Linga-Sharira
Linga-Sharira es una palabra Sanskrita compuesta de liṅga (लिङ्ग), en este contexto interpretada como "marca, imagen"; y śarīra (शरीर) "cuerpo". En la literatura Teosófica este termino se usa para nombrar el segundo (a veces tercer) principio del ser humano. Este es "el doble" del cuerpo físico, llamado frecuentemente cuerpo astral por H. P. Blavatsky, y luego renombrado como "doble etérico" en la tradición Adyar. Este principio no debe confundirse con el Linga sharira Hindú, que es usado frecuentemente en una forma general para todo el conjunto de cuerpos sutiles, o como sinónimo de Sūkṣma Śarīra, el cuerpo sutil que acompaña al alma individual en todas sus transmigraciones y no es destruido por la muerte, hasta que el alma individualizada finalmente se fusione en lo Universal.
Descripción General
Mme. Blavatsky escribió:
Este termino designa el döppelganger o el “cuerpo astral” del hombre o animal. Es el eidolon de los griegos, el cuerpo vital y prototípico; el reflejo de los hombres de carne. Nace antes y muere o se desvanece, con la desaparición del último átomo del cuerpo; .[1]
Cuerpo Astral, o “Doble” Astral. La contraparte etérea o sombra del hombre o animal. El Linga Sharira, el “Doppelganger”. El lector no lo debe confundir con el ALMA ASTRAL, otro nombre para el Manas inferior, o Kama-Manas.[2]
Este cuerpo sutil "es compuesto de materia altamente eterializada; en su estado pasivo habitual, el duplicado perfecto pero muy sombrío del cuerpo; su actividad, consolidación y forma depende completamente de kama rupa."[3]
Una de sus funciones es ser el vehículo a través del cual la vida universal o jīva se asimila en el ser humano como prāṇa:
El Liṅga-Sarîra, como se ha dicho a menudo antes, es el vahículo de Prâṇa, y apoya su vida en el Cuerpo. Es el depósito o esponja de la vida, que la recoge de todos los reinos naturales circundantes, y es el intermediario entre los reinos de la vida práṇica y la física. La vida no puede pasar inmediata y directamente de la subjetiva a la objetiva, porque la naturaleza pasa gradualmente de esfera en esfera, sin saltar ninguna. El Liṅga-Sarîra sirve como intermediario entre Prâṇa y Sthûla-Sarîra, extrayendo vida del océano de Jîva y bombeándola al Cuerpo físico como Prâṇa. Porque la vida es, en realidad, Divinidad, Parabrahman, la Deidad Universal. Pero para que pueda manifestarse en el plano físico debe ser asimilada a la materia de ese plano; Esto no se puede hacer directamente, ya que lo puramente físico es demasiado denso y, por lo tanto, necesita un vehículo: el Liṅga-Sarîra.[4]
Tiene forma propia y puede proyectarse fuera del cuerpo físico. Está conectado a este último por un cordón etéreo:
Este Cuerpo etérico, construido fuera del Sthûla-Śarîra, es el Liṅga-Śarîra, propiamente dicho . . . Este Liṅga-Śarîra está unido al Cuerpo físico por un cordón material, y por lo tanto no puede viajar muy lejos de él. Puede resultar herido con un instrumento punzante y no se enfrentaría a una espada o una bayoneta, aunque puede atravesar fácilmente una mesa u otro mueble. Cuando las espadas golpean a las Sombras, es la espada misma, no su Liṅga-Śarîra o Astral la que corta. Sólo los instrumentos afilados pueden penetrar tales Astrales; así, bajo el agua, un golpe con un objeto contundente no le afectaría tanto como lo haría un corte.[5]
Doble Etérico
Annie Besant decidió cambiar el término Linga Sharira...
. . . a consecuencia de la confusión causada por el empleo de un término bien conocido en la filosofía Hindú, en un sentido completamente nuevo. Antes de su partida H.P.B. instó a sus alumnos a reformar la terminología, que había sido elaborada con demasiada negligencia y estamos tratando de llevar a cabo su deseo.[6]
El nombre que eligió (y después de ella, la mayoría de los autores de la Sociedad Teosófica (Adyar) fue "Doble Etérico". A continuación se muestra su argumento para esta elección:
El Linga Sharira, el cuerpo astral, el cuerpo etéreo, el cuerpo fluídico, el doble, el espectro, el döppelganger, el hombre astral – tales son algunos de los muchos nombres que se le han dado al segundo principio en la vida del hombre. El mejor nombre es Doble Etérico, porque este término designa sólo el segundo principio, sugiriendo su constitución y apariencia; mientras que los otros nombres se han usado de manera algo general para describir cuerpos formados de alguna materia más sutil que la que afecta a nuestros sentidos físicos, sin tener en cuenta la cuestión de si otros principios estuvieron o no involucrados en su construcción. Por lo tanto, utilizaré este nombre en todo momento.[7]
El budismo tibetano y el "Cuerpo Lha"
En la medicina y astrología tibetanas el concepto de Cuerpo Lha es muy similar al de Linga Sharira. Según el Dr. Pasang Y. Arya, el cuerpo Lha es una sombra sutil o un reflejo del cuerpo físico. Difícilmente se puede ver a simple vista y es muy importante para la salud física, ya que nutre y da energía al cuerpo físico. La forma natural del cuerpo de Lha es exactamente igual a la del cuerpo físico y, por lo tanto, pueden considerarse cuerpos duales.
Después de la muerte, la conciencia abandona los cuerpos físico y Lha y continúa su viaje. El Lha permanece en la tierra, aún manteniendo la forma de la persona, hasta que el cuerpo físico se descompone por completo. Si el cuerpo físico es incinerado, el Lha tiene muy pocas posibilidades de permanecer por mucho más tiempo.[8]
Lectura adicional
- Etheric Double en Theosopedia
Recursos en línea
Audio
- El campo etérico por Phoebe Bendit
Notas
<referencias/>
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Theosophical Glossary (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 189-190.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Theosophical Glossary (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 37.
- ↑ See Fragmentos de Verdad Oculta No. 1 en Centro de Estudio Blavatsky
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 704.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 705-706.
- ↑ Annie Besant, Los Siete Principios del Hombre, (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1979), 23.
- ↑ Annie Besant, Los Siete Principios del Hombre, (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1979), 9.
- ↑ ceremonia# Lha y la ceremonia de Lha una entrevista al Dr. Pasang Y. Arya por Sylvie Beguin.