https://theosophy.wiki/w-es/api.php?action=feedcontributions&user=Lamellado&feedformat=atomTeosofia Wiki - Contribuciones del usuario [es]2024-03-29T09:50:46ZContribuciones del usuarioMediaWiki 1.39.4https://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Madre_(s%C3%ADmbolo)&diff=522Madre (símbolo)2017-07-16T15:19:35Z<p>Lamellado: /* Eterna Madre */</p>
<hr />
<div>'''Madre''' es una forma simbólica de referirse al principio de la materia en sus diferentes estadios de diferenciaión. Algunas de las frases que están asociadas a la madre son "Aguas del Espacio," "Matriz Universal", [[Caos]], etc. [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] escribió:<br />
<br />
<blockquote>Las "Aguas" es otro nombre de la "Gran Profundidad", las Aguas primordiales del espacio, o el Caos, y también significa la Madre, Ambâ, significando Aditi y Âkâsha, la Virgen-Madre Celestial del universo visible.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II (Buenos Aireas: Editorial Kier, 1987), 160.</ref></blockquote><br />
<br />
== Eterna Madre ==<br />
<br />
La [[Estancias de Dzyan#Estancia I|primera Estancia]] de [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']] comienza refiriéndose un principio eterno femenino que es la madre del universo:<br />
<br />
<blockquote>La Eterna Madre (el Espacio) envuelta en sus siempre-invisibles vestiduras, había dormitado una vez más por siete eternidades</blockquote><br />
<br />
En lenguaje español este verso (''sloka'', en Sánscrito) es generalmente traducido como "El Eterno Padre",<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I (Buenos Aireas: Editorial Kier, 1987), 95.</ref> lo cual es un error. La palabra usada por Blavatsky en el original inglés es "parent", que es un término neutro para referirse tanto al padre o a la madre. Sin embargo, cuando se refiere a las vestiduras de este principio, la autora usa el término "her vestures", que puede ser traducido como "las vestiduras de ella".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1978), 35.</ref> Dado que el idioma español no cuenta con un término neutro como el inglés, ante la necesidad de elegirse entre las palabras "padre" o "madre", la segunda es la más apropiada. De hecho, en la primera version de ''La Doctrina Secreta'' que Blavatsky escribió, conocida como el "Manuscrito de Würzburg", ella usa la palabra "mother" (madre) en lugar de "parent", como haría en la versión definitiva.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine Würzburg Manuscript (Cotopaxi, CO: Eastern School Press, 2014), 145.</ref><br />
<br />
Apoyando este punto, en sus diálogos sobre ''La Doctrina Secreta'', Blavatsky explica por qué el primer principio que puede ser concebido debe ser tratado como femenino:<br />
<br />
<blockquote>P. ¿Pero por qué la Eterna Madre, el Espacio, es tratado como feminino?<br><br />
R. . . . Cuando hablamos de aquella primera cosa que puede concebirse, debe ser considerada como un principio feminino. En todas las cosmogonías la primera diferenciación are considerada feminina. . . . Es la diosa y diosas que vienen primero. La primera emanación se transforma en la Madre inmaculada de la que proceden todos los dioses, o las fuerzas creativas antropomorfizadas. Debemos adoptar el género masculino o feminino, porque no podemos usar el neutro "aquello". Porque de AQUELLO, hablando estrictamente, nada puede proceder, ni una radiación ni una emanación.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, Diálogos sobre La Doctrina Secreta (Buenos Aires: Ediciones Adyar, ???), ???.</ref></blockquote><br />
<br />
[[Catgegoría: Conceptos Teosóficos]]<br />
[[Categoría: Artículos sin interlenguaje]]<br />
<br />
== Virgen-Madre ==<br />
<br />
Cuando el [[Logos#Tercer Logos|Tercer Logos]], el manifestado, aparece, la [[Substancia pre-Cósmica]] se transforma en la Virgen-Madre:<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1981), 359.</ref><br />
<br />
<blockquote>La Madre se torna en la inmaculada madre sólo cuando la diferenciación de espíritu y materia es completa. De otro modo no existiría tal calificación. Nadie hablaría del espíritu puro como inmaculado, porque éste no puede ser de otra manera. La madre, por lo tanto, es la materia inmaculada antes de ser diferenciada bajo el aliento del Fohat pre-cósmico, cuando deviene en la “madre inmaculada” del “Hijo”, o el Universo manifestado, en forma.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. X (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1964), 397.</ref></blockquote><br />
<br />
The [[Huevo#Huevo Virginal|huevo virginal]], en el microcosmos, corresponde con la Virgen-Madre en el macrocosmos:<br />
<br />
<blockquote> El "Huevo Virginal" es el símbolo microcósmico del prototipo macrocósmico, la "Virgen Madre", el Caos o el Abismo Primitivo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I (Buenos Aireas: Editorial Kier, 1987), 118.</ref></blockquote><br />
<br />
== Notas ==<br />
<references/><br />
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]<br />
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]<br />
[[Categoría:Símbolos]]<br />
[[en:Mother (symbol)]]</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Germen&diff=521Germen2017-07-16T13:48:22Z<p>Lamellado: </p>
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<div><br />
== '''Germen''' ==<br />
== '''Huevo''' ==<br />
<br />
* Huevo áureo.- Llamado también “Huevo luminoso” o “Envoltura áurea”. –Es una especie de aura magnética, sutilísima, invisible, de forma ovalada, en la cual está envuelto cada hombre, y que es la emanación directa: 1) del Rayo âtmico en su triple aspecto de creador, conservador y destructor (o regenerador), y 2) del Buddhi-Manas. El séptimo aspecto de esta Aura individual es la facultad de asumir la forma del cuerpo y convertirse en el “Radiante”, el luminoso Augoeides. (Véase esta palabra). En el momento de la muerte, el Cuerpo áureo se asimila a la esencia del Buddhi y del Manas, y viene a ser el vehículo de estos principios espirituales, que no son objetivos, y recibiendo de lo alto la plena radiación de Âtman, asciende como Manas Taijasi el estado devachánico. (Doctr. Secr., III, 445-446). Por el hecho de reflejar todos los pensamientos, palabras y acciones del hombre, el Huevo áureo es el conservador de cada registro Kármico, y asimismo es el almacén de todos los poderes humanos, buenos o malos, recibiendo y distribuyendo a voluntad –o mejor dicho, con el solo pensamiento- todas las potencialidades, que se convierten al punto en potencias en actividad. El Huevo áureo contiene al hombre divino y al hombre físico, y está directamente relacionado con ambos. Esta Aura es el espejo en el cual los sensitivos y clarividentes perciben al verdadero hombre, y le ven tal como es, no como parece ser. (Id., III, 495). Es designado con varios nombres: es el Sûtrâtmâ, o hilo argentino que se encarna desde el principio hasta el fin del manvantara recogiendo el aroma espiritual de cada personalidad. Suministra al hombre su forma astral, en la que se modela la entidad física, ya como feto, o ya como niño u hombre, y es también el material de que forma el Adepto sus cuerpos astrales. (Id., III, 446). (G.T. H.P.B.)<br />
<br />
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]<br />
[[Categoría:Artículos sin interlenguaje]]</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=T%C3%A9rminos_en_Senzar&diff=467Términos en Senzar2017-07-09T23:34:45Z<p>Lamellado: /* Términos en Senzar */ ,/*Senzar*/</p>
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<div><br />
== '''Términos en Senzar''' ==<br />
Expresiones que se mantienen en esa lengua antiquísima, por, o bien no existir vocablos adecuados para ellas o ser de difícil o imprecisa expresión en los idiomas de las culturas occidentales.<br />
<br />
'''Senzar'''<br />
Nombre místico del lenguaje secreto sacerdotal, o sea del “lenguaje del Misterio” de los Adeptos iniciados en todo el mundo. [La lengua sacerdotal (senzar), además de tener su alfabeto propio, puede ser expresada por medio de varios sistemas de escritura cifrada, cuyos caracteres participan más de la naturaleza del ideograma que de las sílabas. Otro método (lug, en tibetano) consiste en el empleo de los números y colores, cada uno de los cuales corresponde a una letra del alfabeto tibetano (que consta de 30 letras simples y 74 compuestas), formando así un alfabeto criptográfico completo. Cuando se emplean los signos ideográficos, hay una manera definida de leer el texto, pues en tal caso los símbolos y signos usados en astrología –esto es, los doce animales del Zodíaco y los siete colores primarios, cada uno de ellos en triple gradación o matiz, a saber: claro, primario y obscuro- representan las 33 letras del alfabeto simple, en lugar de palabras y frases. Porque en este método los doce “animales”, repetidos cinco veces y asociados con los cinco elementos y los siete colores, proporcionan un alfabeto completo, compuesto de 60 letras sagradas y 12 signos. Un signo colocado al principio del texto determina si el lector tiene que descifrarlo según el sistema indo, en el cual cada palabra es simplemente una adaptación sánscrita, o si debe hacerlo con arreglo al principio chino de leer los signos ideográficos. El método más fácil, sin embargo, es aquel que permite al lector no emplear ninguna lengua especial, o emplear la que más le plazca, puesto que los signos y símbolos eran, como los guarismos o números arábigos, propiedad común o internacional entre los místicos iniciados y sus discípulos. La misma peculiaridad es característica de una de las formas de la escritura china, la cual puede ser leída son igual facilidad por cualquiera que conozca los caracteres; por ejemplo, un japonés puede leerla en su propia lengua tan fácilmente como un chino en la suya. (H. P. Blavatsky, Prefacio de La Voz del Silencio).] (G.T. H.P.B.)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Tiempo&diff=466Tiempo2017-07-09T21:06:16Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Tiempo''' == * '''Tiempo'''.- No es más que una ilusión producida por la sucesión de nuestros estados de conciencia en nuestro viaje a través de la Duración...»</p>
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<div><br />
== '''Tiempo''' ==<br />
<br />
<br />
* '''Tiempo'''.- No es más que una ilusión producida por la sucesión de nuestros estados de conciencia en nuestro viaje a través de la Duración eterna, y no existe allí donde no existe conciencia alguna en que pueda producirse la ilusión. El Presente es sólo una línea matemática que separa aquella parte de la Duración eterna que llamamos Futuro, de aquella otra parte que denominamos Pasado. Nada hay en la tierra que tenga verdadera duración, porque nada permanece sin cambio, o sigue siendo lo mismo, durante la billonésima parte de un segundo; y la sensación que tenemos de la realidad de la división del Tiempo que se conoce como Presente viene de la confusa impresión de la momentánea vislumbre o vislumbres sucesivas de las cosas que nuestros sentidos nos comunican al pasar dichas cosas de la región de lo ideal, que denominamos Futuro, a la región de los recuerdos, que llamamos Pasado. De igual manera experimentamos una sensación de duración en el caso de la instantánea chispa eléctrica, a causa de la continuar la confusa impresión en la retina. La verdadera persona o cosa no consiste solamente en lo que vemos en cualquier momento dado, sino que está compuesta de la suma de todas sus condiciones diversas y cambiantes, -desde el momento de su aparición en forma material hasta que desaparece de la tierra. Estas “sumas totales” son las que existen desde la eternidad en lo Futuro, y pasan gradualmente por la materia para existir por toda la eternidad en lo Pasado. (Doctr. Secr., I, 68, 69). Los tres períodos Presente, Pasado y Futuro son, en filosofía esotérica, un tiempo compuesto sólo en relación con el plano fenomenal, pero en el reino del nóumeno carecen de validez abstracta. Como dicen las Escrituras: “El tiempo pasado es el tiempo presente, como es también el futuro, el cual, aunque no ha entrado todavía en la existencia, sin embargo es”. (Id., I, 75). –El Tiempo es una ilusión; los ciclos, las épocas, dependen de la conciencia; nosotros no estamos aquí por primera vez; los ciclos vuelven porque nosotros volvemos a la existencia consciente; los ciclos son medidos por la conciencia de la humanidad, y no por la Naturaleza. Porque somos los mismos que en las pasadas épocas, estos sucesos nos acontecen a nosotros. (Id., III, 563). El Tiempo y el Espacio son infinitos y eternos. Los dos son simplemente formas de AQUELLO que es el Todo Absoluto (Id, II, 168), formas de la Deidad Una e incognoscible (II, 399). –El Tiempo es sólo una forma de Vichnú, como dice el Vichnu Purâna. El chackra o disco de Vichnú designa la Rueda del Tiempo. (Id., II, 576). El Espacio y el Tiempo son una sola y misma cosa. No tienen nombre porque son el incognoscible AQUELLO que sólo puede ser percibido por medio de los siete Rayos (las siete Creaciones, los siete Mundos, las siete Leyes). (Id., II, 647). –Zecha o Ananta, el “lecho de Vichnú”, es una abstracción alegórica que simboliza el Tiempo infinito en el Espacio, que contiene el Germen y emite periódicamente la florescencia de este Germen, el Universo manifestado. (Id., I, 102). Kronos o Cronus es el Tiempo en su curso cíclico. (Id., II, 434). –Véase: Espacio, Ananta, Kâla, Khanda-Kala, Yugas, etc. (G.T. H.P.B.)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Madre_(s%C3%ADmbolo)&diff=465Madre (símbolo)2017-07-09T20:49:30Z<p>Lamellado: /* Eterna Madre */</p>
<hr />
<div>'''Madre''' es una forma simbólica de referirse al principio de la materia en sus diferentes estadios de diferenciaión. Algunas de las frases que están asociadas a la madre son "Aguas del Espacio," "Matriz Universal", [[Caos]], etc. [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] escribió:<br />
<br />
<blockquote>Las "Aguas" es otro nombre de la "Gran Profundidad", las Aguas primordiales del espacio, o el Caos, y también significa la Madre, Ambâ, significando Aditi y Âkâsha, la Virgen-Madre Celestial del universo visible.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II (Buenos Aireas: Editorial Kier, 1987), 160.</ref></blockquote><br />
<br />
== Eterna Madre ==<br />
<br />
La [[Estancias de Dzyan#Estancia I|primera Estancia]] de [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']] comienza refiriéndose un principio eterno femenino que es la madre del universo:<br />
<br />
<blockquote>La Eterna Madre (el Espacio) envuelta en sus siempre-invisibles vestiduras, había dormitado una vez más por siete eternidades</blockquote><br />
<br />
En lenguaje español este verso (''sloka'', en Sánscrito) es generalmente traducido como "El Eterno Padre",<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I (Buenos Aireas: Editorial Kier, 1987), 95.</ref> lo cual es un error. La palabra usada por Blavatsky en el original inglés es "parent", que es un término neutro para referirse tanto al padre o a la madre. Sin embargo, cuando se refiere a las vestiduras de este principio, la autora usa el término "her vestures", que puede ser traducido como "las vestiduras de ella".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1978), 35.</ref> Dado que el idioma español no cuenta con un término neutro como el inglés, ante la necesidad de elegirse entre las palabras "padre" o "madre", la segunda es la más apropiada. De hecho, en la primera version de ''La Doctrina Secreta'' que Blavatsky escribió, conocida como el "Manuscrito de Würzburg", ella usa la palabra "mother" (madre) en lugar de "parent", como haría en la versión definitiva.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine Würzburg Manuscript (Cotopaxi, CO: Eastern School Press, 2014), 145.</ref><br />
<br />
Apoyando este punto, en sus diálogos sobre ''La Doctrina Secreta'', Blavatsky explica por qué el primer principio que puede ser concebido debe ser tratado como feminino:<br />
<br />
<blockquote>P. ¿Pero por qué la Eterna Madre, el Espacio, es tratado como feminino?<br><br />
R. . . . Cuando hablamos de aquella primera cosa que puede concebirse, debe ser considerada como un principio feminino. En todas las cosmogonías la primera diferenciación are considerada feminina. . . . Es la diosa y diosas que vienen primero. La primera emanación se transforma en la Madre inmaculada de la que proceden todos los dioses, o las fuerzas creativas antropomorfizadas. Debemos adoptar el género masculino o feminino, porque no podemos usar el neutro "aquello". Porque de AQUELLO, hablando estrictamente, nada puede proceder, ni una radiación ni una emanación.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, Diálogos sobre La Doctrina Secreta (Buenos Aires: Ediciones Adyar, ???), ???.</ref></blockquote><br />
<br />
== Virgen-Madre ==<br />
<br />
Cuando el [[Logos#Tercer Logos|Tercer Logos]], el manifestado, aparece, la [[Substancia pre-Cósmica]] se transforma en la Virgen-Madre:<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1981), 359.</ref><br />
<br />
<blockquote>La Madre se torna en la inmaculada madre sólo cuando la diferenciación de espíritu y materia es completa. De otro modo no existiría tal calificación. Nadie hablaría del espíritu puro como inmaculado, porque éste no puede ser de otra manera. La madre, por lo tanto, es la materia inmaculada antes de ser diferenciada bajo el aliento del Fohat pre-cósmico, cuando deviene en la “madre inmaculada” del “Hijo”, o el Universo manifestado, en forma.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. X (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1964), 397.</ref></blockquote><br />
<br />
The [[Huevo#Huevo Virginal|huevo virginal]], en el microcosmos, corresponde con la Virgen-Madre en el macrocosmos:<br />
<br />
<blockquote> El "Huevo Virginal" es el símbolo microcósmico del prototipo macrocósmico, la "Virgen Madre", el Caos o el Abismo Primitivo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I (Buenos Aireas: Editorial Kier, 1987), 118.</ref></blockquote><br />
<br />
== Notas ==<br />
<references/><br />
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]<br />
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]<br />
[[Categoría:Símbolos]]<br />
[[en:Mother (symbol)]]</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=T%C3%A9rminos_en_Senzar&diff=464Términos en Senzar2017-07-09T18:40:42Z<p>Lamellado: /* Términos en Senzar */ ,/*Senzar*/</p>
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<div><br />
== '''Términos en Senzar''' ==<br />
Expresiones que se mantienen en esa lengua antiquísima, por, o bien no existir vocablos adecuados para ellas o ser de difícil o imprecisa traducción a los idiomas occidentales.<br />
<br />
'''Senzar'''<br />
Nombre místico del lenguaje secreto sacerdotal, o sea del “lenguaje del Misterio” de los Adeptos iniciados en todo el mundo. [La lengua sacerdotal (senzar), además de tener su alfabeto propio, puede ser expresada por medio de varios sistemas de escritura cifrada, cuyos caracteres participan más de la naturaleza del ideograma que de las sílabas. Otro método (lug, en tibetano) consiste en el empleo de los números y colores, cada uno de los cuales corresponde a una letra del alfabeto tibetano (que consta de 30 letras simples y 74 compuestas), formando así un alfabeto criptográfico completo. Cuando se emplean los signos ideográficos, hay una manera definida de leer el texto, pues en tal caso los símbolos y signos usados en astrología –esto es, los doce animales del Zodíaco y los siete colores primarios, cada uno de ellos en triple gradación o matiz, a saber: claro, primario y obscuro- representan las 33 letras del alfabeto simple, en lugar de palabras y frases. Porque en este método los doce “animales”, repetidos cinco veces y asociados con los cinco elementos y los siete colores, proporcionan un alfabeto completo, compuesto de 60 letras sagradas y 12 signos. Un signo colocado al principio del texto determina si el lector tiene que descifrarlo según el sistema indo, en el cual cada palabra es simplemente una adaptación sánscrita, o si debe hacerlo con arreglo al principio chino de leer los signos ideográficos. El método más fácil, sin embargo, es aquel que permite al lector no emplear ninguna lengua especial, o emplear la que más le plazca, puesto que los signos y símbolos eran, como los guarismos o números arábigos, propiedad común o internacional entre los místicos iniciados y sus discípulos. La misma peculiaridad es característica de una de las formas de la escritura china, la cual puede ser leída son igual facilidad por cualquiera que conozca los caracteres; por ejemplo, un japonés puede leerla en su propia lengua tan fácilmente como un chino en la suya. (H. P. Blavatsky, Prefacio de La Voz del Silencio).] (G.T. H.P.B.)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=T%C3%A9rminos_en_Senzar&diff=463Términos en Senzar2017-07-09T17:39:00Z<p>Lamellado: Senzar</p>
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== '''Términos en Senzar''' ==<br />
Senzar.- Nombre místico del lenguaje secreto sacerdotal, o sea del “lenguaje del Misterio” de los Adeptos iniciados en todo el mundo. [La lengua sacerdotal (senzar), además de tener su alfabeto propio, puede ser expresada por medio de varios sistemas de escritura cifrada, cuyos caracteres participan más de la naturaleza del ideograma que de las sílabas. Otro método (lug, en tibetano) consiste en el empleo de los números y colores, cada uno de los cuales corresponde a una letra del alfabeto tibetano (que consta de 30 letras simples y 74 compuestas), formando así un alfabeto criptográfico completo. Cuando se emplean los signos ideográficos, hay una manera definida de leer el texto, pues en tal caso los símbolos y signos usados en astrología –esto es, los doce animales del Zodíaco y los siete colores primarios, cada uno de ellos en triple gradación o matiz, a saber: claro, primario y obscuro- representan las 33 letras del alfabeto simple, en lugar de palabras y frases. Porque en este método los doce “animales”, repetidos cinco veces y asociados con los cinco elementos y los siete colores, proporcionan un alfabeto completo, compuesto de 60 letras sagradas y 12 signos. Un signo colocado al principio del texto determina si el lector tiene que descifrarlo según el sistema indo, en el cual cada palabra es simplemente una adaptación sánscrita, o si debe hacerlo con arreglo al principio chino de leer los signos ideográficos. El método más fácil, sin embargo, es aquel que permite al lector no emplear ninguna lengua especial, o emplear la que más le plazca, puesto que los signos y símbolos eran, como los guarismos o números arábigos, propiedad común o internacional entre los místicos iniciados y sus discípulos. La misma peculiaridad es característica de una de las formas de la escritura china, la cual puede ser leída son igual facilidad por cualquiera que conozca los caracteres; por ejemplo, un japonés puede leerla en su propia lengua tan fácilmente como un chino en la suya. (H. P. Blavatsky, Prefacio de La Voz del Silencio).] (G.T. H.P.B.)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Siete_Primeros&diff=243Siete Primeros2016-10-07T20:04:49Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Siete Primeros''' == Aprended lo que nosotros que descendemos de los Siete Primeros, lo que nosotros, que nacimos de la Primitiva Llama, hemos aprendido de nuestros...»</p>
<hr />
<div><br />
== '''Siete Primeros''' ==<br />
<br />
Aprended lo que nosotros que descendemos de los Siete Primeros, lo que<br />
nosotros, que nacimos de la Primitiva Llama, hemos aprendido de nuestros Padres … (H.P.B. D.S. Volumen I. Estancia 4, Sloka 2)<br />
<br />
Los Siete Primordiales, los Siete Primeros Soplos del Dragón de la Sabiduría,<br />
producen a su vez el Torbellino de Fuego con sus Sagrados Alientos de Circulación<br />
giratoria. (H.P.B. D.S. Volumen I. Estancia 5, Sloka 1)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Praj%C4%81pati&diff=242Prajāpati2016-10-07T18:56:24Z<p>Lamellado: Página creada con «['''Prajāpati'''] Entidades llamadas Hombre Primordial, Dhyâni-Buddhas o Dhyân Chohans, los Rishi- '''Prajâpati''' de los indos, los Elohim o Hijos de Dios de los judí...»</p>
<hr />
<div>['''Prajāpati''']<br />
Entidades llamadas Hombre Primordial, Dhyâni-Buddhas o Dhyân Chohans, los Rishi-<br />
'''Prajâpati''' de los indos, los Elohim o Hijos de Dios de los judíos, los Espíritus<br />
Planetarios de todas las naciones, los cuales han venido a ser Dioses para los<br />
hombres. (H.P.B. L.D.S. Volumen I, Proemio)<br />
<br />
...y penetrando en el Huevo del Mundo,<br />
surge del mismo al final de la divina incubación, como Brahmâ o '''Prajâpati''', el<br />
progenitor del Universo futuro, en el cual se extiende.Él es Purusha (el Espíritu), pero<br />
también es Prakriti (la Materia). Por lo tanto únicamente después de haberse<br />
dividido él mismo en dos mitades, Brahmâ Vâch (la hembra), y Brahmâ-Virâj (el<br />
macho), es cuando el Prajâpati se convierte en el Brahmâ masculino. (H.P.B. L.D.S. Volumen 1, Stancia III, Sloka 8)<br />
<br />
Los '''Prajâpati''', lo mismo que los Sephiroth,<br />
son únicamente siete, incluyendo la Sephira sintética de la Tríada que los produce. (H.P.B. L.D.S. Volumen 1, Stancia IV, Sloka 2, [a])<br />
<br />
'''Prajâpati''' es llamado el primer macho procreador, y “el marido de su Madre”. (H.P.B. L.D.S. Volumen 1, Stancia IV, Sloka 2, [b])<br />
<br />
Los Constructores son los representantes de las primeras Entidades “nacidas de la<br />
Mente”, y por lo tanto, de los primitivos Rishi- '''Prajâpatis'''; también lo son de los Siete<br />
grandes Dioses del Egipto, de los cuales Osiris es el jefe; de los Siete Amshaspends<br />
de los zoroastrianos, con Ormuzd a su cabeza; de los “Siete Espíritus de la Faz”; de<br />
los Siete Sephirot separados de la primera Tríada, etc. (H.P.B. L.D.S. Volumen 1, Stancia V, Sloka 5)<br />
<br />
En todas las escrituras arcaicas, esta doctrina ha<br />
dejado sus huellas desde Svâyambhuva Manu<br />
de quien descendieron los siete<br />
Manus o Prajâpatis primitivos, cada uno de los cuales dio origen a una Raza primitiva<br />
de hombres, (H.P.B. L.D.S. Volumen 1, Stancia VII, Sloka 5)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Estancias_de_Dzyan&diff=241Estancias de Dzyan2016-10-07T18:04:46Z<p>Lamellado: /* Estancia III */</p>
<hr />
<div>Las '''Estancias de Dzyan''' son, según [[Helena Petrovna Blavatsky]] parte del [[Libro de Dzyan]] de origen Tibetano. Estas Estancias forman la base de [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']], una de las obras fundamentales del movimiento Teosófico, escrita por Mme. Blavatsky.<br />
<br />
== Evolución Cósmica ==<br />
<br />
=== Estancia I ===<br />
<br />
1. La [[Madre (símbolo)#Eterna Madre|eterna madre]] (''el'' ''[[Espacio]]'') envuelta en sus [[siempre-invisibles vestiduras]], había dormitado una vez más por [[siete eternidades]].<br />
<br />
2. El Tiempo no existía, pues yacía dormido en el seno infinito de la duración.<br />
<br />
3. ...La [[Mente Universal]] no existía, pues no había [[Ah-hi]] (''seres celestiales'') para contenerla (''y por lo tanto, manifestarla'').<br />
<br />
4. Las siete sendas a la felicidad (''[[Mokṣa]] o [[Nirvāṇa]]'') no existían. Las grandes causas de la desdicha (''[[Nidāna]] and [[Māyā]]'') no existían, porque no había nadie que las produjese y fuese aprehendido por ellas.<br />
<br />
5. Sólo [[tinieblas]] llenaban el todo sin límites; pues padre, madre e hijo eran una vez más uno, y el hijo no había aún despertado para la nueva rueda y su peregrinación en ella.<br />
<br />
6. Los [[siete Señores sublimes]] y las siete Verdades habían dejado de ser; y el Universo, el hijo de la necesidad, estaba sumido en [[Paranishpanna]] (''perfección absoluta'', ''[[Paranirvāṇa]], que es [[Yong-Grub]]''), para ser exhalado por aquello que es, y sin embargo, no es. Nada existía.<br />
<br />
7. Las causas de la existencia habían sido destruidas; lo visible que fue y lo invisible que es, descansaban en un eterno no-ser – el único ser.<br />
<br />
8. Sólo la [[única forma de existencia]] se extendía, sin límites, infinita, sin causa, en un sueño sin ensueños; y la vida palpitaba inconsciente en el [[espacio]] universal, a través de aquella Omnipresencia que es percibida por el "[[Ojo Abierto]]" del [[Dangma]].<br />
<br />
9. Pero, ¿dónde estaba el [[Dangma]] cuando el [[Ālaya]] del Universo (''el Alma como base de todo, [[Anima Mundi]]'') estaba en [[Paramārtha]] (''Ser y Conciencia Absolutos, que son No-Ser e Inconciencia Absolutos''), y la Gran Rueda era [[Anupādaka]]?<br />
<br />
=== Estancia II ===<br />
<br />
1. ...¿Dónde estaban los [[Constructores]], los luminosos hijos de la aurora del [[Manvantara]]?... En las desconocidas tinieblas, en su [[Pariniṣpanna|Paranishpanna]] [[Ah-hi]] (''[[Chohan|Chohanico]], [[Dhyāni-Buddha|Dhyani-Búdico]]''). Los Productores de la forma (''rūpa''), derivada de la no-forma (''arūpa'')–que es la Raíz del Mundo–la [[Devamātri|Devamatri]] y [[Svābhāvat|Svabhavat]], reposaban en la [[Pariniṣpanna|felicidad del No–Ser]].<br />
<br />
2. ...¿Dónde estaba el silencio? ¿En dónde los oídos para percibirlo? No; no había silencio ni sonido; nada, salvo el incesante [[Gran Aliento| Aliento Eterno]] (''movimiento''), que no se conoce a sí mismo.<br />
<br />
3. La hora no había sonado todavía; el [[Rayo (símbolo)|rayo]] no había aún destellado hacia el interior del [[Huevo|germen]]; la [[Mātripadma|Matripadma]] (madre-loto) aún no se había henchido.<br />
<br />
4. Su corazón aún no se había abierto para que entre el [[Rayo (símbolo)|rayo]] único, y desde allí caer, como tres en cuatro, en el regazo de [[Māyā|Maya]].<br />
<br />
5. Los [[Espíritu Planetario|Siete (''Hijos'')]] no habían nacido todavía de la Red de Luz. El [[Padre–Madre]], [[Svābhāvat|Svabhavat]], era sólo [[Tinieblas]]; y [[Svābhāvat|Svabhavat]] estaba en tinieblas.<br />
<br />
6. Estos dos son el [[Huevo|Germen]], y el Germen es uno. El Universo estaba aún oculto en el [[Logos|Pensamiento Divino]] y en el Seno Divino.<br />
<br />
=== Estancia III ===<br />
<br />
1. ...La última vibración de la [[Siete Eternidades|Séptima Eternidad]] palpita a través de la infinitud. La [[Madre (símbolo)|madre]] se hincha expandiéndose de dentro afuera, como el capullo del loto. <br />
<br />
2. La vibración barre, tocando con su veloz ala (''simultáneamente'') el Universo entero y el [[Huevo|germen]] que mora en las [[tinieblas]]: tinieblas que alientan (''se mueven'') sobre las adormecidas [[Caos|aguas de vida]].<br />
<br />
3. Las "[[Tinieblas]]" irradian [[Logos|luz]], y la luz emite un [[Rayo (símbolo)|rayo]] solitario en las aguas, dentro del [[Caos|abismo de la madre]]. El rayo atraviesa el [[Huevo#Huevo Virgen|huevo virgen]]; el rayo hace estremecer al [[Huevo#Huevo Eterno|huevo eterno]], y deja caer el germen no-eterno (''periódico''), que se condensa en el [[Huevo#Huevo del Mundo|huevo del mundo]].<br />
<br />
4. Entonces los tres (''triángulo'') caen en los cuatro (''cuaternario''). La radiante esencia se torna en siete interiormente, siete exteriormente. El [[Huevo#Luminoso Huevo|luminoso huevo]] (''[[Hiraṇyagarbha]]''), que es tres en sí mismo (''las tres hipóstasis de [[Brahmā]], o [[Vishṇu]], los tres "Avasthās"''), cuaja y se esparce en coágulos blancos como la leche, por la totalidad de las profundidades de la [[Madre (símbolo)|madre]], la raíz que crece en las profundidades del océano de la vida.<br />
<br />
5. La [[Mūlaprakṛti|raíz]] permanece. La [[Logos|luz]] permanece. Los [[Materia Cósmica|coágulos]] permanecen, y sin embargo, [[Oeaohoo]] es uno.<br />
<br />
6. La raíz de la vida estaba en cada gota del océano de inmortalidad (''Amṛita''), y el océano era luz radiante, la cual era fuego y calor y movimiento. Las Tinieblas se desvanecieron, y no fueron más: desaparecieron en su propia esencia, el cuerpo de fuego y agua, del Padre y la Madre.<br />
<br />
7. Mira, ¡0h, [[Chela|Lanú]]!, al radiante Hijo de los dos, la gloria refulgente sin par —el Espacio Luminoso, Hijo del Espacio Oscuro, que surge de las profundidades de las grandes [[Caos|Aguas Oscuras]]. Él es [[Oeaohoo]], el Más Joven, el *** (''quien tú conoces ahora como [[Kwan-Shi-Yin|Kuan-shih-yin]].--Comment''). Él brilla como el Sol, es el flameante Dragón Divino de la Sabiduría. El Eka (''uno'') es Chatur (''cuatro''), y Chatur toma para sí tres, y la unión produce el Sapta (''siete''), en quien están los siete que se tornan los Tridaśa (''los tres veces diez''), o las huestes y las multitudes. Mírale levantando el Velo y desplegándolo de Oriente a Occidente. Él oculta lo de arriba y deja ver lo de abajo como la Gran Ilusión. Él marca los sitios para los resplandecientes (''estrellas''), y convierte lo superior en un Mar de Fuego sin orillas, y el (''[[elemento]]'') Uno manifestado en las Grandes Aguas.<br />
<br />
8. ¿Dónde estaba el [[germen]] y dónde estaban las [[Tinieblas]] ahora? ¿En dónde está el espíritu de la llama que arde en tu Lámpara, oh, [[Chela|Lanú]]? El germen es aquello, y aquello es luz, el [[Logos|blanco hijo resplandeciente]] del [[Logos|oscuro padre oculto]].<br />
<br />
9 La luz es llama fría, y la llama es fuego, y el fuego produce calor, que produce agua: el agua de vida en la gran [[Madre (símbolo)|madre]] (''[[Caos]]'').<br />
<br />
10. El [[Padre–Madre]] teje una red, cuyo extremo superior está unido al [[Espíritu]] (''[[Puruṣa]]''), la luz de la Oscuridad una, y el inferior a la [[Materia]] (''[[Prakṛti]]''), su (''del espíritu'') extremidad sombría; y esta red es el Universo, tejido con las dos sustancias hechas en Una, que es [[Svābhāvat]].<br />
<br />
11. Ésta (''la red'') se expande cuando el aliento de fuego (''el Padre'') está sobre ella; se contrae cuando el aliento de la madre (''[[Mūlaprakṛti|la raíz de la materia]]'') la toca. Entonces los hijos (''los [[Elementos]] con sus respectivos Poderes, o Inteligencias'') se disocian y se esparcen, para volver al seno de su [[Madre (símbolo)|madre]], al final del "Gran Día", y ser de nuevo uno con ella. Cuando ésta (''la red'') se enfría, se vuelve radiante, y los hijos se expanden y contraen a través de sus seres y corazones; ellos abarcan el infinito.<br />
<br />
12. Entonces [[Svābhāvat]] envía a [[Fohat]] para endurecer los átomos. Cada uno (''de estos'') es una parte de la red (''el Universo''). Reflejando al "[[Logos|Señor que Existe por Sí Mismo]]", como un espejo, cada cual a su vez se transforma en un Mundo. . . .<br />
<br />
=== Estancia IV ===<br />
<br />
1. ...Hijos de la Tierra, escuchad a vuestros Instructores, los [[Hijos de la Niebla de Fuego|Hijos del Fuego]]. Sabed que no hay ni primero ni último; porque todo es un Número, que procede de lo que no es Número.<br />
<br />
2. Aprended lo que nosotros que descendemos de los [[Siete Primeros]], lo que nosotros, que nacimos de la [[Logos#Tercer Logos|Primitiva Llama]], hemos aprendido de nuestros Padres...<br />
<br />
3. Del Resplandor de la Luz —el [[Rayo (símbolo)|Rayo]] de las [[Tinieblas|Eternas Tinieblas]]— surgen en el Espacio las Energías despertadas de nuevo; [[Prajāpati#En La Doctrina Secreta|el Uno del Huevo, el Seis y el Cinco]]. Después el [[Anillo No Se Pasa|Tres, el Uno, el Cuatro, el Uno, el Cinco]], el doble Siete, la Suma Total. Y éstas son las Esencias, las [[Llamas]], los [[Elementos]], los [[Constructores]], los Números, los Arûpa, los Rûpa y la Fuerza o el Hombre Divino, la Suma Total. Y del Hombre Divino emanaron las Formas, las Chispas, los [[Animales Sagrados]], y los Mensajeros de los [[Pitṛs|Sagrados Padres]] dentro del [[Tetraktys|Santo Cuatro]].<br />
<br />
4. Éste era el Ejército de la Voz, la Divina Madre de los Siete. Los Destellos de los Siete están sometidos y son los servidores del Primero, del Segundo, del Tercero, del Cuarto, del Quinto, del Sexto y del Séptimo de los Siete. Éstos son llamados Esferas, Triángulos, Cubos, Líneas y Modeladores: pues así se sostiene el Eterno Nidâna — el Oi-Ha-Hou.<br />
<br />
5. El Oi-Ha-Hou, que es las Tinieblas, el Ilimitado o el que no es Número. Âdi-Nidâna, Svabhâvat, el Oi-Ha-Hou.<br />
<br />
I. El Âdi-Sanat, el Número; pues él es Uno.<br />
<br />
II. La Voz de la Palabra, Svabhâvat, los Números; pues él es Uno y Nueve.<br />
<br />
III. El "Cuadrado sin Forma".<br />
<br />
Y estos Tres, encerrados dentro del O, son el Cuatro Sagrado; y los Diez son el Universo–Arûpa. Luego vienen los Hijos, los Siete Combatientes, el Uno, el Octavo excluido, y su Aliento que es el Hacedor de la Luz.<br />
<br />
5. ...Después los Segundos Siete, que son los Lipika, producidos por los Tres. El Hijo Desechado es Uno. Los "Hijos–Soles" son innumerables.<br />
<br />
=== Estancia V ===<br />
<br />
1. Los Siete Primordiales, los Siete Primeros Soplos del Dragón de la Sabiduría, producen a su vez el Torbellino de Fuego con sus Sagrados Alientos de Circulación giratoria.<br />
<br />
2. Ellos hacen de él, el Mensajero de su Voluntad. El Dzyu se convierte en Fohat: el Hijo veloz de los Hijos Divinos, cuyos Hijos son los Lipika, lleva mensajes circulares. Fohat es el Corcel, y el Pensamiento el Jinete. Él atraviesa como el rayo las nubes de fuego; da Tres y<br />
Cinco y Siete Pasos a través de las Siete Regiones superiores y de las Siete inferiores. Alza la Voz, y llama a las Chispas innumerables y las reúne.<br />
<br />
3. Él es su conductor, el espíritu que las guía. Cuando comienza su obra, separa las Chispas del Reino Inferior, que se ciernen y tiemblan gozosas en sus radiantes moradas, y forma con ellas los Gérmenes de las Ruedas. Las coloca en las Seis Direcciones del Espacio, y una en el Centro: la Rueda Central.<br />
<br />
4. Fohat traza líneas espirales para unir la Sexta a la Séptima — la Corona. Un Ejército de los Hijos de la Luz se sitúa en cada uno de los ángulos; los Lipika se colocan en la Rueda Central. Dicen ellos: "Esto es bueno". El primer Mundo Divino está dispuesto, el Primero, el Segundo. Entonces, el "Divino Arûpa" se refleja en Chhâyâ Loka, la Primera Vestidura de Anupâdaka.<br />
<br />
5. Fohat da cinco pasos, y construye una rueda alada en cada ángulo del cuadrado para los Cuatro Santos... y sus Huestes.<br />
<br />
6. Los Lipika circunscriben el Triángulo, el Primer Uno, el Cubo, el Segundo Uno y el Pentaclo dentro del Huevo. Éste es el Anillo llamado "No Se Pasa", para los que descienden y ascienden; para los que durante el Kalpa están marchando hacia el Gran Día "Sed Con Nosotros"... Así fueron formados los Arûpa y los Rûpa: de la Luz Única, Siete Luces; de cada una de las Siete, siete veces Siete Luces. Las Ruedas vigilan el Anillo... <br />
<br />
=== Estancia VI ===<br />
<br />
1. Por el poder de la Madre de Misericordia y Conocimiento, Kwan-Yin —la Triple de Kwan-Shai-Yin, que reside en Kwan-Yin-Tien— Fohat, el Aliento de su Progenie, el Hijo de los Hijos, habiendo hecho salir de las profundidades del Abismo inferior la Forma Ilusoria de Sien-Tchan y los Siete Elementos.<br />
<br />
2. El Veloz y Radiante Uno produce los Siete Centro Laya, contra los cuales nadie prevalecerá hasta el Gran Día "Sed Con Nosotros"; y asienta el Universo sobre estos Eternos Fundamentos, rodeando a Sien-Tchan con los Gérmenes Elementales.<br />
<br />
3. De los Siete — primero Uno manifestado. Seis ocultos; Dos manifestados, Cinco ocultos; Tres manifestados, Cuatro ocultos; Cuatro producidos, Tres escondidos; Cuatro y Un Tsan revelados, Dos y Una Mitad ocultos; Seis para manifestarse. Uno dejado aparte. Últimamente, Siete Pequeñas Ruedas girando; una dando nacimiento a la otra.<br />
<br />
4. Él las construye a semejanza de Ruedas más antiguas, colocándolas en los Centros Imperecederos. ¿Cómo las construye Fohat? Él reúne el Igneo Polvo. Hace Esferas de Fuego, corre al través de ellas y a su alrededor, infundiéndoles vida; y después las pone en movimiento: a las unas en esta dirección, a las otras en aquélla. Están frías, y él las caldea. Están secas, y él las humedece. Brillan, y él las aventa y las refresca. Así procede Fohat del uno al otro Crepúsculo, durante Siete Eternidades.<br />
<br />
5. En la Cuarta, los Hijos reciben orden de crear sus Imágenes. La Tercera parte se niega. Las Otras Dos obedecen. La Maldición se pronuncia. Nacerán en la Cuarta; sufrirán y harán sufrir. Ésta es la Primera Guerra.<br />
<br />
6. Las Ruedas más Antiguas rodaban hacia abajo y hacia arriba... La hueva de la Madre llenaba el Todo. Hubo Batallas reñidas entre los Creadores y los Destructores, y Batallas reñidas por el Espacio; apareciendo y reapareciendo la Semilla continuamente.<br />
<br />
7. Haz tus cálculos, Lanú, si quieres saber la edad exacta de tu Pequeña Rueda. Su Cuarto Rayo "es" nuestra Madre. Alcanza el Cuarto Fruto del Cuarto Sendero del «Conocimiento que conduce al Nirvâna, y tú comprenderás porque verás...<br />
<br />
=== Estancia VII ===<br />
<br />
1. He aquí el principio de la Vida informe senciente. Primero, el Divino, el Uno que procede del Espíritu–Madre; después, el Espiritual; los Tres emanando del Uno, los Cuatro emanando del Uno, y los Cinco, de los cuales proceden los Tres, los Cinco y los Siete. Éstos son los Triples y los Cuádruples hacia abajo; los Hijos nacidos de la Mente del Primer Señor, los Siete Resplandecientes. Ellos son tú, yo, él ¡oh, Lanú!, los que velan sobre ti y tu madre, Bhûmi.<br />
<br />
2. El Rayo Único multiplica los Rayos menores. La Vida precede a la Forma, y la Vida sobrevive al último átomo. A través de los Rayos innumerables el Rayo de Vida, el Uno parecido a un Hilo que ensarta muchas cuentas.<br />
<br />
3. Cuando el Uno se convierte en Dos, aparece el Triple, y los Tres son Uno; y éste es nuestro Hilo, ¡oh, Lanú!, el Corazón del Hombre–Planta, llamado Saptaparma.<br />
<br />
4. Él es Raíz que Jamás perece; la Llama de Tres Lenguas y Cuatro Pabilos. Los Pabilos son las Chispas que parten de la Llama de Tres Lenguas proyectada por los Siete —de quienes es la Llama— Rayos de Luz y Chispas de una Luna que se refleja en las movientes Ondas de todos los Ríos de la Tierra.<br />
<br />
5. La Chispa pende de la Llama por el más tenue hilo de Fohat. Ella viaja a través de los Siete Mundos de Mâyâ. Se detiene en el Primero; y es un Metal y una Piedra; para el Segundo, y hela hecha una Planta; la Planta gira a través de siete cambios, y viene a ser un Animal Sagrado. De los atributos combinados de todos ellos, se forma Manu, el Pensador. ¿Quién lo forma? Las Siete Vidas y la Vida Una. ¿Quién lo completa? El Quíntuplo Lha. ¿Y quién perfecciona el último Cuerpo? Pez, Pecado y Soma...<br />
<br />
6. Desde el Primer nacido, el Hilo entre el Silencioso Vigilante y su Sombra, se hace más y más fuerte y radiante a cada Cambio. La Luz del Sol de la mañana se ha cambiado en la gloria del mediodía...<br />
<br />
7. "Ésta es tu Rueda actual" —dijo la Llama a la Chispa—. "Tú eres yo misma, mi imagen y mi sombra. Yo me he revestido de ti, y tú eres mi Vâhan hasta el día "Sed Con Nosotros", en que has de volver a ser "yo misma y otros, tú misma y yo". Entonces los Constructores, terminada su primera Vestidura, descienden sobre la radiante Tierra, y reinan sobre los Hombres, que son ellos mismos.<br />
<br />
== Antropogénesis ==</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=P%C3%A1gina_principal&diff=240Página principal2016-10-07T17:56:40Z<p>Lamellado: </p>
<hr />
<div>{|<br />
|- <br />
| [[Archivo:Carátula Español.jpg|center|500px]]<br />
|<font size="4">'''La Gema del Día de H. P. Blavatsky'''</font><br />
<big>'''{{CURRENTDAYNAME}}, {{CURRENTDAY}} de {{CURRENTMONTHNAME}} de {{CURRENTYEAR}}'''</big><br />
<br />
"<dailyquote></dailyquote>"<br />
|}<br />
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<br><br />
Todos los grupos e individuos que respetan el trabajo de la Co-Fundadora de la Sociedad Teosófica Helena Petrovna Blavatsky y sus asociados son bienvenidos a participar en la construcción de Teosofía Wiki. Nuestra meta es proveer una plataforma donde los estudiantes serios puedan colaborar en la incorporación de información que sea precisa, bien documentada, y útil para todos aquellos interesados en la Teosofía. '''Si usted quiere contribuir''' creando artículos o editando los que existen contacte al '''[[Ayuda:Administradores|administrador]]''' para ser un editor de la Wiki Teosófica en Español.<br />
<br />
<br />
<td width=50% bgcolor="whitesmoke"><br />
<div style=" font-size:130%; border:1px solid #ccc; background:#d8dfe8; margin:0; padding:.3em; color:#000;">Portal de ''La Doctrina Secreta''</div><br />
<br />
La Doctrina Secreta fue escrita por [[Helena Petrovna Blavatsky]] co-fundadora de la [[Sociedad Teosófica]] en 1875. Es una de los textos fundamentales de las enseñanzas [[Teosóficas]].<br />
<br><br />
* [[Estancias de Dzyan|Las Estancias de Dzyan]]<br />
* [[Tres Proposiciones Fundamentales|Las Tres Proposiciones Fundamentales]]<br />
* [[Libro de Dzyan|El Libro de Dzyan]]<br />
* [[Helena Petrovna Blavatsky]]<br />
* [[La Doctrina Secreta (libro)|''La Doctrina Secreta'']]<br />
* [[:Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta|Conceptos en ''La Doctrina Secreta'']]<br />
</td><br />
</tr><br />
</table><br />
<br />
[[en:]]<br />
[[fr:]]<br />
[[ru:]]</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Redacci%C3%B3n&diff=239Redacción2016-09-25T17:16:29Z<p>Lamellado: Página creada con «== '''CÓMO FUE ESCRITA ''LA DOCTRINA SECRETA'' ''' == '''1879''' H. P. Blavatsky “inició la empresa de escribir su nuevo libro” el viernes 23 de mayo de 18799. El c...»</p>
<hr />
<div>== '''CÓMO FUE ESCRITA ''LA DOCTRINA SECRETA'' ''' ==<br />
<br />
'''1879'''<br />
<br />
H. P. Blavatsky “inició la empresa de escribir su nuevo libro” el viernes 23 de mayo de 18799. El coronel Olcott “le proporcionó un esquema para esta obra que contenía ideas tan rudimentarias como aquellas que pueden originarse en uno que no se propone ser el autor”10. El 25 de mayo, él mismo “ayudó a H.P.B. a escribir el Prefacio de su nuevo libro”11; y el miércoles 4 de junio “ayudó a H.P.B. a terminar el Prefacio…”12. Durante varios años no se hizo nada más, ya que H.P.B. y el coronel Olcott se encontraban demasiado ocupados en organizar la Sociedad Teosófica en la India merced a su personal esfuerzo, editando la revista The Theosophist y atendiendo una voluminosa correspondencia.<br />
<br />
'''1884'''. <br />
<br />
En el Suplemento de enero de The Theosophist apareció un aviso referente a LA DOCTRINA SECRETA. Una nueva versión de “Isis sin Velo”. El aviso decía: “Numerosas y apremiantes solicitudes han llegado de todas partes de la India pidiendo se adopte algún plan para poner el material de estudio contenido en “Isis sin Velo” al alcance de aquellas personas que no tienen recursos para comprar al contado una obra tan costosa. Por otra parte, muchos, estimando demasiado confuso el bosquejo de la doctrina revelada, claman por “más luz” y habiendo sin duda comprendido mal la enseñanza, han supuesto erróneamente que estaba en contradicción con las revelaciones posteriores, las cuales han sido completamente mal entendidas, en no pocos casos. Por consiguiente, la autora, aconsejada por algunos amigos, se propone editar la obra en una forma mejor y más clara, por entregas mensuales. Todo lo que -hay de importante en “Isis” para la comprensión cabal de los temas ocultos y filosóficos allí tratados, será conservado, pero reformándose el texto de tal modo que los materiales relativos a algún determinado asunto se agrupen en la forma más compacta posible… Se proporcionará en esta oportunidad información adicional respecto a temas ocultos que no era conveniente revelar al público en la primera presentación de la obra, pero para lo cual se preparó el terreno en los ocho años intermedios, especialmente por la publicación de “The Occult World” (“El Mundo Oculto”), el “Esoteric Buddhism” (“El Buddhismo Esotérico”) y otras obras teosóficas. Se encontrarán también sugestiones que arrojarán luz sobre muchas enseñanzas, hasta ahora mal entendidas, que se encuentran en dichas obras… Se tiene el propósito de que cada entrega comprenda setenta y siete páginas en octavo (o sea veinticinco páginas más que cada vigésima cuarta parte de la obra original)… a completarse en unos dos años”. <br />
<br />
La primera parte se publicaría el 15 de marzo. La señora Blavatsky escribió al principio de este año a Mr. A.P. Sinnett diciéndole que aun cuando él, en su obra Esoteric Buddhism (1883), había dado “al mundo migajas de genuinas doctrinas ocultas”, no eran más que “fragmentos” que no podían ser considerados como algo completo. No obstante encontrarse ella tan enferma, “se preparaba ahora a pasar otra vez las noches en vela para escribir de nuevo la totalidad de Isis sin Velo, llamándola LA DOCTRINA SECRETA y haciendo tres o cuatro volúmenes de los originales, con la ayuda de Subba Row, que escribiría la mayor parte de los comentarios y explicaciones”13.<br />
<br />
El próximo aviso apareció en la página 68 del Suplemento de abril de The Theosophist, en la forma siguiente: “LA DOCTRINA SECRETA, nueva versión de “Isis sin Velo”. Con una nueva distribución del material, grandes e importantes agregados, y copiosas Notas y Comentarios, por H.P. Blavatsky, Secretaria Correspondiente de la Sociedad Teosófica. Con la colaboración de T. Subba Row Garu, B.A., B.L., F.T.S., Consejero de la Sociedad Teosófica…”. La primera parte debía “publicarse el 16 de junio”. El aviso fue repetido, pero en la edición de junio, página 92, la fecha de publicación fue postergada al 15 de agosto y luego al 15 de septiembre –no habiendo avisos posteriores.<br />
El Dr. A. Keightley manifestaba que la primera noticia que él tuvo acerca de LA DOCTRINA SECRETA fue el aviso en The Theosophist. “Me dijeron en 1884 –dice– que la señora Blavatsky se encontraba ocupada en escribir un libro… que sería titulado LA DOCTRINA SECRETA, que varias personas fueron consultadas con respecto a su estructura y que todos los puntos discutibles de la Filosofía Hindú habían sido sometidos a la consideración de… T. Subba Row, que a su vez había hecho algunas sugerencias relativas al plan de la obra. Posteriormente supe que él cumplió lo prometido, trazando un bosquejo muy vago que no fue adoptado”14. Cuando H.P.B. fue a Europa, llevó consigo los manuscritos y trabajaba en ellos en cada momento libre. Encontrándose en París, de abril a junio, ella escribió a Mr. Sinnett que “una de las razones por las cuales él [Mohini M. Chatterji] ha venido, es la de ayudarme en la parte de sánscrito de la Doctrina Secreta… Le agradezco por su intención de escribir el Prefacio de LA DOCTRINA SECRETA – yo no le pedí hacerlo, pues los Mâhâtmas y Mohini aquí y Subba Row allí, bastan completamente para ayudarme. Si Ud. considera que “el esquema no es practicable en su forma anunciada” lo lamento por Ud. y por su intuición. Ya que el Gurú piensa de otra forma, me arriesgaré más bien siguiendo sus directivas y consejos que no los de Ud. …<br />
<br />
Decirme que yo “obraría con prudencia al ocuparme del reembolso de las suscripciones y con el retiro del aviso”, es hablar puras trivialidades. Yo no me comprometí a escribir de nuevo y a fastidiarme con ese libro infernal por mi propio deleite… Pero mis propias predilecciones y deseos no tienen nada que ver con mi deber. El Maestro ordena y quiere que la obra sea escrita de nuevo y yo lo haré; tanto mejor para aquellos que quieran ayudarme en esta pesa tarea y tanto peor para los que no lo hagan ni lo quieran hacer. Quién sabe, pero con la ayuda y bendición de Dios el asunto puede, sin embargo, convertirse en “un espléndido trabajo”. Tampoco estaré nunca… de acuerdo con Ud. en que “es una locura intentar escribir un libro semejante en entregas mensuales” teniendo en cuenta que el Gurú así lo ordena… De todos modos un capítulo “sobre los Dioses y Pitris, los Devas y los Daimones, Elementarios y Elementales y otros fantasmas semejantes” ya está terminado. He encontrado y aplicado un método muy simple que me ha sido proporcionado, y capítulo tras capítulo y parte tras parte serán escritos de nuevo muy fácilmente. Su sugerencia de que la nueva obra no “debe parecer una mera reimpresión de Isis”, no aparece en ninguna parte del aviso… Dado que éste promete únicamente “interpretar el material contenido en Isis” para ponerlo al alcance de todos, y explicar y demostrar que las “revelaciones posteriores”, por ejemplo del Esoteric Buddhism y otros asuntos de The Theosophist, no son contradictorios al bosquejo de la doctrina revelada –aunque esta última está confusa en Isis; y ofrecer en LA DOCTRINA SECRETA todo aquello que es importante en Isis, agrupando los materiales relativos a un determinado tema, en vez de dejarlas dispersos a través de los dos volúmenes, tal como están ahora– de eso resulta que me veo obligada a tomar páginas enteras de Isis únicamente para ampliarlas y proporcionar información adicional. Y a no ser que incluya muchas transcripciones de Isis, la obra se convertirá en Isis o en Horus –nunca en lo que se prometió originalmente en la 'Nota del Editor'– la cual le pido por favor que lea”15.<br />
W. Q. Judge, que también se encontraba en París (marzo y abril) fue atraído al trabajo, como cualquier otra persona a quien H.P.B. Hubiera considerado capacitada para prestar ayuda. En la casa de campo del conde y la condesa d’Adhérmar, H.P.B. le pidió “repasar con cuidado las páginas de Isis sin Velo, con el objeto de anotar en los márgenes los temas tratados… y… tales anotaciones fueron sumamente útiles a ella”16. La acumulación de material para el libro comenzó a adelantar. <br />
<br />
'''1885'''.<br />
<br />
En su Diary, el coronel Olcott anota en el día 9 de enero: “H.P.B. ha recibido del [Maestro M.]17 el plan para su “Doctrina Secreta”. Es excelente. Oakley y yo intentamos hacerlo la noche pasada, pero éste es mucho, mejor”18. La conspiración del matrimonio Coulomb obligó a H.P.B. a dejar Adyar y viajar a Europa en marzo. H.P.B. llevó consigo el precioso manuscrito. “Cuando me preparaba para subir al barco, Subba Row me recomendó escribiera LA DOCTRINA SECRETA y le fuera mandando semanalmente lo escrito. Yo lo prometí y lo haré… ya que él va a agregar notas y comentarios y después la Sociedad Teosófica la publicará 19 . Fue en este año cuando el Maestro K.H. escribió20: “Cuando LA DOCTRINA SECRETA esté lista, será una triple producción de M…, Upasika y mía” 21.<br />
<br />
Después de haber trabajado H.P.B. en la soledad durante algunos meses en Wurtzburgo, le fue “enviada” con el objeto de que le ayudara, la Condesa Constance Wachtmeister, a quien le comunicó que la obra, una vez terminada, constaría de cuatro volúmenes y “revelaría al mundo tanto de la doctrina esotérica como era posible hacerlo en la presente etapa de la evolución humana”. Dijo también H.P.B. que “no será antes del siglo próximo que los hombres comenzarán a comprender y discutir la obra de una manera inteligente”22. La Condesa “fue encargada de la tarea de preparar copias nítidas del manuscrito de H.P.B.” 23. Ella describe cuán profundamente fue herida H.P.B. por el informe de la Society for Psychical Research (Sociedad de Investigaciones Psíquicas), y cómo esto afectó su labor, obligándola a escribir doce veces una página que ella no podía terminar correctamente debido al estado perturbado de su mente 24. <br />
<br />
La Condesa relata que la circunstancia que más atrajo su atención y excitó su sorpresa era la pobreza de la “biblioteca ambulante” de H.P.B. Sin embargo, sus “manuscritos provenientes de un cúmulo de obras raras y secretas sobre temas de la más variada índole”. Algunas de estas obras o documentos podían encontrarse únicamente en el Vaticano o en el Museo Británico. “Pero era sólo verificación lo que ella necesitaba.” La Condesa pudo obtener, por intermedio de sus amigos, la verificación de pasajes “que H.P.B. había visto en la Luz Astral, con el título del libro, el capítulo, la página y figuras, todo correctamente citado” –a veces en la Biblioteca Bodleian de Oxford y otras en un manuscrito del Vaticano25.<br />
<br />
Muchas veces se pidió a H.P.B. que instruyera a otros, tal como lo había hecho con el coronel Olcott y Mr. Judge, pero ella decía que de tener que molestarse impartiendo enseñanzas, se vería obligada a abandonar LA DOCTRINA SECRETA26. Fue también tentada con la oferta de una gran remuneración si aceptaba escribir para los periódicos rusos, sobre cualquier tema de su elección. Pero rechazó el ofrecimiento diciendo que “para escribir una obra semejante a LA DOCTRINA SECRETA debo mantener mi mente orientada en ese sentido” 27. “Día tras día ella debía permanecer allí sentada escribiendo durante largas horas… “ 28<br />
<br />
H.P.B. expresó al coronel Olcott su complacencia por enviarle los tres capítulos terminados destinados a Subba Row para su examen y “corrección, agregados o supresiones… Pero Ud. deberá ocuparse de la Introducción. Sinnett… persiste en querer hacerlo, pero yo no puedo consentir únicamente por el hecho de que su inglés sea más elegante y de que tenga buenas ideas para una distribución mecánica, literaria pero no metafísica…” 29<br />
<br />
'''1886'''. <br />
<br />
De su carta fechada el 6 de enero de 188630, dirigida al coronel Olcott, se desprende que ella había abandonado la idea de que el nuevo libro tendría que ser una revisión de Isis sin Velo. Olcott le envió un Prefacio para la obra Isis revisada, el cual fue quemado prontamente por H.P.B., que le recomendó seleccionara de los dos volúmenes de Isis todo lo que él quisiera, lo publicara por entregas y guardara el dinero para la Sociedad. Esto fue hecho sin duda para aplacar a los suscriptores a los que se les había prometido LA DOCTRINA SECRETA en entregas mensuales. En cuanto a lo que se refiere a ella misma, se encontraba muy apremiada con LA DOCTRINA SECRETA, porque ésta debía ser su “vindicación”. Ella tenía con “esta DOCTRINA SECRETA que demostrar si existían o no los Maestros”, para responder a la Society for Psychical Research, cuyo informe, estigmatizándola como impostora, se encontraba todavía fresco en la memoria pública. De nuevo H.P.B. instaba al coronel Olcott a asegurar la colaboración de Subba Row para todos los puntos relacionados con el Advaitismo y el ocultismo de la antigua Religión Aria. Ella requería su ayuda en lo referente a citas antiguas y su significado oculto, agregadas a su propio texto. LA DOCTRINA SECRETA debía ser veinte veces más erudita, oculta y explicativa. Ella le decía que quería mandarle dos o tres capítulos, pues de no ser así hubiera comenzado la publicación de inmediato. El 3 de marzo H.P.B. escribió a Mr. Sinnett que, con respecto a LA DOCTRINA SECRETA, había “una nueva revelación y un nuevo escenario cada mañana. Yo vivo nuevamente dos vidas. El Maestro estima que me resulta demasiado difícil mirar conscientemente en la luz astral para mi DOCTRINA SECRETA y entonces… estoy facultada para ver todo lo que debo ver como si fuera a través de mis sueños. Veo largos y grandes rollos de papel, sobre los cuales están escritas las cosas y las recuerdo. De este modo me fueron mostrados todos los Patriarcas desde Adán a Noé –paralelamente con los Rishis; y en el medio de ellos, el significado de sus símbolos– o personificaciones. Por ejemplo, Set de pie con Brighu, representando la primera sub-raza de la Raza raíz; significando, antropológicamente –primera sub-raza humana dotada de palabra, perteneciente a la 3ª Raza; y astronómicamente– (sus años, 912 a.) significando la duración del año solar en aquel período, la duración de su raza y muchas otras cosas simultáneamente. Finalmente, Enoch que simboliza al año solar cuando fue establecida nuestra duración presente de 365 días – (Dios lo llevó cuando él tenía 365 años de edad), y así sucesivamente. Esto es muy complejo pero yo espero poder explicarlo en forma suficientemente clara. <br />
<br />
He finalizado un enorme Capítulo Preliminar, Preámbulo o Prólogo, llámelo como quiera, justamente para mostrar al lector que el texto tal como se desarrolla, con cada Sección empezando con una página traducida del Libro de Dzyan y del Libro Secreto de “Maytreya Buddha”… no es ficción. Me fue ordenado hacerlo así para presentar un rápido bosquejo de lo que se conocía históricamente y en literatura, en historia clásica, profana y sagrada –durante los 500 años que precedieron al período Cristiano y los 500 años posteriores– acerca de la magia; la existencia de una Doctrina Secreta Universal, conocida por los filósofos e iniciados de cada uno de los países y hasta por varios padres de la Iglesia tales como Clemente de Alejandría, Orígenes y otros, los cuales a su vez fueron iniciados. Igualmente para describir los Misterios y algunos ritos; y puedo asegurarle que serán divulgadas las cosas más extraordinarias, toda la historia de la Crucifixión, etc., mostrándose que está basada en un rito tan viejo como el mundo –la Crucifixión del Candidato sobre el Torno–, pruebas, descenso al infierno, etc., todo ello es Ario. Toda la historia completa, hasta ahora ignorada por los orientalistas – se encuentra exactamente en forma exotérica en los Purânas y Brâhamanas, y con esto explicada y suplementada con lo que proporcionan las interpretaciones Esotéricas… Tengo información para llenar veinte volúmenes como Isis, lo que me falta es el lenguaje, la habilidad para compilarlos. Bien, Ud. verá pronto este Prólogo, la breve reseña de los Misterios que vienen en el texto, el cual llena 300 páginas tamaño oficio” 31.<br />
<br />
“Semejantes cuadros, panoramas, escenas, dramas antediluvianos en todo eso” 32. Escribiendo desde Wurtzburgo, el 12 de marzo a Mr. Sinnett, la Condesa Wachtmeister le decía que ella había llegado “a encontrase tan confundida con las “Estancias” y los “Comentarios” que no podía hacer nada al respecto. Entonces la señora Blavatsky escribió las primeras con tinta roja y las últimas con tinta negra y ahora son mucho más fáciles de comprender por no existir más confusión de ideas…” 33. H.P.B. decidió pasar el verano de este año en Ostende y llevó el manuscrito de LA DOCTRINA SECRETA consigo. Hubo demoras en el viaje, pero ella arribó finalmente el 8 de julio y encontró habitaciones apropiadas donde fijó su residencia y se le unió la Condesa a los pocos meses. H.P.B. escribió el 14 de julio34 al coronel Olcott que le estaba remitiendo el manuscrito el cual no debía retener más de un mes y que la publicación por entregas debía comenzar este otoño, y el público pagaría por adelantado únicamente por lo que estuviera en manos de los editores. La obra debía ser publicada simultáneamente por Redway en Inglaterra35 y Bouton (el editor de Isis) 36 en América. Ella enviaría a Olcott “el Prefacio al Lector y el mejor capítulo de LA DOCTRINA SECRETA propiamente dicha. Hay más de 600 páginas tamaño oficio para un Libro Introductivo Preliminar” y ella repite que ya escribió a Mr. Sinnett respecto a la naturaleza de lo que constituía este borrador. H.P.B. mandaría esto siempre que Subba Row aprobara el Capítulo primero, compuesto por las “Siete Estancias tomadas del LIBRO DE DZAN (o Dzyan)…” con comentarios. Ella no podía desprenderse del manuscrito por no tener copia ni disponer de nadie para copiarlo. Sin embargo, parece que la Condesa regresó a tiempo para copiar la mayor parte, si no todo, de lo que H.P.B. había terminado. H. P. B escribió a ambos, a Mr. Sinnett el 21 de septiembre37 y al coronel Olcott el 23 del mismo mes38, diciendo que había despachado el volumen I de LA DOCTRINA SECRETA a Adyar y que ahora estaba trabajando sobre el Arcaico. Advierte que hay “en el primer volumen Introductivo, Siete Secciones (o Capítulos) y 27 Apéndices, varios Apéndices agregados a cada Sección de 1 a 6, etc. Ahora bien, todo esto formará algo más o por lo menos un volumen, que no es LA DOCTRINA SECRETA, sino un prefacio a la misma. Este volumen es absolutamente necesario, porque sin el mismo y comenzando con el tomo referente a lo Arcaico, la gente se volvería loca ante la lectura de páginas demasiado metafísicas…” H.P.B. permitía una cierta libertad de arreglo, pero pedía no se perdieran las páginas sueltas ni se permitiera la mutilación del manuscrito… “Recordad que ésta es mi última gran obra, y no podría escribirla de nuevo si se perdiera, para aprovechar mi vida o la de la Sociedad, lo que es más…”. “Casi todo es proporcionado por el “Viejo Señor” y “Maestro” 39.<br />
<br />
Este manuscrito fue recibido por el coronel Olcott el 10 de diciembre40, quien dijo en su discurso anual41: “El manuscrito del primer volumen me ha sido remitido y se encuentra en revisión… “, agregando que este primer tomo o Volumen Introductivo, pronto sería publicado en Londres y en Nueva York. Pero Subba Row se negó a hacer otra cosa que leerlo, porque estaba tan lleno de errores que él hubiera necesitado escribirlo todo de nuevo42. El manuscrito del año 1886 es un documento extremadamente interesante. Está escrito de puño y letra de la Condesa Wachtmeister y otros y algunas de las Estancias lo están en tinta roja, tal como fue sugerido. Se inicia con una sección titulada “A los lectores”. El primer párrafo comienza con la sentencia: “El error se precipita por un plano inclinado, mientras que la verdad tiene que ir penosamente cuesta arriba”43.<br />
<br />
La Introducción de la obra publicada fue considerablemente ampliada. En ella fue incluida la parte que empieza: “El Volumen I de “Isis” comienza con una referencia a un libro antiguo” 44; la cual era la Sección I del Capítulo I en el manuscrito, aunque sólo parcialmente usada y alterada. Trataba de los prometidos libros Herméticos y otros de la antigüedad. La Sección II, que se refería a “Magia Blanca y Negra, teórica y práctica” fue publicada con suplementos y cambios en el tercer volumen (1893) y quedó esencialmente casi literalmente sin cambios.<br />
<br />
La Sección III relativa a Álgebra Trascendental y las “Revelaciones de Dios” sobre la representación de los Nombres Místicos, es la Sección X del Volumen III, con la subsección 1, Matemáticas y Geometría –las Claves de los Problemas Universales; mientras que la subsección 2 en el manuscrito se transformó en Sección XI del Volumen III–, el Hexágono con el punto central, etc. En el manuscrito esto comienza: “Discutiendo sobre la virtud de los nombres (Baalshem), las opiniones de Molitor”, etc. <br />
<br />
La Sección IV con la subsección 1, “Quién era el Adepto de Tyana”, que comienza con: “A semejanza de la mayoría de los héroes de la antigüedad… “, se encuentra en la página 120 del Volumen III. La Subsección 2, “La Iglesia Romana teme la publicación de la vida real de Apolonio”, no está terminada en el manuscrito, interrumpiéndose en las palabras “o Alejandro Severo…”, página 136 del Volumen III.<br />
La Sección V, “Los Kabeiri o Dioses Misteriosos –Qué dicen sobre ellos los antiguos clásicos”, figura en el Volumen III, página 315, bajo el título de Simbolismo del Sol y las Estrellas, y comienza en la misma forma con la cita tomada de Hermes. En el Apéndice I o “El culto de los Ángeles a la Estrella en la Iglesia Romana, su restablecimiento, desarrollo e historia”, H.P.B. comienza diciendo que el material “ha sido compilado de varias fuentes, documentos en los archivos del Vaticano”, etc. El texto comienza: “A mediados del siglo VIII a. J. el Arzobispo Adalberto de Magdeburgo…”. Este Apéndice fue publicado en Lucifer, en julio de 1888, páginas 355-65. H.P.B. lo amplió y agregó más notas. <br />
Lo expuesto se considera suficiente como para que los lectores se convenzan de que el Volumen III, publicado en 1897, estaba integrado por un material auténticamente perteneciente a H.P.B. <br />
<br />
Con motivo del centenario del nacimiento de H.P.B., en 1931, la Editorial Teosófica de Adyar (The Theosophical Publishing House) tenía el propósito de publicar por primera vez el borrador original del Volumen I de LA DOCTRINA SECRETA, tal como fue preparado en 1886 y enviado al coronel Olcott para su aprobación por Subba Row. Este proyecto fue abandonado debido a la gran dificultad que presentaba la preparación del manuscrito para su impresión y su corrección página por página sin apartarse del original, el desorden que había en lo referente al uso de comillas, paréntesis, etc., y los inconvenientes existentes en descifrar dónde las comas significaban guiones o viceversa…45.<br />
<br />
La segunda parte del manuscrito del año 1886 lleva como encabezamiento: LA DOCTRINA SECRETA. <br />
<br />
Parte I. Período Arcaico. <br />
Capítulo I. Un vistazo a la Eternidad. La Evolución Cósmica en Siete Etapas.<br />
La Sección Primera se titula “Páginas de un Período Prehistórico” y comienza con las palabras: “La que escribe estas líneas tiene a la vista un manuscrito arcaico, una colección de hojas de palma impermeables a la acción del agua, del fuego y del aire, por un procedimiento específico desconocido”. Inmediatamente después el texto se refiere al círculo con un punto en el centro, pero no menciona el inmaculado disco blanco. Después de veinticuatro páginas de texto se incluye la primera Estancia y se promete un glosario general para cada capítulo en un Apéndice adjunto. Las notas relativas a cada Estancia son hechas con llamadas al pie de la página, y no en el texto, como en la edición de 1888. El comentario correspondiente a esta Estancia comienza con la frase: “LA DOCTRINA SECRETA se basa en tres proposiciones fundamentales”. Estas palabras se encuentran en la página 14 del Proemio de la edición de 1888 y en la página 42 de la edición de 1893. Luego sigue lo que pertenece a los Comentarios en el volumen publicado y todas las notas sobre cada Estancia se dan subsiguientemente y no Sloka por Sloka. <br />
<br />
Del Volumen o Libro II, hay solamente unas pocas páginas en el manuscrito, diecinueve en total. Se titula “Cronología Arcaica, Ciclos, Antropología”, y son en parte un molde tosco de las “Notas preliminares” del volumen publicado y en parte una breve indicación acerca de la línea de enseñanza relativa a Cronología y Razas, de lo cual el Volumen trata46.<br />
<br />
Al recibir este manuscrito el coronel Olcott declaró que “aun una rápida lectura ha convencido mejor a los críticos que a sí mismo de que la obra será una de las más importantes contribuciones jamás ofrecidas al conocimiento filosófico y científico, un monumento a su docta autora y una distinción para la Biblioteca de Adyar, de la cual ella es uno de los fundadores” 47. En su Discurso Anual también manifestó que la obra se extendería a unos cinco volúmenes, el primero de los cuales pronto sería publicado en Londres y en Nueva York48.<br />
<br />
'''1887'''. <br />
<br />
En su carta del 4 de enero al coronel Olcott, decía H.P.B. que se alegraba de que le hubiera gustado el Proemio, pero que éste era sólo un volumen preliminar y que la verdadera doctrina seguiría después. Ella menciona a un joven inglés llamado E.D. Faweett que la ayudó en Wurtzburgo y Ostende y más tarde en Inglaterra, especialmente en aquellas partes del segundo volumen relativas a la hipótesis de la evolución. “Él sugirió, corrigió y escribió, y varias páginas de su manuscrito fueron incorporadas por H.P.B. a su obra”. “Proporcionó muchas citas de las obras científicas, así como muchas ratificaciones de las doctrinas ocultas derivadas de fuentes similares”49.<br />
H.P.B. pidió nuevamente que Subba Row revisara el manuscrito, permitiéndole que hiciera lo que quisiera con el mismo –”le doy carta blanca. Tengo más confianza en su sabiduría que en la mía, ya que puedo interpretar mal en muchos puntos tanto al Maestro como al Viejo Señor. Ellos me proporcionan solamente los hechos y raramente dictan en forma continua… Yo sé que estos hechos son todos originales y nuevos…” 50.<br />
En enero ella escribió a Mr. Sinnett, diciéndole que le había enviado la Doctrina Arcaica antes de que estuviera realmente terminada porque ella estaba “Escribiéndola de nuevo, agregando y suprimiendo, tachando y reemplazando con notas recibidas de mis AUTORIDADES” 51. Su texto fue mostrado al Profesor (Sir) W. Crookes. H.P.B. escribió más tarde a Mr. Sinnett que LA DOCTRINA SECRETA “crece, crece y crece”52.<br />
En Ostende prosiguió la paciente labor, pero H.P.B. cayó enferma, llegando a encontrarse en peligro de muerte, por lo que “ella creyó que el Maestro le permitiría por fin ser libre”. Se encontraba “muy preocupada por LA DOCTRINA SECRETA” y recomendó a la Condesa que “cuidara mucho sus manuscritos y transmitiera todo al coronel Olcott, con directivas para publicarlos” 53. Mas H.P.B. curó “milagrosamente” de nuevo una vez más. Ella dijo: “El maestro estuvo aquí y me dio a elegir entre morir y quedar libre o seguir existiendo y terminar LA DOCTRINA SECRETA…, cuando yo pensé en aquellos estudiantes a los cuales se me permitía enseñar unas pocas cosas y en la Sociedad Teosófica en general, a la cual yo había dado ya la sangre de mi corazón, acepté el sacrificio… 54.<br />
<br />
El Dr. A. Keightley encontró a H.P.B. residiendo en Ostende y trabajando duramente. Él dice: “Me fue entregada una parte del manuscrito con el pedido de enmendar, cortar y revisar la redacción del texto inglés; de hecho, tratarlo como si fuera mío propio… El manuscrito se encontraba entonces separado por secciones, similares a aquellas incluidas bajo los encabezamientos de “Simbolismo” y “Apéndices” en los volúmenes publicados. Lo que yo vi era un montón de páginas escritas sin arreglo definido, muchas de las cuales habían sido copiadas con paciencia y cuidado por la Condesa Wachtmeister. La idea que se tenía, era la de conservar un ejemplar en Europa, mientras el otro era enviado a la India para su corrección por varios colaboradores nativos. La mayor parte fue enviada posteriormente, pero alguna razón impidió la colaboración.<br />
<br />
“Lo que me sorprendió más en la parte que me fue dada a leer… fue la enorme cantidad de citas provenientes de diversos autores. Yo sabía que no había allí biblioteca para consultar y pude ver que los libros que tenía H.P.B. no alcanzaban a treinta volúmenes en su total, de los cuales algunos eran diccionarios y otras obras contaban con dos o más tomos. En esta oportunidad no vi las ESTANCIAS DE DZYAN, si bien varios párrafos del Catecismo Oculto estaban incluidos en el manuscrito” 55.<br />
<br />
En la primavera, varios miembros de la Sociedad Teosófica persuadieron a H.P.B. a que viniera a Londres, donde ella podría estar mejor cuidada. Así ella se trasladó allí con todos sus manuscritos el 1o de mayo. Durante todo el verano los dos Keightley estuvieron ocupados en leer, releer, copiar y corregir el manuscrito, el cual formaba una pila de casi un metro de altura. Después de pasar algunos meses en Norwood, H.P.B. se instaló en setiembre en la calle Landsdowne Road No 17. Ella entrego a los dos capaces y devotos jóvenes, el Dr. A. Keightley y su sobrino Bertram Keightley, todo el montón de manuscritos para clasificar el material y presentar sus sugerencias al respecto, ya que en aquella época no estaba constituido en base a ningún plan ni tenía continuidad. Ellos, finalmente, recomendaron dividir la obra en cuatro volúmenes relativos a: 1o la Evolución del Cosmos; 2o la Evolución del Hombre; 3o las Vidas de algunos grandes Ocultistas; 4o Ocultismo práctico; y que cada volumen debería ser dividido en tres partes : 1a Las ESTANCIAS y Comentarios; 2ª Simbolismo; 3a Ciencia. Todo esto fue debidamente aprobado por H.P.B.<br />
<br />
“El próximo paso fue leer del principio al fin nuevamente el manuscrito y hacer un reordenamiento del material perteneciente a los temas que se incluían bajo los encabezamientos de Cosmogonía y Antropología, los cuales deberían formar los dos primeros volúmenes de la obra. Cuando todo esto fue terminado y H.P.B. debidamente consultada dio su aprobación, el total del manuscrito fue escrito a máquina por manos profesionales, releído, corregido y comparado con el original, y todas las citas en griego, hebreo y sanscrito fueron insertadas por nosotros. Se hizo evidente entonces que todo el texto de los Comentarios correspondientes a las Estancias apenas llenaba unas veinte páginas de la obra, ya que H.P.B. no se había ajustado estrictamente a su texto al escribir. Entonces nosotros le hablamos seriamente y le sugerimos que escribiera un comentario apropiado, tal como ella lo había prometido a sus lectores en sus palabras iniciales… “. El problema fue solucionado así: “Cada Sloka de las Estancias fue escrita (o recortada de la copia dactilografiada y pegada en la parte superior de una hoja de papel), y luego, en una hoja suelta prendida con alfileres a la misma, se escribían todas las preguntas que el tiempo nos permitía encontrar sobre cada Sloka… H.P.B. suprimía gran número de ellas, nos hacía escribir aclaraciones más completas o nuestras propias ideas… acerca de lo que sus lectores esperaban que ella dijera, escribía más ella misma, agregando lo poco que había escrito anteriormente sobre aquella particular Sloka y así el trabajo fue realizado… “56.<br />
<br />
Bertram Keightley escribió: “De los fenómenos relacionados con LA DOCTRINA SECRETA tengo poco que decir. He visto y verificado no pocas citas acompañadas de abundantes referencias provenientes de libros que nunca estuvieron en la casa, citas verificadas después de horas de búsqueda de algún libro raro, a veces en el Museo Británico. Al cotejarlas encontré ocasionalmente el hecho curioso de que las referencias numéricas estaban invertidas, por ejemplo, pagina 321 por pagina 123, lo cual ilustra la reversión de los objetos que son vistos en la luz astral…” 57. Por otra parte, las citas eran “exactas en sumo grado” 58.<br />
<br />
El coronel Olcott manifestó en The Theosophist59: “Es agradable saber que LA DOCTRINA SECRETA crece constantemente. Mr. Sinnett nos escribe diciendo que ya se ha preparado una cantidad de material suficiente como para llenar un volumen de “Isis”… Aunque el Administrador ya ha ofrecido hace tiempo devolver el importe de las suscripciones adelantadas (unas 3.000 rupias), apenas unos pocos suscriptores se han aprovechado de ello…”. En su Discurso Anual, en diciembre, el coronel Olcott dijo que H.P.B. le había enviado “el manuscrito de cuatro de los probables cinco volúmenes de LA DOCTRINA SECRETA para su examen, y que esperaba que el primer volumen seria editado en Londres durante la próxima primavera60.<br />
<br />
'''1888'''. <br />
<br />
Al principio de este año H. P, B. ofrecióle otra vez a Subba Row enviarle el manuscrito, pero con el mismo resultado. En febrero, ella comunico a Olcott que Tookaram Tatya había escrito diciendo que Subba Row estaba dispuesto a prestar ayuda y a corregir “mi DOCTRINA SECRETA, siempre que yo suprima toda referencia a los Maestros!… Entendera el que yo debo negar la existencia de los Maestros o que no los comprendo y altero los hechos que se me dan… Fui yo quien trajo… la evidencia de nuestros Maestros, al mundo y a la Sociedad Teosófica. Lo hice porque ellos me mandaron ejecutar la tarea a título de nuevo experimento en este siglo XIX, y la realice tratando de dar lo mejor de mi saber…”61.<br />
<br />
Las repetidas negativas de Subba Row para prestar ayuda, llegaron a ser conocidas. Un grupo americano, encabezado por Mr. Judge, escribió a H.P.B. para manifestarle que se tenía conocimiento de que se le había pedido a ella no publicara LA DOCTRINA SECRETA, por el temor de que la obra pudiera ser antagónica a algunos Pandits hindúes, los cuales podrían atacarla o ridiculizarla. Ellos rogaban a H.P.B. que no prestara atención a esta circunstancia y publicara LA DOCTRINA SECRETA lo antes posible62. Un grupo hindú, encabezado por N. D. Khandalavala y Tookaram Tatya, no se plegó a estos comentarios y expreso que de encontrarse H.P.B. en la India, el libro ya habría visto la luz desde mucho tiempo antes. Ellos opinaban que H.P.B. no se encontraba correctamente informada acerca de las sugerencias de hacer la obra más exacta en sus alusiones a la literatura hindú, y que unos pocos amigos simpatizantes podrían resolver fácilmente el problema de revisar la obra63. Bertram Keightley escribió desde Londres que la publicación de LA DOCTRINA SECRETA había comenzado y que tan pronto como la magnitud y costo de la obra hubieran sido definitivamente calculados, se fijaría el precio para los suscriptores y se les mandaría una circular dándoles la opción de recibir la obra o de recuperar su dinero, el cual había estado sin tocar en el Banco desde que ellos lo abonaron. “LA DOCTRINA SECRETA es un tema tan vasto y se ramifica en tantas direcciones, que su manejo exige enorme labor, sin posibilidad de fijar por adelantado el numero o tamaño de los volúmenes requeridos”64.<br />
<br />
“ … cuando el manuscrito de esta obra no había abandonado todavía mi mesa de trabajo”, escribía H.P.B., “y LA DOCTRINA SECRETA era totalmente desconocida al mundo, ya fue denunciada como el producto de mi cerebro y nada más. Estos son los términos lisonjeros con los cuales el Evening Telegraph (de América) se refirió a esta obra todavía no publicada en su edición del 30 de junio: “…Entre los libros fascinantes para Julio se encuentra el nuevo trabajo de Madame Blavatsky sobre Teosofía… (!) LA DOCTRINA SECRETA. Pero, el hecho de que ella pueda elevarse sobre la ignorancia del Brahmin… (!?) no es prueba de que todo lo que dice sea verdad…”65<br />
<br />
Cuando el coronel Olcott viajaba hacia Inglaterra en agosto, recibió una carta en su camarote en la cual el Maestro K. H. le decía: “También he captado sus pensamientos sobre LA DOCTRINA SECRETA. Tenga la seguridad de que todo lo que ella no ha tomado de los libros científicos y otras obras, ha sido dado o sugerido por nosotros. Cada error y nación errónea, corregido y explicado por ella, de las obras de otros Teósofos, fue corregido por mí o bajo mi indicación. Es un trabajo más valioso que el precedente, un epitome de verdades ocultas que será una fuente de información y enseñanza para los estudiantes serios durante los largos años por venir66. A su llegada a Londres, el coronel Olcott encontró a H.P.B. trabajando en su escritorio desde la mañana a la noche, preparando copias y leyendo pruebas de LA DOCTRINA SECRETA. Ambos volúmenes debían aparecer en aquel mes (agosto). Agrupados alrededor de ella se encontraban devotos Teósofos que habían adelantado 1.500 libras esterlinas para editar LA DOCTRINA SECRETA y otras publicaciones. “Aun para LA DOCTRINA SECRETA hay una media docena de Teósofos que han estado ocupados en editarla, me han ayudado a arreglar el material, corregir el inglés imperfecto, y prepararla para la imprenta. Pero lo que ninguno de ellos, del primero al último, reclamará jamás, es haber aportado la doctrina fundamental, las conclusiones filosóficas y enseñanzas. Nada de eso he inventado yo, sino que simplemente he trasmitido a otros lo que me fue ensenado”67.<br />
<br />
Durante esta época H.P.B. estuvo sobrecargada de trabajo y decayendo en salud.<br />
<br />
“Hubo un aumento de trabajo como para levantarse muy temprano y trabajar hasta muy tarde… Se examinaron los presupuestos de la imprenta. Ciertos requerimientos como el tamaño de las páginas y márgenes eran puntos particulares a discutir con H.P.B., como también el espesor y la calidad del papel… Una vez decididos estos detalles, el libro comenzó a entrar en prensa…, pasó a través de tres o cuatro manos, además de las de H.P.B., en sus dos juegos de pruebas de galera para su revisión. Ella fue su propio y más severo corrector y estaba propensa a tratar las pruebas como si fueran un manuscrito, con resultados alarmantes en el renglón de la factura correspondiente a correcciones. Luego vino la redacción del Prefacio y finalmente el libro salió”68, “un tesoro inigualado de sabiduría oculta”69.<br />
<br />
'''“H.P.B. fue feliz ese día”'''70.<br />
<br />
<br />
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<br />
<br />
9 Coronel Olcott, Diary.<br />
10 Ibíd. 24 de mayo.<br />
11 Ibíd.<br />
12 Ibíd. Véase también Old Diary Leaves, II, pág. 90.<br />
13 The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett, editado por A. T. Barker, pág. 64 (1925).<br />
14 Reminiscences of H. P. Blavatsky and the “Secret Doctrine”, por la Condesa C. Wachtmeister y otros, pág. 96 (1893).<br />
15 The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett, páginas 87-9.<br />
16 Reminiscences, pág. 102.<br />
17 Figura su criptograma únicamente en el Diary.<br />
18 Oakley era Mr. A. J. Cooper-Oakley. Véase también Old Díary Leaves, III, págs. 199-200<br />
19 The Theosophist, marzo 1925, pág. 784.<br />
20 Letters from the Masters of Wisdom (Segunda Serie). Transcripta y anotada por C. Jinarâjadâsa, pág. 126 (1925).<br />
21 “El Maestro y Kashmiri le dictaban por turno”. H.P.B. a H.S.O., 6 de junio de 1886<br />
22 Reminiscences, pág. 23.<br />
23 Ibíd., pág. 24. “Ella copia todo”, escribió H.P.B. a H.S.O. el 6 de enero de 1886.<br />
24 Ibíd., pág. 33.<br />
25 Ibíd., pág. 35. Véase Lucifer, pág. 355 (1888).<br />
26 Ibíd., pág. 41.<br />
27 Ibíd., pág. 48.<br />
28 Ibíd., pág. 55.<br />
29 H.P.B. a H.S.O., 25 de noviembre de 1885.<br />
30 Publicada en The Theosophist, de agosto 1931, págs. 664-8. Estaban llenos hasta desbordar de referencias, citas y alusiones,<br />
31 Letters of H.P.B. to A. P. S., págs. 194-5.<br />
32 Ibíd., págs. 244.<br />
33 Ibíd., pág. 294.<br />
34 H.P.B. a H.S.O., reproducida en The Theosophist, mayo 1908, pág. 756.<br />
35 George Redway, Editores, Londres.<br />
36 Mr. Judge aconsejó a H.P.B. protegiera su DOCTRINA SECRETA en los Estados Unidos; teniendo en cuenta que ella era ciudadana norteamericana, esto podía ser hecho. (Ella se naturalizó en 1879).Letters of H.P.B. to A. P. S., pág. 244.<br />
37 Letters of H.P.B. to A. P. S., pág. 221.<br />
38 The Theosophist, marzo 1909 pág. 588. “Echoes from the Past”.<br />
39 El “Viejo Señor” era el Maestro Júpiter, el Rishi Agastya. Carta de H.P.B. a H.S.O. del 21 de octubre de 1886.<br />
40 Diary.<br />
41 General Report, 1886, pág. 8.<br />
42 Old Diary Leaves, III, pág. 385.<br />
43 Edición de 1888, pág. XVII; edición de 1893, pág. 1. Véase The Theosophist. agosto 1931, págs. 601-7, donde se reproduce esta parte del primitivo bosquejo.<br />
44 Edición de 1888, pág. XIII; 1893, pág. 25.<br />
45 The Theosophist, julio 1931, pág. 429. Una serie ulterior fue publicada en The Theosophist, LIV (1), 1932-33, págs. 27, 140, 265, 397, 538 y 623.<br />
46 Véase The Theosophist, marzo 1925, págs. 781-3, donde C. Jinarâjadâsa se refiere al contenido del manuscrito.<br />
47 The Theosophist, enero 1887, Suplemento, pág. XVIII.<br />
48 General Report, 1886, pág. 8.<br />
49 Reminiscences, págs. 94-7.<br />
50 Reproducido en The Theosophist agosto 1931, pág. 683.<br />
51 Letters of H.P.B. to A. P. S., págs. 226-7.<br />
52 Ibíd., pág. 224.<br />
53 Reminiscences, pág. 73.<br />
54 Ibíd., pág. 75.<br />
55 Ibíd., pags. 96-7<br />
56 Reminiscences, pags. 92-3. (Vease tambien The Theosophist de setiembre. 1931, pag. 708, “Reminiscences of H.P.B.” por Bertram. Keightley).<br />
57 Ibíd., pag. 94.<br />
58 A. Keightley, The Theosophist, julio 1889, pag. 598.<br />
59 The Theosophist, octubre 1887, pag. 62.<br />
60 General Report, 1887, pag. 9.<br />
61 De una carta existente en los Archivos, fechada el 24 de febrero de 1888.<br />
62 The Path, febrero 1888, pags. 354-5.<br />
63 The Path, junio 1888, pags. 97-8.<br />
64 The Theosophist, mayo 1888, Suplemento, pag. XXXVII.<br />
65 THE SECRET DOCTRINE, Vol. II, edición de 1888, pag. 441. En la edición de 1893, nota al pie de la página 460.<br />
66 Reproducido en Letters from the Masters of the Wisdom, compilado por C. Jinarajadasa, pag. 54(1919).<br />
67 H.P.B. en “My Books”, Lucifer, mayo 1891, pag. 246.<br />
68 Reminiscences, pag. 94.<br />
69 The Theosophist, noviembre 1888, pag. 69.<br />
70 Reminiscences, pag. 85.</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=La_Doctrina_Secreta_(libro)&diff=238La Doctrina Secreta (libro)2016-09-25T12:10:08Z<p>Lamellado: /* La Doctrina Secreta */</p>
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<div><br />
== '''La Doctrina Secreta''' ==<br />
La autora material de este libro fue Helena Petrona Blavatsky, también conocida como <br />
Madame Blavatsky. Tiene una curiosa historia sobre su [[redacción]] y edición.<br />
<br />
''LA DOCTRINA SECRETA'' se define por sí misma a través de su título, y “no expone<br />
la Doctrina Secreta en su totalidad, sino un número seleccionado de fragmentos de<br />
sus principios fundamentales”. 1º Ella indica: que puede lograrse una percepción de<br />
las verdades universales a través de la comparación de la Cosmogénesis de los<br />
antiguos; 2º proporciona una guía para revelar la verdadera historia racial de la<br />
humanidad; 3º levanta el velo de la alegoría y del simbolismo para revelar la belleza<br />
de la Verdad; 4º presenta al intelecto anhelante, a la intuición y a la percepción<br />
espiritual, los “secretos” científicos del Universo para su comprensión. Ellos siguen<br />
siendo secretos hasta tanto no sean comprobados.</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=La_Doctrina_Secreta_(libro)&diff=237La Doctrina Secreta (libro)2016-09-25T12:07:47Z<p>Lamellado: /* La Doctrina Secreta */</p>
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== '''La Doctrina Secreta''' ==<br />
La autora material de este libro fue Helena Petrona Blavatsky, también conocida como <br />
Madame Blavatsky. Tiene una curiosa historia sobre su [[creación]] y edición.<br />
<br />
''LA DOCTRINA SECRETA'' se define por sí misma a través de su título, y “no expone<br />
la Doctrina Secreta en su totalidad, sino un número seleccionado de fragmentos de<br />
sus principios fundamentales”. 1º Ella indica: que puede lograrse una percepción de<br />
las verdades universales a través de la comparación de la Cosmogénesis de los<br />
antiguos; 2º proporciona una guía para revelar la verdadera historia racial de la<br />
humanidad; 3º levanta el velo de la alegoría y del simbolismo para revelar la belleza<br />
de la Verdad; 4º presenta al intelecto anhelante, a la intuición y a la percepción<br />
espiritual, los “secretos” científicos del Universo para su comprensión. Ellos siguen<br />
siendo secretos hasta tanto no sean comprobados.</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Pit%E1%B9%9Bs&diff=236Pitṛs2016-09-18T20:32:16Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Pitris''' == '''Pitri'''.- Véase: Pitris y Pitaras. (G.T. H.P.B.) '''Pitaras''' (o Pitara) (Sánscrito).- Nominativo plural de Priti, o sea Pitris, castellaniz...»</p>
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== '''Pitris''' ==<br />
<br />
'''Pitri'''.- Véase: Pitris y Pitaras. (G.T. H.P.B.)<br />
<br />
'''Pitaras''' (o Pitara) (Sánscrito).- Nominativo plural de Priti, o sea Pitris, castellanizando la palabra. –Los padres, antecesores [o pitris.] Los padres de las razas humanas. –(Véase: Pitris). (G.T. H.P.B.)<br />
<br />
'''Pitris''' [Propiamente Pitaras] (Sánscrito).- Los antecesores o creadores de la humanidad. Son de siete clases, tres de las cuales son incorpóreas (arûpa), y cuatro corpóreas. En la teología popular se dice que fueron creados del costado de Brahmâ. Tocante a su genealogía, varían las opiniones; pero, segun la filosofía esotérica, los Pitris son tal como se expone en la Doctrina Secreta. En Isis sin velo se dice de ellos: “Creése ordinariamente que este término indo significa los espíritus de nuestros antecesores, de personas desencarnadas, y de ahí el argumento de algunos espiritistas de que los faquires (y yoguis) y otros hacedores de prodigios del Oriente son médium. Esto es erróneo en más de un concepto. Los Pitris no son los antecesores de los actuales hombres vivientes, sino los de la especie humana o de las razas adámicas; los espíritus de razas humanas, que en la gran escala de la evolución descendente precedieron a nuestras razas de hombres, y fueron físicamente, lo mismo que espiritualmente, muy superiores a nuestros pigmeos. En el Mânava Dharma Zâstra se les da el nombre de Antecesores lunares.” (Isis sin velo, I, XXXVIII). La Doctrina Secreta ha explicado ahora lo que cautelosamente se había adelantado en los primeros libros teosóficos. (G.T. H.P.B.)<br />
¡Durante el manvantara lunar, la evolución produjo siete clases de seres, denominados Pitris o “Padres”, por la razón de que engendraron los seres del manvantara terrestre. Estos seres son los antecesores de la humanidad actual. Así, pues, los Pitris (Padres, Antecesores, Divinidades, espíritus o regentes lunares) son Mónadas, que habiendo terminado su ciclo de vida en la Cadena lunar, inferior a la terrestre, se encarnan en nuestro planeta y pasan a ser hombres en realidad. Son las Mónadas que entran en el ciclo de evolución en el globo A, y dando la vuelta a la Cadena de globos, desarrollan la forma humana. Al principio del período humano de la cuarta Ronda en este globo, “exudan”, por decirlo así, sus chhâyâs, sombras o dobles astrales de las formas, parecidas a las del mono, que habían desarrollado en la tercera Ronda, y esta forma sutil, más fina, es la que sirve como modelo, alrededor del cual la Naturaleza construye al hombre físico. (Doctrina Secreta, I, 202-203). Los libros exotéricos indos mencionan siete clases o jerarquías de Pitris, tres de ellas incorpóreas, Arûpa-Pitris, esto es, sin forma o cuerpo, y cuatro corpóreas, Rûpa-Pitris, por otro nombre llamados Barhichads. Los primeros, denominados también Vairâjas o “Hijos de Virâja (Brahmâ)”, son inteligentes y espirituales, mientras que los segundos son materiales y desprovistos de intelecto. Esotéricamente, los Asuras constituyen las tres primeras clases de Pitris, “nacidos en el cuerpo de la Noche”, mientras que las otras cuatro fueron producidas del “Cuerpo de la Aurora”, (véanse estas palabras). Se han dividido además los Pitris o Antecesores en dos géneros distintos: los Barhichad-Pitris y los Agnichvâtta-Pitris. Los primeros de ellos poseen el “fuego sagrado”, y los segundos están privados de él. El ritualismo indo parece relacionarlos con los fuego sacrificiales y con los brahmanes “jefes de familia” (Grihasta). Los de la clase más elevada (esotéricamente), la de los Agnichvâttas, están representados, en la alegoría exotérica, como brahmanes jefes de familia, que, habiendo descuidado mantener sus sagrados fuegos domésticos y ofrecer holocaustos en sus pasadas existencias en anteriores manvantaras, han perdido todo derecho a recibir oblaciones con fuego; mientras que los Barhichads, por razón de ser brahmanes que mantuvieron los fuegos domésticos, son honrados de esta suerte aun hoy día. Pero la filosofía esotérica declara que las calificaciones originales son debidas a la diferencia que existe entre las naturalezas de ambas clases: los Agnichvâtta-Pitris están desprovistos de “fuego”, esto es, de pasión creadora, porque son demasiado divinos y puros; en tanto que los Barhichad-Pitris, por ser los Espíritus lunares más estrechamente ligados con la Tierra, vinieron a ser los Prajâpatis inferiores; los Elohim “creadores” de la forma o del Adam de polvo (Doctrina Secreta, II, 81), esto es, del hombre físico (nuestro cuerpo) y sus principios inferiores; mientras que los Pitris más elevados (los Pitris de los Devas, Mânasa-Dhyânis o Agnichvâtta-Pitris), verdaderas divinidades solares representantes de la evolución intelectual, son los formadores del hombre interno, dándole la inteligencia y la conciencia (Id., I, 114 y 204), sin tomar parte alguna en la creación física del hombre. Hay una doble y hasta triple serie de Barhichads y Agnichvâttas: los primeros, habiendo dado nacimiento a sus “dobles astrales” (chhâyâs, sombras o imágenes astrales o etéreas), renacen como hijos de Atri, y son los Pitris de los daityas, dânavas y otros seres demoníacos; mientras que los Agnichvâttas renacen como hijos de Marîchi (hijo de Brahmâ), y son los Pitris de los dioses. (Leyes de Manú, III, 195-196). –Por Pitris se entienden además los manes de los antepasados (padres, abuelos), esto es, de los ascendientes directos de una familia. A esta clase de Pitris de refiere el Bhagavad-Gîtâ (I, 42-44), al hablar de las ofrendas funerarias prescritas en los libros sagrados, ofrendas que deben practicar los jefes de familia hasta la tercera generación, el día de la luna nueva de cada mes, para asegurar en el otro mundo la felicidad de sus mayores. -¿Se referiría a los Pitris san Pablo al hablar de “la congregación de los primogénitos que están alistados en los cielos” (Hebreos, XII, 23)? -Véase: Agnichvâttas, Barhichads, Dhyânis, Dioses lunares, Pitris lunares, Pitris solares, Somapas, Vairâjas, etc.] (G.T. H.P.B.)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Oeaohoo&diff=235Oeaohoo2016-09-18T20:25:06Z<p>Lamellado: /* Oeaohoo */</p>
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== '''Oeaohoo''' ==<br />
<br />
'''Oeaohu''' (u Oeaohoo).- Es el Uno; el primer Logos inmanifestado; el Padre-Madre de los dioses, el "Seis en Uno", o la Raíz septenaria, de la cual todo procede. Todo depende del acento dado a estas siete vocales, que pueden pronunciarse como una, tres y hasta siete sílabas, añadiendo una e después de la o final. Este místico nombre es revelado porque, sin un completo dominio de su triple pronunciación, permanece siempre ineficaz. Se dice que es "Uno" refiriéndose a la no-separación de todo cuanto vive y tiene su ser, sea en estado activo, o sea en el pasivo. En cierto sentido, Oeaohoo es la Raíz sin raíz de Todo, y por lo tanto, es uno con Parabrahman; en otro sentido, es el nombre que se da a la Vida Una manifestada, la eterna Unidad viviente. La "Raíz" significa el eterno Sat, la perenne Realidad incondicionada, llámese Parabrahman o llámese Mûlaprakriti, porque ambos son los dos símbolos del Uno. "Contempla… la refulgente Gloria sin par, el Espacio luminoso, hijo del obscuro Espacio, que surge de las profundidades de las grandes Aguas negras. Es el Oeaohoo, el más joven (la "Nueva Vida"), el * * * (a quien tú conoces como Kwan-Shai-Yin). Brilla como el sol, es el resplandesciente Dragón divino de Sabiduría (el Logos, el Verbo del Pensamiento divino). En sí mismo contiene las siete Huestes creadoras (Sephiroth), y así es la esencia de la Sabiduría manifestada. "El que se baña en la luz de Oeaohoo jamás será engañado por el velo de Mâyâ [ilusión]". (Estancias del Libro de Dzyan, III, 7 y comentario). (G.T. H.P.B.)<br />
<br />
[[en:Oeaohoo]]</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Tetraktys&diff=234Tetraktys2016-09-18T20:23:46Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Tetraktys''' == Tetraktys (Griego) o Tétrada.- El sagrado “Cuatro” por el cual juraban los pitagóricos, siendo éste su juramento más inviolable. Tiene un...»</p>
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<div><br />
== '''Tetraktys''' ==<br />
<br />
Tetraktys (Griego) o Tétrada.- El sagrado “Cuatro” por el cual juraban los pitagóricos, siendo éste su juramento más inviolable. Tiene un significado muy místico y variado, siendo el mismo que el Tetragrammaton. Lo primero de todo es su Unidad, o el “Uno” bajo cuatro diferentes aspectos; luego es el número fundamental Cuatro, la Tétrada conteniendo la Década, o Diez, el número de perfección; finalmente significa la Tríada primitiva (o Triángulo) fundida en la Mónada divina. El ilustrado cabalista Kircher, jesuíta, en su Edipus Ægypticus (II, pág. 267), expone el Inefable Nombre I H V H –una de las fórmulas cabalísticas de los 72 nombres- ordenado en la forma de la Tétrada pitagórica. Mr. I. Myer lo presenta de este modo:<br />
<br />
■ 1 = 10<br />
■ ■ 2 El Inefable = 15<br />
■ ■ ■ 3 Nombre así = 21<br />
■ ■ ■ ■ 4 = 26<br />
10 = 72<br />
<br />
Demuestra también dicho autor que “la sagrada Tétrada de los pitagóricos parece que fue conocida de los antiguos chinos”. Según se explicó en Isis sin velo (I, XVI): La Década mística, resultante de la Tettraktys, o el 1+2+3+4=10, es una manera de expresar esta idea. El Uno es el impersonal principio “Dios”; el Dos, la materia; el Tres, combinando la Mónada y la Duada, y participando de la naturaleza de ambos, es el mundo fenomenal; la Tétrada, o forma de perfección, expresa la vacuidad de todo; y la Década, o suma total, envuelve al Kosmos entero. (G.T. H.P.B.)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Animales_Sagrados&diff=233Animales Sagrados2016-09-18T20:17:04Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Animales Sagrados''' == '''Animales'''.- Véase: Los Cuatro Animales. (G.T. H.P.B.) '''Cuatro Animales (Los)'''.- Los simbólicos animales de la visión de Ezequ...»</p>
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== '''Animales Sagrados''' ==<br />
<br />
'''Animales'''.- Véase: Los Cuatro Animales. (G.T. H.P.B.)<br />
<br />
'''Cuatro Animales (Los)'''.- Los simbólicos animales de la visión de Ezequiel (el Mercabah). “Entre los primeros cristianos, la celebración de los Misterios de la Fe acompañada del entendimiento de siete luces, con incienso, el Trishagion, y la lectura del libro de los Evangelios, en cuyas cubiertas y páginas estaban grabados el Hombre alado, el León, el Toro y el Águila”. (Qabbalah, por Isaac Myer). Hasta hoy, dichos animales se han representado junto con los cuatro evangelistas y encabezando sus respectivos Evangelios en las ediciones de la Iglesia griega. Cada uno de ellos representa una de las cuatro clases inferiores de mundos o planos, en la similitud de que cada personalidad es moldeada. Así, el Águila (asociada con San Juan) representa el Éter o Espíritu cósmico, el omnipenetrante ojo del Vidente; el Toro de San Lucas simboliza las aguas de Vida, el elemento que todo lo engendra y la fuerza cósmica; el León de San Marcos, la energía impetuosa, el intrépido valor y el fuego cósmico; mientras que la Cabeza humana o el Angel, que está junto a San Mateo, es la síntesis de los tres, combinados en el intelecto superior del hombre y en la Espiritualidad cósmica. Todos estos símbolos son egipcios, caldeos e indos. Los dioses con cabeza de águila, de toro y de león son numerosos, y todos ellos representaban la misma idea, tanto en las religiones egipcia, caldea e inda como en la judía, pero empezando por el cuerpo astral, no pasaron más arriba del Espíritu cósmico o Manas superior, puesto que Âtma-Buddhi, o sea el Espíritu absoluto y el Alma espiritual que es su vehículo, no pueden ser simbolizados por medio de imágenes concretas. (G.T. H.P.B.)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Elementos&diff=232Elementos2016-09-18T20:09:32Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Elementos''' == Elementos.- En la antigüedad, Aristóteles admitía sólo cuatro elementos, llamados fuego, aire, agua y tierra; principios incorpóreos conectado...»</p>
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<div><br />
== '''Elementos''' ==<br />
<br />
Elementos.- En la antigüedad, Aristóteles admitía sólo cuatro elementos, llamados fuego, aire, agua y tierra; principios incorpóreos conectados con las cuatro grandes divisiones de nuestro mundo cósmico. La ciencia oculta reconoce siete elementos cósmicos, cuatro de ellos enteramente físicos, y el quinto (éter) semimaterial, que vendrán a ser visibles en el aire hacia el fin de nuestra cuarta Ronda. Los dos restantes se hallan todavía fuera de los límites de la percepción humana, pero aparecerán como presentimientos durante la sexta y la séptima Razas de la presente Ronda y serán plenamente conocidos en las Rondas sexta y séptima respectivamente. Estos siete elementos, con sus innumerables subelementos, son simplemente aspectos y modificaciones condicionales del solo y único Elemento origen de todos ellos, y en cuya raíz está la Divinidad (Doctr. Secr.,I, 40, 498, etc.). A esos siete elementos alude el párrafo 4to de la Estancia VI del Libro de Dzyan (Cosmogénesis). –Cada uno de los cinco elementos en la actualidad conocidos está relacionado con su correspondiente orden de elementales (Salamandras, Silfos, etc.), y su divinidad respectiva (Indra, Agni, etc.) -(Véase: Elementales). (G.T. H.P.B.).<br />
La filosofía Sânkhya afirma que el mundo exterior está constituído por cinco factores llamados elementos sutiles o primarios (tanmâtras), correspondientes a los cinco sentidos y designados con los nombres de ellos. Estos cinco elementos sutiles se combinan entre sí produciendo los cinco elementos groseros o compuestos (mahâbhûtas), los cuales, combinándose a su vez entre sí, forman el mundo material. Tenemos, pues, los cinco elementos sutiles del oído, tacto, vista, gusto y olfato, y por otra parte, los cinco elementos groseros denominados éter (âkâsha o kha), aire (vâyu o anila); fuego (tejas o agni); agua (apas o jala) y tierra (bhû o prithivî), que corresponden respectivamente a los cinco sentidos, o sea: el éter, al oído; el aire, al tacto; el fuego, a la vista; el agua, al gusto; y la tierra, al olfato. Hay que advertir, sin embargo, que cada elemento grosero afecta no sólo a su sentido correspondiente, sino que además, por razón de ser compuesto, afecta asimismo, si bien en un grado menor, a todos los sentidos restantes. (Véase: Filosofía Sânkhya). (G.T. H.P.B.).<br />
<br />
Aparte de la clase de elementos naturales referida, hay los elementos artificiales, o formas de pensamiento, así llamados porque son formas dadas a una porción de esencia elemental por los pensamientos de la humanidad, y pueden obrar sobre el hombre de una manera benéfica o dañina, segun la naturaleza de dichas formas mentales.] (G.T. H.P.B.).</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Llamas&diff=231Llamas2016-09-18T20:02:11Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Llamas''' == Llama.- El Alma de las cosas. Este es uno de los términos tomados de los antiguos filósofos del Fuego para facilitar la comprensión de ciertos sí...»</p>
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<div><br />
== '''Llamas''' ==<br />
<br />
Llama.- El Alma de las cosas. Este es uno de los términos tomados de los antiguos filósofos del Fuego para facilitar la comprensión de ciertos símbolos y términos arcaicos. (Véase: Doctrina Secreta, I, 110). (G.T. H.P.B.)<br />
<br />
"...la Llama, el Alma de las cosas." (D.S. I-135)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Anillo_No_Se_Pasa&diff=230Anillo No Se Pasa2016-09-18T19:23:32Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Anillo No Se Pasa''' == Anillo “no se pasa”.- El círculo dentro del cual están encerrados todos aquellos que continuamente se hallan afligidos por la ilusió...»</p>
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<div><br />
== '''Anillo No Se Pasa''' ==<br />
<br />
Anillo “no se pasa”.- El círculo dentro del cual están encerrados todos aquellos que continuamente se hallan afligidos por la ilusión de la separatividad. (G.T. H.P.B.)<br />
<br />
EL ANILLO “NO SE PASA”. - Tiene varios significados ocultos. En la Estancia se<br />
puede interpretar exactamente, diciendo que significa el límite de conciencia de<br />
todas las entidades pertenecientes a nuestro sistema. Si consideramos la vasta área<br />
del sistema solar coextensiva con el aura del Logos solar, la superficie de esta gran<br />
esfera sería el “Anillo No se Pasa” o extremo límite de la conciencia de todas las entidades evolucionantes en el sistema, porque en esta aura “vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser.” (D.S. I-346 Glosario)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Ah-hi&diff=229Ah-hi2016-09-18T18:06:14Z<p>Lamellado: /* Ah-hi */</p>
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<div><br />
== '''Ah-hi''' ==<br />
<br />
<br />
<br />
Ah-hi (Senzar).- Ahi (Sánscrito).- Serpientes. Dhyan-Chohanes, “Serpientes sabias” o Dragones de Sabiduría. <br />
<br />
"...¿Dónde estaban los Constructores, los Brillantes Hijos de la Aurora del Manvántara? ... En las Tinieblas Desconocidas, en sus Ah-hi Paranishpanna." (D.S. I 72).<br />
<br />
Los Ah-hi (Dhyân Chohans) son las huestes colectivas de Seres espirituales —las Huestes Angélicas del cristianismo, los Elohim y "Mensajeros" de los Judíos—, los cuales son, el Vehículo para la manifestación del pensamiento y de la Voluntad Divina o Universal. Son las Fuerzas Inteligentes que dan y establecen en la Naturaleza las "Leyes", al paso que ellos mismos obran conforme a leyes que les han sido impuestas de modo análogo por poderes todavía más elevados; mas no son "personificaciones" de los Poderes de la Naturaleza, como erróneamente se ha creído. Esta Jerarquía de Seres espirituales, por cuyo medio la mente Universal se pone en acción, se asemeja a un ejército —una hueste en verdad— merced al cual se manifiesta el poder militar de una nación, y que se compone de cuerpos de ejército, divisiones, brigadas, regimientos, etc., cada una de cuyas unidades tiene su individualidad o<br />
vida separada, y su libertad de acción y su responsabilidad limitadas; estando cada una contenida en una individualidad superior, a la cual sus intereses propios se hallan subordinados, a la vez que contiene en sí misma individualidades inferiores. (D.S. I 79)<br />
<br />
Jerarquía de seres espirituales. En su totalidad son las Fuerzas o Potestades inteligentes que presiden las llamadas "leyes de la naturaleza". (D.S. I 273 Glosario.)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Ah-hi&diff=228Ah-hi2016-09-18T18:03:05Z<p>Lamellado: </p>
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== '''Ah-hi''' ==<br />
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Ah-hi (Senzar).- Ahi (Sánscrito).- Serpientes. Dhyan-Chohanes, “Serpientes sabias” o Dragones de Sabiduría. <br />
<br />
"...¿Dónde estaban los Constructores, los Brillantes Hijos de la Aurora del Manvántara? ... En las Tinieblas Desconocidas, en sus Ah-hi Paranishpanna." (D.S. I 72).<br />
<br />
Los Ah-hi (Dhyân Chohans) son las huestes colectivas de Seres espirituales —las Huestes Angélicas del cristianismo, los Elohim y "Mensajeros" de los Judíos—, los cuales son, el Vehículo para la manifestación del pensamiento y de la Voluntad Divina o Universal. Son las Fuerzas Inteligentes que dan y establecen en la Naturaleza las "Leyes", al paso que ellos mismos<br />
obran conforme a leyes que les han sido impuestas de modo análogo por oderes todavía más elevados; mas no son "personificaciones" de los Poderes de la Naturaleza, como erróneamente se ha creído. Esta Jerarquía de Seres espirituales, por cuyo medio la mente Universal se pone en acción, se asemeja a un ejército —una hueste en verdad— merced al cual se manifiesta el poder militar de una nación, y que se compone de cuerpos de ejército, divisiones, brigadas, regimientos, etc., cada una de cuyas unidades tiene su individualidad o<br />
vida separada, y su libertad de acción y su responsabilidad limitadas; estando cada una contenida en una individualidad superior, a la cual sus intereses propios se hallan subordinados, a la vez que contiene en sí misma individualidades inferiores. (D.S. I 79)<br />
<br />
Glosario. Jerarquía de seres espirituales. En su totalidad son las Fuerzas o Potestades inteligentes que presiden las llamadas "leyes de la naturaleza". (D.S. I 273)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Sociedad_Teos%C3%B3fica&diff=226Sociedad Teosófica2016-09-11T21:05:44Z<p>Lamellado: </p>
<hr />
<div>La Sociedad Teosófica es una organización internacional no sectaria, de mujeres y hombres que están unidos por el reconocimiento del principio de fraternidad entre todos los seres. Aparte de eso, no tiene ningún credo ni ninguna creencia obligatoria. Su asociación se basa en el fundamental respeto del derecho a la libre investigación, una consecuentemente gran valoración de la tolerancia y una preocupación general por el bienestar presente y el progreso futuro de la Humanidad y de todos los seres vivientes. <br />
La Sociedad existe para ofrecer las enseñanzas de la Sabiduría, - Tradición conocida como TEOSOFíA. Esta enseñanza, que es de origen y edad desconocidos, afirma la unidad de toda vida, la universalidad de la ley y la esencial divinidad del hombre. Esta es la sabiduría oculta en todas las grandes religiones del mundo.<br />
A los miembros de la Sociedad se les ofrece la oportunidad y el estímulo necesarios para que puedan estudiar las enseñanzas de la Teosofía en su presentación antigua o moderna, pero se les deja en plena libertad para aceptar, rechazar o reinterpretar estas enseñanzas de acuerdo con su propio y personal entender.<br />
Los tres objetivos de la Sociedad son:<br />
'''1''' - Formar un núcleo de la Fraternidad Universal de la Humanidad, sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color.<br />
'''2''' - Fomentar el estudio comparado de las religiones, filosofías y ciencias.<br />
'''3''' - Investigar las leyes no explicadas de la Naturaleza y los poderes latentes en el hombre.<br />
El lema de la Sociedad es: '''"No hay religión mas elevada que la verdad"'''.<br />
(Tomado de la Hoja Informativa de la Sociedad Teosófica en Puerto Rico 2008, titulado "LA SOCIEDAD TEOSóFICA")</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Macrocosmo_y_Microcosmo&diff=225Macrocosmo y Microcosmo2016-09-11T21:01:40Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Macrocosmo y Microcosmo''' == '''Macrocosmo''' (Griego).- Literalmente, el “Gran Universo” o Kosmos. [Es el Universo, el gran mundo, incluyendo todas las cos...»</p>
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== '''Macrocosmo y Microcosmo''' ==<br />
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'''Macrocosmo''' (Griego).- Literalmente, el “Gran Universo” o Kosmos. [Es el Universo, el gran mundo, incluyendo todas las cosas visibles e invisibles. (F. Hartmann). –El Universo en contraposición al hombre (microcosmo, o pequeño universo). Tanto el macrocosmo como el microcosmo tienen una constitución septenaria.] (G.T. H.P.B.)<br />
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'''Microcosmo o Microcosmos''' (Del griego mikrós, pequeño, y Kosmos, mundo).- El hombre que es un compendio y trasunto fiel del universo o macrocosmo. El pequeño universo, entendiendo por ésta palabra el hombre, hecho a imagen de su Creador, el Macrocosmo, o gran universo, y conteniendo todo cuanto este último contiene. Ambos términos se emplean en Ocultismo y Teosofía. (Glosario de la Clave de la Teosofía).- La palabra Microcosmo, o pequeño mundo, se aplica generalmente al hombre. Un mundo más pequeño es un microcosmo si se compara con otro más grande. Nuestro sistema solar es un microcosmo en comparación del Universo, y un macrocosmo si se compara con la Tierra. De igual manera, el hombre es un microcosmo en comparación de la Tierra, y un macrocosmo cuando se le compara con un átomo de materia. Un átomo de materia es un microcosmo, porque en él están todas las potencialidades de que puede desarrollarse un macrocosmo si las condiciones son abonadas. Toda cosa contenida en un microcosmo en estado de desarrollo está contenida en el microcosmo en germen. –(F. Hartmann). –El hombre es llamado espejo del universo, imagen o reflexión de Dios; y así, el hombre repite en miniatura la evolución del universo. (A. Besant, Sabiduría Antigua, 213). (G.T. H.P.B.)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Principios&diff=224Principios2016-09-11T20:57:58Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Principios''' == Principios.- Son los elementos o esenciales originales, las diferenciaciones fundamentales, sobre y de las que se han formado todas las cosas. Em...»</p>
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== '''Principios''' ==<br />
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Principios.- Son los elementos o esenciales originales, las diferenciaciones fundamentales, sobre y de las que se han formado todas las cosas. Empleamos dicho término para designar los siete aspectos individuales y fundamentales de la Realidad única universal en el Kosmos y en el hombre. De ahí también los siete aspectos en su manifestación en el ser humano: divino, espiritual, psíquico, astral, fisiológico y simplemente físico. [En el hombre, lo mismo que en el Cosmos o universo, se cuentan siete Principios. Cada principio humano tiene correlación con un plano, un planeta y una raza, y los principios humanos están, en cada plano, en correlación con las séptuples fuerzas ocultas, algunas de las cuales (las de los planos superiores) tienen un poder tremendo. (Doctrina Secreta, I, 19). Se han expuesto diversas clasificaciones de los principios humanos. En primer lugar, tenemos la vulgarísima y elemental división binaria en cuerpo y alma, sustentada hoy día por gran número de psicólogos ortodoxos, a pesar de la división ternaria en cuerpo, alma y espíritu, claramente expresada por San Pablo (I Tesalom, V, 23; Hebr., IV, 22) y por varios Santos Padres (Orígenes, San Clemente de Alejandría, etc.). Tenemos luego la división cuaternaria, según se halla descrita en el sistema Târaka-Râja-Yoga, fundada en los cuatro principales estados de conciencia del hombre, esto es: estado despierto o de vigilia, de sueño con ensueños, de sueño profundo sin ensueños, y de éxtasis trascendente, los cuales corresponden respectivamente a los cuatro principios humanos: cuerpo físico, alma animal e intelectual, alma espiritual, y Espíritu. Hay también la división quinaria o vedantina, que considera en el hombre cinco kozas o envolturas llamadas Annamaya Koza (o cuerpo físico), Prânamaya Koza (que comprende el principio vital o Prâna y el doble etéreo o cuerpo astral), Manomaya Koza (alma animal y las porciones inferiores del Manas o principio intelectual), Vijñânamaya Koza (alma intelectual o esencia mental), y Ânandamaya Koza (alma espiritual o Buddhi). En esta clasificación no se halla incluído el Âtman, que por razón de ser universal, no lo consideran los vedantinos como principio humano. Hay, por último, la clasificación esotérica, o mejor dicho, semiesotérica, llamada septenaria, cuyos siete principios, empezando por el superior, se enumeran generalmente de este modo: '''1)''' Âtman (Espíritu); '''2)''' Buddhi (alma espiritual); '''3)''' Manas (mente o alma humana); '''4)''' Kâmarûpa (alma animal, asiento de los instintos, deseos y pasiones); '''5)''' Prâna (vida, o sea la porción de Jîva que el cuerpo físico se ha apropiado); '''6)''' Linga-zarîra (cuerpo astral, o doble etéreo, vehículo de la vida), y '''7)''' Sthûla-zarîra (el cuerpo físico, moldeado sobre el Linga-zarîra) (Doctr. Secr., I, 177 y II, 627). En rigor, sólo deben contarse seis Principios, puesto que el Âtman o Âtmâ no se ha de considerar como tal, puesto que es un rayo del Todo Absoluto y es la síntesis de los “seis”. (Id., I, 252, 357). Los materialistas acogerán sin duda con burlona sonrisa la afirmación de que existen en el hombre tantas almas, desde el momento en que se niegan a admitir una sola, considerando que el cuerpo físico constituye la totalidad del ser humano. Esto es simplemente cuestión de nombre, puesto que a la vez que los escépticos niegan con empeño la existencia del alma, tal como nosotros la expresamos, ninguno de ellos dejará de admitir que en el hombre hay un algo, llámese como se quiera, que es centro o asiento de los instintos, deseos y pasiones (alma animal), lo mismo que del pensamiento, de la razón o del genio (alma humana), etc. –Pero hablando en lenguaje estrictamente esotérico, el hombre, como unidad completa, está compuesto de cuatro Principios fundamentales y los tres Aspectos de ellos en esta tierra. En las enseñanzas semiesotéricas, estos cuatro y tres se han denominado siete Principios para facilitar su comprensión al vulgo. Los eternos Principios fundamentales son: 1) Âtman o Jîva, “Vida única” que impregna al Trío monádico (Uno en Tres, y Tres en Uno); 2) Envoltura áurea; así llamada porque el substratum del aura que envuelve el hombre es el universalmente difundido Âkâza primordial y puro, la primera película en la ilimitada extensión del Jîva, la inmutable Raíz de todo; 3) Buddhi, porque éste es un rayo del alma espiritual universal (Alaya), y 4) Manas (el Ego superior), porque procede del Mahat, “Gran Principio” o Inteligencia cósmica, primer producto o emanación del Pradhâna (Véase esta palabra), que contiene potencialmente todos los gunas (atributos). Los tres Aspectos transitorios producidos por estos cuatro Principios fundamentales, son: 1) Prâna, aliento de vida. A la muerte de un ser viviente, el Prâna vuelve a ser Jîva. Este aspecto corresponde al Âtman. 2) Linga-zarîra o Forma astral, emanación transitoria del Huevo o Envoltura áurea. Esta forma precede a la formación del cuerpo viviente, y después de la muerte se adhiere a éste, disipándose sólo con la desaparición de su último átomo (excepción hecha del esqueleto). Corresponde a la Envoltura áurea. 3) Manas inferior o Alma animal, reflexión o sombra del Buddhi-Manas, teniendo la potencialidad de ambos, pero dominado generalmente por su asociación con los elementos del Kâma. Este aspecto corresponde a los Principios fundamentales Buddhi y Manas. –Como quiera que el hombre inferior es el combinado producto de dos aspectos –físicamente, de su Forma astral, y psicofisiológicamente del Kâma-Manas-, no es considerado ni siquiera como un aspecto, sino como una ilusión. (Doctr. Secr., III, 493, 494). –Los siete Principios humanos de la constitución septenaria corresponden a los siete Principios cósmicos, según se expresa a continuación: Âtmâ corresponde al Logos inmanifestado; Buddhi, a la Ideación universal latente; Kâma-rûpa, a la Energía cósmica (caótica); Linga-zarîra, a la Ideación astral, que refleja las cosas terrestres; Prâna, a la esencia o energía vital, y Sthúla-zarîra, a la Tierra. (Id., II, 631). En la constitución septenaria del hombre, no deben considerarse los diversos Principios como entidades separadas entre sí, como envolturas concéntricas y sobrepuestas a la manera de las diferentes capas de una cebolla, sino al contrario, como puntos, unidos, entremezclados en cierto modo, pero independientes uno de otro y conservando cada uno un estado esencial y vibratorio distinto; siendo siempre cada Principio inferior el vehículo de su inmediato superior, excepción hecha del cuerpo físico, que es el vehículo (upâdhi) de los otros seis. Por último, en esta misma clasificación, los siete Principios se agrupan en dos series, que constituyen, por una parte, la Tríada superior, o sea la Individualidad espiritual, perenne e indestructible formada por Âtman, Buddhi y Manas, y por otra, el Cuaternario inferior, o sea la Personalidad transitoria y perecedera, integrada por los cuatro Principios inferiores: el Kâma-rûpa, con la porción inferior o animal del Manas; el Prâna, el Linga-zarîra y el cuerpo físico. El hombre real y verdadero es el Manas superior; es la entidad que se reencarna, llevando como rastro kármico las potencialidades buenas y malas de sus encarnaciones o vidas anteriores. Cuando el Manas se ha fundido en el Âtma-Buddhi, el hombre se ha convertido en un dios.] (G.T. H.P.B.)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Brahman&diff=223Brahman2016-09-11T20:52:16Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Brahman''' == Brâhman (Sánscrito).- La más elevada de las cuatro castas de la India; una que se supone o más bien se figura tan elevada entre los hombres, com...»</p>
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== '''Brahman''' ==<br />
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Brâhman (Sánscrito).- La más elevada de las cuatro castas de la India; una que se supone o más bien se figura tan elevada entre los hombres, como Brahman [o Brâhman], la ABSOLUTO de los vedantinos está elevado entre o por encima de los dioses. [Sacerdote o brahmán: individuo perteneciente a la casta sacerdotal. Véase: Brâhmana.] (G.T. H.P.B.)<br />
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Brâhmana (Sánscrito).- Sacerdote, brahmán o bracmán. Individuo de la casta sacerdotal, la primera de las cuatro que hay en la India.</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Hinduismo&diff=222Hinduismo2016-09-11T20:48:38Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Hindúes''' == * Indo o hindu.- Natural de la India o Indostán. Hoy día este nombre se aplica más propiamente a los naturales de la India que profesan el brahm...»</p>
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== '''Hindúes''' ==<br />
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* Indo o hindu.- Natural de la India o Indostán. Hoy día este nombre se aplica más propiamente a los naturales de la India que profesan el brahmanismo, en contraposición a los mahometanos. –Indo es también el nombre de un importante río que nace en el norte del Himalaya, en el Tibet occidental, y después de recorrer parte del Tibet y de la India, desagua en el Golfo Arábigo. (G.T. H.P.B.).<br />
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* Indoísmo o hinduísmo.- La religión de los indos; el brahmanismo. (Véase esta palabra). Es la religión de la mayor parte de los habitantes de la India, y tuvo su cuna en el norte de la misma. Para su estudio, consúltese la excelente obra de Mrs. A. Besant: Cuatro grandes Religiones. (G.T. H.P.B.).</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Metempsicosis&diff=221Metempsicosis2016-09-11T20:45:24Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Metempsicosis o Metempsícosis''' == Metempsícosis [Voz derivada del griego y que equivale a transmigración de las almas a otros cuerpos].- Es el progreso del a...»</p>
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== '''Metempsicosis o Metempsícosis''' ==<br />
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Metempsícosis [Voz derivada del griego y que equivale a transmigración de las almas a otros cuerpos].- Es el progreso del alma desde un estado de existencia a otro. Vulgarmente se cree (y así está simbolizada) que la metempsícosis se refiere a renacimientos en cuerpos de animales. Es un término generalmente mal interpretado por todas las clases de la sociedad europea y americana, incluyendo a muchos hombres de ciencia. Metempsícosis debiera aplicarse sólo a los animales. El axioma cabalístico: “La piedra se convierte en planta, la planta en animal, el animal el hombre, el hombre en espíritu y el espíritu en Dios”, halla su explicación en el Mânava-Dharma-Zâstra y en otros libros brahmánicos. [La creencia de los egipcios en la transmigración del alma en los cuerpos de animales, atestiguada por Herodoto (II, 123), parece ser confirmada por los monumentos. Los capítulos LXXVI a LXXXVIII del Libro de los Muertos están consagrados a la transformación del hombre en gavilán, golondrina, serpiente, cocodrilo y hasta en loto. (Dict. D’Arch. Egypt.) -“¿No es muy natural –dice el autor del Diccionario filosófico- que todas las metamorfosis de que está cubierta la tierra hayan hecho imaginar, en el Oriente, que nuestras almas pasaban de un cuerpo a otro? Un punto casi imperceptible se convierte en gusano, este gusano se convierte en mariposa; una bellota se transforma en una encina, un huevo en ave; la madera se cambia en fuego y en ceniza; todo, en fin, parece metamorfoseado en la Naturaleza. La idea de la metempsícosis es quizás el más antiguo dogma del universo conocido”. (Véase: Metamorfosis, Reencarnación, etc.). (G.T. H.P.B.)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Ego&diff=220Ego2016-09-11T20:41:41Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Ego''' == Ego (Latín).- “Yo”; la conciencia en el hombre de “Yo soy Yo”, o sea el sentimiento de la cualidad o condición de “Yo soy”. La filosofía...»</p>
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== '''Ego''' ==<br />
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Ego (Latín).- “Yo”; la conciencia en el hombre de “Yo soy Yo”, o sea el sentimiento de la cualidad o condición de “Yo soy”. La filosofía esotérica enseña la existencia de dos Egos en el hombre, el mortal o personal, y el superior, divino e impersonal. Al primero le llama “Personalidad”, y al segundo “Individualidad”. (G.T. H.P.B.).</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Manas&diff=219Manas2016-09-11T20:26:23Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Manas''' == Manas [o Manah] (Sánscrito).- Literalmente: “la mente”, la facultad mental que hace del hombre un ser inteligente y moral y le distingue del sim...»</p>
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== '''Manas''' ==<br />
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Manas [o Manah] (Sánscrito).- Literalmente: “la mente”, la facultad mental que hace del hombre un ser inteligente y moral y le distingue del simple bruto; es sinónimo de Mahat. Esotéricamente, sin embargo, cuando no está especificado, significa el Ego superior, o sea el principio senciente, que se reencarna en el hombre. Cuando se le califica, es llamado por los teósofos Buddhi-Manas, o sea el Alma espiritual, en contraposición de su reflexión humana, el Kâma-Manas. [Manas, quinto principio de la constitución humana, deriva su nombre de la raíz sánscrita man, “pensar”, y significa la mente propiamente dicha, el Pensador, lo que en nosotros piensa, el Ego que se reencarna repetidas veces acumulando en él las experiencias recogidas en la vida terrestre. Este principio es dual en su esencia, y de ahí su división en Manas o Inteligencia inferior, terrestre, que está íntimamente ligada con el alma animal (Kâma), y Manas o Inteligencia superior, relacionada con Âtma y Buddhi, y vehículo o instrumento del alma espiritual (Buddhi). –El Manas superior, junto con el Buddhi y Âtman, constituye la Tríada superior, imperecedera, mientras que el Manas inferior, unido a los principios inferiores (cuerpo fisico, doble etéreo, principio vital y alma animal), forma el cuaternario inferior, esto es, la personalidad transitoria. –El Manas, en el hombre, es el reflejo de la Mente universal, o sea el tercer principio constituyente del universo, contando de abajo hacia arriba. (Râma Prasâd). –El Manas de la literatura teosófica no debe confundirse con el de la filosofía sânkhya. Segun esta última, Manas es el órgano interno de percepción y conocimiento, el sensorio común o sentido interno que regula y gobierna la acción de los sentidos; es el analizador de las impresiones que de ellos recibe; el principio que combina, sintetiza y elabora las sensaciones transformándolas en conceptos rudimentarios, que luego transmite al ahankâra y al buddhi. Es también la facultad que siente, desea, duda, piensa, discurre y reflexiona; la mente impulsiva que incita a funcionar los cinco órganos de acción. Así, pues, en el referido sistema, la voz Manas viene a significar: mente, pensamiento, alma, ánimo, corazón, sentimiento; inteligencia, razón, conocimiento, intención, voluntad, inclinación, deseo, disposición, etc. Con frecuencia el Manas es incluído entre los indriyas (véase: Indriyas). Véase, además: Cuaternario, Ego inferior, Ego superior y Tríada superior.] (G.T. H.P.B.)<br />
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== '''Manas Inferior''' ==<br />
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* Manas inferior.- La mente o inteligencia terrestre, la que actualmente predomina en la especie humana. Está estrechamente ligado con el alma animal (razón por la cual se designa al Manas inferior con el nombre de Kâma-Manas), y profundamente egoísta y pasional como es, aplica la inteligencia a satisfacción de los deseos, de las pasiones y de los instintos de la bestia humana, para lograr un refinamiento de los placeres de los sentidos y dar origen a ciertas aberraciones y anomalías que ponen al hombre por debajo del bruto. A esto se refería Mefistófeles cuando, al hablar del hombre, dirigía al Señor estas palabras: “Un poco mejor viviera si no le hubieses dado esa vislumbre de la luz celeste a la que da el nombre de Razón, y que no utiliza sino para ser más bestial que toda bestia”. (Fausto, Prólogo en el cielo). –El Manas inferior es lo que hace que la personalidad se considere como Yo, y engañada por el sentimiento de separatividad, se juzgue distinta y separada de los demás Yos, sin ver la unidad que está por cima de lo que pueden alcanzar los sentidos. El Manas inferior obra como instinto en los animales. _-Véase: Manas, Manas-Kâma, Manas superior, etc.). (G.T. H.P.B.)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Ley_de_Periodicidad&diff=218Ley de Periodicidad2016-09-11T20:21:51Z<p>Lamellado: /* Ley de Periodicidad */</p>
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== '''Ley de Periodicidad''' ==<br />
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La Eternidad del Universo in toto, como plano sin límites; periódicamente<br />
“escenario de Universos innumerables, manifestándose y desapareciendo<br />
incesantemente”, llamados “las Estrellas que se manifiestan”, y las “Chispas de la<br />
Eternidad”. “La Eternidad del Peregrino” es como un abrir y cerrar de ojos de la<br />
Existencia por Sí Misma, según dice el Libro de Dzyan. “La aparición y<br />
desaparición de Mundos, es como el flujo y reflujo regular de las mareas”.<br />
Esta segunda aserción de la Doctrina Secreta es la universalidad absoluta de aquella<br />
'''ley de periodicidad''', de flujo y reflujo, de decadencia y crecimiento, que la ciencia<br />
física ha observado y consignado en todas las esferas de la Naturaleza. Alternativas<br />
tales como Día y Noche, Vida y Muerte, Sueño y Vigilia, son hechos tan comunes,<br />
tan perfectamente universales y sin excepción, que será fácil comprender como<br />
vemos en ellas '''una de las Leyes absolutamente fundamentales del Universo'''.<br />
Enseña también la Doctrina Secreta. (Iante Hopkins "Fundamentos de la Filosofía Esotérica" - II Proposición Fundamental de la Doctrina Secreta)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Karma&diff=217Karma2016-09-11T20:21:00Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Karma''' == Karma [o Karman] (Sánscrito).- Físicamente, acción; metafísicamente, la LEY DE RETRIBUCIÓN, la Ley de causa y efecto o de Causación ética. Ném...»</p>
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== '''Karma''' ==<br />
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Karma [o Karman] (Sánscrito).- Físicamente, acción; metafísicamente, la LEY DE RETRIBUCIÓN, la Ley de causa y efecto o de Causación ética. Némesis, sólo en el sentido de mal Karma. Es el undécimo Nidâna [o causa de existencia] en el encadenamiento de causas y efectos, en el Budismo ortodoxo; más aun, es el poder que gobierna todas las cosas, la resultante de la acción moral, el samskâra metafísico, o el efecto moral de una acto sometido para el logro de algo que satisfaga un deseo personal. Hay Karma de mérito y Karma de demérito. El Karma no castiga ni recompensa; es simplemente la Ley única, universal, que dirige infaliblemente, y por decirlo así, ciegamente, todas las demás leyes productoras de ciertos efectos a lo largo de los surcos de sus causaciones respectivas. Cuando el budismo enseña que “el Karma es aquel núcleo moral (de todo ser), lo único que sobrevive a la muerte y continúa en la transmigración” o reencarnación, quiere decir simplemente que después de cada personalidad no quedan más que las causas que ésta ha producido; causas que son imperecederas, esto es, que no pueden ser eliminadas del universo hasta que sean reemplazadas por sus verdaderos efectos, y destruídas por ellos, por decirlo así, y tales causas –a no ser que sean compensadas con efectos adecuados, durante la vida de la persona que las produjo-, seguirán al Ego reencarnado, y le alcanzarán en su reencarnación subsiguiente hasta quedar del todo restablecida la armonía entre los efectos y las causas. Ninguna “personalidad” –mero conjunto de átomos materiales y de peculiaridades instintivas y mentales- puede continuar naturalmente como tal en el mundo del Espíritu puro. Sólo aquello que es inmortal en su misma naturaleza y divino en su esencia, esto es, el Ego, puede existir para siempre. Y siendo el Ego el que elige la personalidad que va a animar, después de cada Devachán, y el que recibe por medio de dichas personalidades los efectos de las causas Kármicas producidas, de ahí que el Ego, el Yo que es el “núcleo moral” de que se ha hecho mención, y Karma encarnado, sea “lo único que sobrevive a la muerte”. [Esta ley existe desde la eternidad, y en ella, porque es la Eternidad misma, y como tal, puesto que ningún acto puede ser coigual con la Eternidad, no puede decirse que obra, porque es la Acción misma. No es la ola la que ahoga al hombre, sino la acción personal del desdichado que marcha deliberadamente y se coloca bajo la acción impersonal de las leyes que gobiernan el movimiento del océano. El Karma no crea ni designa nada. El hombre es quien traza y crea las causas, y la ley kármica ajusta los efectos, y este ajustamiento no es un acto, sino la armonía universal que tiende siempre a recobrar su posición primitiva, como una rama de árbol, que si se dobla con violencia, rebota con la fuerza correspondiente. Si se fractura el brazo que trató de doblarla, ¿diremos que fue la rama que rompió nuestro brazo, o que nuestra propia imprudencia nos ha acarreado tal desgracia? El Karma no ha tratado jamás de destruir la libertad intelectual e individual, como el dios inventado de los monoteístas. No ha envuelto sus decretos en la obscuridad de un modo intencionado para confundir al hombre, ni tampoco castiga al que osa escudriñar sus misterios; antes al contrario, aquel que a fuerza de estudio y meditación descubre sus intricados senderos y arroja alguna luz en sus obscuros caminos, en cuyas revueltas perecen tantos hombres a causa de su ignorancia del laberinto de la vida, trabaja para el bien de sus semejantes. El Karma es una ley absoluta y eterna en el mundo de la manifestación, y como sólo puede haber un Absoluto, con una sola Causa eterna siempre presente, los creyentes en el Karma no pueden ser considerados como ateos o materialistas, y menos aun como fatalistas, puesto que el Karma es uno con lo Incognoscible, de lo cual es un aspecto, en sus efectos, en el mundo fenomenal. (Doctr. Secr., II, 319-320). –Entre las varias divisiones del Karma establecidas (Karma individual y colectivo, Karma positivo y negativo; Karma masculino y femenino, etc.), tiene una importancia especial la triple división en:<br />
'''1)''' Karma acumulado o latente (Sañchita Karma), que es el constituído por multitud de causas que vamos acumulando en el decursar de nuestra vida y que no pueden tener inmediata realización;<br />
'''2)''' Karma activo o empezado (Prârabdha Karma), aquel cuyos efectos se manifiestan ahora en nuestra propia naturaleza, esto es, aquello que constituye<br />
lo que se llama nuestro carácter, las múltiples circunstancias que nos rodean en la vida presente, y<br />
'''3)''' el Karma nuevo, el que actualmente engendran nuestras diversas actividades (Kriyamâna Karma). <br />
Esta división, que expone J. C. Chatterji en la Filosofía esotérica de la India, es la misma que hallamos en la excelente obra de A. Besant, Sabiduría Antigua, en estos términos: “Será necesario distinguir entre el Karma maduro, pronto a manifestarse como sucesos inevitables en la vida presente; el Karma de carácter, que se manifiesta en las tendencias que son resultado de experiencias acumuladas y que son susceptibles de ser modificadas en la vida presente por el mismo Poder (el Ego) que las creó en la pasada; y por último, el Karma que ahora está produciendo y dará origen a sucesos venideros y al carácter futuro. Estas son las divisiones designadas con los nombres de Prârabdha (empezado, que debe efectuarse en la vida), Sañchita (acumulado), una parte del cual se manifiesta en las tendencias, y Kriyamâna, en curso de creación o formación”. (Obra citada, pág. 326). –San Pablo, el iniciado, expresa de un modo pintoresco la operación del Karma diciendo: “Todo lo que el hombre sembrare, eso recogerá”. (Gálat., VI, 7), sentencia análoga a la de los Purânas: “Todo hombre recoge las consecuencias de sus propias obras”. La ley del Karma se halla inextricablemente ligada con la de la Reencarnación.] (G.T. H.P.B.)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Ley_de_Ciclos&diff=216Ley de Ciclos2016-09-11T20:07:13Z<p>Lamellado: /* Ley de Periodicidad */ /*Cíclica*/</p>
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<div>Ver Ley de Periodicidad</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Ley_de_Periodicidad&diff=215Ley de Periodicidad2016-09-11T20:03:49Z<p>Lamellado: /* Ley de Periodicidad */</p>
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== '''Ley de Periodicidad''' ==<br />
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La Eternidad del Universo in toto, como plano sin límites; periódicamente<br />
“escenario de Universos innumerables, manifestándose y desapareciendo<br />
incesantemente”, llamados “las Estrellas que se manifiestan”, y las “Chispas de la<br />
Eternidad”. “La Eternidad del Peregrino” es como un abrir y cerrar de ojos de la<br />
Existencia por Sí Misma, según dice el Libro de Dzyan. “La aparición y<br />
desaparición de Mundos, es como el flujo y reflujo regular de las mareas”.<br />
Esta segunda aserción de la Doctrina Secreta es la universalidad absoluta de aquella<br />
'''ley de periodicidad''', de flujo y reflujo, de decadencia y crecimiento, que la ciencia<br />
física ha observado y consignado en todas las esferas de la Naturaleza. Alternativas<br />
tales como Día y Noche, Vida y Muerte, Sueño y Vigilia, son hechos tan comunes,<br />
tan perfectamente universales y sin excepción, que será fácil comprender como<br />
vemos en ellas '''una de las Leyes absolutamente fundamentales del Universo'''.<br />
Enseña también la Doctrina Secreta. (Iante Hopkins "Fundamentos de la Filosofía Esotérica" - I Proposición Fundamental de la Doctrina Secreta)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Ley_de_Periodicidad&diff=214Ley de Periodicidad2016-09-11T20:02:15Z<p>Lamellado: /* Ley de Periodicidad */</p>
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== '''Ley de Periodicidad''' ==<br />
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La Eternidad del Universo in toto, como plano sin límites; periódicamente<br />
“escenario de Universos innumerables, manifestándose y desapareciendo<br />
incesantemente”, llamados “las Estrellas que se manifiestan”, y las “Chispas de la<br />
Eternidad”. “La Eternidad del Peregrino” es como un abrir y cerrar de ojos de la<br />
Existencia por Sí Misma, según dice el Libro de Dzyan. “La aparición y<br />
desaparición de Mundos, es como el flujo y reflujo regular de las mareas”.<br />
Esta segunda aserción de la Doctrina Secreta es la universalidad absoluta de aquella<br />
'''ley de periodicidad''', de flujo y reflujo, de decadencia y crecimiento, que la ciencia<br />
física ha observado y consignado en todas las esferas de la Naturaleza. Alternativas<br />
tales como Día y Noche, Vida y Muerte, Sueño y Vigilia, son hechos tan comunes,<br />
tan perfectamente universales y sin excepción, que será fácil comprender como<br />
vemos en ellas una de las Leyes absolutamente fundamentales del Universo.<br />
Enseña también la Doctrina Secreta. (Iante Hopkins "Fundamentos de la Filosofía Esotérica" - I Proposición Fundamental de la Doctrina Secreta)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Ley_de_Periodicidad&diff=213Ley de Periodicidad2016-09-11T19:52:13Z<p>Lamellado: /*Ley de Periodicidad*//*Law of Cycles*/</p>
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== '''Ley de Periodicidad''' ==<br />
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La Eternidad del Universo in toto, como plano sin límites; periódicamente<br />
“escenario de Universos innumerables, manifestándose y desapareciendo<br />
incesantemente”, llamados “las Estrellas que se manifiestan”, y las “Chispas de la<br />
Eternidad”. “La Eternidad del Peregrino” es como un abrir y cerrar de ojos de la<br />
Existencia por Sí Misma, según dice el Libro de Dzyan. “La aparición y<br />
desaparición de Mundos, es como el flujo y reflujo regular de las mareas”.<br />
Esta segunda aserción de la Doctrina Secreta es la universalidad absoluta de aquella<br />
'''ley de periodicidad''', de flujo y reflujo, de decadencia y crecimiento, que la ciencia<br />
física ha observado y consignado en todas las esferas de la Naturaleza. Alternativas<br />
tales como Día y Noche, Vida y Muerte, Sueño y Vigilia, son hechos tan comunes,<br />
tan perfectamente universales y sin excepción, que será fácil comprender como<br />
vemos en ellas una de las Leyes absolutamente fundamentales del Universo.<br />
Enseña también la Doctrina Secreta. (Iante Hopkins "Fundamentos de la Filosofía Esotérica" - II Proposición Fundamental de la Doctrina Secreta)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Sv%C4%81bh%C4%81vat&diff=212Svābhāvat2016-09-05T15:35:34Z<p>Lamellado: /* Svābhāvat */</p>
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== '''Svābhāvat''' ==<br />
<br />
Svabhâvat (Sánscrito).- Término explicado por los orientalistas en el sentido de “substancia plástica”, lo cual es una definición inexacta. Svabhâvat es la materia y substancia del mundo, o más bien aquella que está detrás de ella: el espíritu y la esencia de la substancia. El nombre en cuestión viene de subhâva, y está compuesto de tres palabras: su, bueno, perfecto, puro, hermoso; sva, mismo, propio, idéntico; uno o sí mismo, y bhâva, ser o estado de ser. De él procede toda la naturaleza, y a él todo vuelve al fin de los ciclos de vida. En esoterismo es llamado “Padre-Madre”, y es la esencia plástica de la materia. [Svabhâvat es la “Esencia plástica” que llena el universo; la raíz de todas las cosas; es, por decirlo así, el aspecto concreto búddhico de la abstracción denominada Mûlaprakriti en la filosofía inda; es la Esencia mística, la Raíz plástica de la Naturaleza física. (Doctr. Secr., I, 125). Es un aspecto del Akâza (I, 697). –El Svabhâvat de los buddhistas es el Mûlaprakriti de los vedantinos, la Substancia o Esencia divina (III, 223).] (G.T. H.P.B.)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Parini%E1%B9%A3panna&diff=211Pariniṣpanna2016-09-05T04:21:03Z<p>Lamellado: /* Pariniṣpanna */</p>
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== '''Pariniṣpanna''' ==<br />
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Paranishpanna (Pâli).- Sinónimo de Paranirvâna. (Véase esta palabra). (G.T. H.P.B.)<br />
<br />
Paranirvâna (Sánscrito).- Absoluto No-Ser, equivalente al Absoluto Ser o "Seidad" (Beness). Es el estado que alcanza la Mónada humana al fin del gran Ciclo. (Véase: Doctrina Secreta, I, 160). Esta palabra es sinónimo de Paranishpanna. [Paranirvâna significa "superior al Nirvâna". Es el Summum bonum, la perfección absoluta que logran todas las Existencias al fin de un gran período de actividad o Mahâ-manvantara, y en la cual permanecen durante el siguiente período de reposo. Hasta el tiempo de la Escuela yogâchârya se enseñaba públicamente la verdadera naturaleza del Paranirvâna; pero desde entonces ha pasado a ser completamente esotérica; y de ahí que acerca de ella haya tantas interpretaciones contradictorias. Sólo un verdadero idealista puede comprenderla. Toda cosa ha de ser considerada como ideal, a excepción del Paranirvâna, por aquel que quiera comprender dicho estado y formarse una idea de cómo el No-Yo, el Vacío y las Tinieblas son tres en uno, y son lo único que existe por sí mismo y es perfecto. Es absoluto, sin embargo, tan sólo en un sentido relativo, puesto que debe dar lugar a una perfección todavía más absoluta, de conformidad con un tipo más elevado de excelencia en el siguiente período de actividad, de igual modo que una flor perfecta debe cesar de ser tal flor y morir a fin de desenvolverse y convertirse en un fruto perfecto, si se nos permite tal manera de expresarnos; puesto que la Doctrina Secreta enseña el progresivo desenvolvimiento de todas las cosas, lo mismo mundos que átomos; desenvolvimiento estupendo que no tiene principio concebible ni fin imaginable. (Doctr. Secr., I, 74). Así es que el estado paranirvánico, aunque ilimitado desde el punto de vista de la inteligencia humana, tiene un límite en la Eternidad. Una vez alcanzado, la misma Mónada surgirá nuevamente de él como un ser aun más eminente, en un plano mucho más elevado, para volver a empezar su nuevo ciclo de actividad perfeccionada. El Paranirvâna es aquel estado en que todas las influencias psíquicas, mentales y fisiológicas han perdido completamente su poder sobre la Mónada; aquel estado de subjetividad que no tiene relación con cosa alguna más que con la Única y absoluta Verdad en su propio plano. (Id., I, 84). En dicho estado, todos los seres "se fundirán en Brahma", o sea la Unidad divina: la Chispa vendrá de nuevo a ser la Llama. (Id., I, 286-287). -El "Sendero Secreto" conduce igualmente a la felicidad paranirvânica, pero al fin de Kalpas sin número; de Nirvânas ganados y perdidos por piedad y compasión inmensa del mundo de mortales engañados. Como se ha dicho: "El último será el más grande". (Voz del Silencio, II).] (G.T. H.P.B.)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Rayo_(s%C3%ADmbolo)&diff=210Rayo (símbolo)2016-09-05T04:17:10Z<p>Lamellado: /* símbolo */</p>
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== '''símbolo''' ==<br />
<br />
'''Simbolismo'''.- Expresión pictórica de una idea o de un pensamiento. La escritura primitiva no tenía al principio caracteres, sino símbolos que representaban toda una frase o sentencia. El símbolo, pues, es una parábola registrada, y la parábola un símbolo hablado. El lenguaje escrito chino no es más que una escritura simbólica, siendo un símbolo cada una de sus millares de letras. (Véase: Krâm). (G.T. H.P.B.)<br />
<br />
<br />
'''Krâm''' (Sánscrito).- Símbolo tántrico correspondiente a la idea de la mente humana cuando rebasa los límites ordinarios de lo invisible, considerando así lo invisible. Los antiguos filósofos tántricos tenían símbolos para designar casi todas las ideas. Esto era absolutamente necesario para ellos porque entendían que si la mente humana estuviese fija en un objeto cualquiera con suficiente fuerza durante cierto tiempo, era seguro que por el poder de la voluntad alcanzaría dicho objeto. La atención se reforzaba generalmente musitando sin cesar ciertas palabras, con lo cual se mantenía siempre la idea ante la mente. Por esta razón los símbolos se empleaban para indicar cada idea. Así, “Hrien” designa modestia; “Kliw” denota amor; “Aiw” representa protección; “Chaum” expresa bienestar, y así sucesivamente. Símbolos por el estilo se usaron para nombrar los vasos sanguíneos, etc. La ciencia tántrica está hoy casi completamente perdida. Hoy día no existe ninguna clave clara y general utilizable para la terminología simbólica, y por lo mismo, gran parte del lenguaje simbólico resulta hasta nuestros días desgraciadamente ininteligible. (Râma Prasâd). (G.T. H.P.B.)<br />
<br />
Los '''siete rayos''' de la vida del Logos manifiestan los siete tipos de conciencia a que corresponden los siete tipos de las combinaciones de materia. Siete tipos distintos hay en cada uno de los tres reinos elementales y en el plano físico. Al tratar Blavatsky del hombre en La Doctrina Secreta, transcribe de las estancias del Libro de Dzyân la frase: "Eran siete cada uno en su lote", refiriéndose con ello a los siete tipos de hombres cuya subdivisión declara esta otra frase: "Nacieron siete veces siete sombras de futuros hombres". De aquí deriva la diferencia de temperamento entre los hombres. (**)<br />
<br />
La vida del Logos que ha de fluir sobre esta materia se manifiesta en '''siete rayos''' o corrientes,<br />
según el predominio de uno de los tres aspectos de conciencia presentes en El, como en toda<br />
conciencia individual es manifestación del Yo universal. Los tres aspectos son:<br />
Bienaventuranza o voluntad (Ichchhâ)<br />
Cognición o Sabiduría (Jñânam)<br />
Existencia o Actividad (Kriyâ)<br />
Así es que análogamente a lo expuesto sobre las cualidades de la materia, tendremos los siete rayos o corrientes de la vida del Logos, ...<br />
Todas las cosas pueden considerarse agrupadas bajo estas siete capitulaciones, o sean las siete corrientes de la vida del Logos, constitutivas de la segunda oleada que fluye descendentemente a través de. todos los planos, de suerte que si las representamos por líneas<br />
horizontales, la oleada de vida fluirá verticalmente a través de ellas. (**)<br />
<br />
Al hablar del '''rayo''' de un hombre considerándolo como el principio en él predominante, no olvidemos que también posee los otros seis principios, y que hablamos de un hombre, es decir, de quien es dueño de sí mismo hasta el punto de gobernar su vida desde el interior de su conciencia y no dejar que sea un conjunto de actos reflejos o de respuestas sumisas a las influencias del ambiente. (*)<br />
<br />
Sin embargo, si alguien se tomara el paciente trabajo de analizar al hombre ordinario, echaría de ver que uno de sus siete principios es mas vigoroso que los otros seis y guía las fuerzas de su alma hacia el universal aspecto de sí mismo. (*)<br />
<br />
(*) (WoodErnest_LosSieteRayos.pdf -CAPITULO X - RELACIONES RECIPROCAS pp. 32-33).<br />
<br />
(**) (Annie Besant - Estudio sobre la conciencia - CAPITULO III-3. LOS SIETE RAYOS pp. 25)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Hijos_de_la_Niebla_de_Fuego&diff=209Hijos de la Niebla de Fuego2016-09-04T15:05:40Z<p>Lamellado: /* Hijos de Ad*/ /*Hijos de la Niebla de Fuego*/ /*Hijos del Fuego*/</p>
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== '''Hijos del Fuego''' ==<br />
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Hijos del Fuego o Agni-putrâs, en sánscrito.- Son los primeros seres, llamados “Mentes” en la Doctrina Secreta, desarrollados o procedentes del Fuego primordial (Doctr. Secr., I, 114); las siete primeras Emanaciones del Logos (I, 473). Aportaron la luz al mundo y dotaron de razón e intelecto a la humanidad (II, 379) y fueron los instructores de los hijos de la Tierra. (Véase: Agnichvâttas y Kumâras). (G.T. H.P.B.)<br />
<br />
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== '''Hijos de la Niebla de Fuego''' ==<br />
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Hijos de la Niebla de Fuego.- Véase: Hijos de Ad. (G.T. H.P.B.)<br />
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== '''Hijos de Ad''' ==<br />
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Hijos de Ad.- La filosofía esotérica denomina a los Hijos de Ad “Hijos de la niebla de Fuego”. Término empleado por ciertos adeptos. Fueron una producción consciente, puesto que una parte de la Raza estaba ya animada por la chispa divina de la inteligencia superior, espiritual. (Doctr. Secr., I, 228). (G.T. H.P.B.)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Rayo_(s%C3%ADmbolo)&diff=208Rayo (símbolo)2016-09-04T14:54:50Z<p>Lamellado: /* símbolo */ /* Krâm */</p>
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== '''símbolo''' ==<br />
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* Krâm (Sánscrito).- Símbolo tántrico correspondiente a la idea de la mente humana cuando rebasa los límites ordinarios de lo invisible, considerando así lo invisible. Los antiguos filósofos tántricos tenían símbolos para designar casi todas las ideas. Esto era absolutamente necesario para ellos porque entendían que si la mente humana estuviese fija en un objeto cualquiera con suficiente fuerza durante cierto tiempo, era seguro que por el poder de la voluntad alcanzaría dicho objeto. La atención se reforzaba generalmente musitando sin cesar ciertas palabras, con lo cual se mantenía siempre la idea ante la mente. Por esta razón los símbolos se empleaban para indicar cada idea. Así, “Hrien” designa modestia; “Kliw” denota amor; “Aiw” representa protección; “Chaum” expresa bienestar, y así sucesivamente. Símbolos por el estilo se usaron para nombrar los vasos sanguíneos, etc. La ciencia tántrica está hoy casi completamente perdida. Hoy día no existe ninguna clave clara y general utilizable para la terminología simbólica, y por lo mismo, gran parte del lenguaje simbólico resulta hasta nuestros días desgraciadamente ininteligible. (Râma Prasâd). (G.T. H.P.B.)<br />
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Simbolismo.- Expresión pictórica de una idea o de un pensamiento. La escritura primitiva no tenía al principio caracteres, sino símbolos que representaban toda una frase o sentencia. El símbolo, pues, es una parábola registrada, y la parábola un símbolo hablado. El lenguaje escrito chino no es más que una escritura simbólica, siendo un símbolo cada una de sus millares de letras. (Véase: Krâm). (G.T. H.P.B.)<br />
<br />
...el rayo de un hombre no solo no es una cosa material, ni tampoco es una<br />
distinción de conciencia, sino que le pertenece por su relación con Shiva.<br />
Así es que no se le puede ver, porque la vista es uno de los sentidos, por alto que esté el<br />
plano de visión, y su objeto son siempre las gunas, sattva, rajas y tamas.<br />
La conciencia nunca es visible y mucho menos lo es la verdadera vida o ananda. (*)<br />
<br />
Los rayos de los animales están claramente señalados, pero no así los de los hombres<br />
hasta que hayan adelantado lo bastante en el reino humano, pues mientras no adelanten<br />
podrán considerarse en recto y natural sentido como fracasos de hombre. (*)<br />
<br />
Al hablar del rayo de un hombre considerándolo como el principio en él predominante,<br />
no olvidemos que también posee los otros seis principios, y que hablamos de un hombre, es<br />
decir, de quien es dueño de sí mismo hasta el punto de gobernar su vida desde el interior de<br />
su conciencia y no dejar que sea un conjunto de actos reflejos o de respuestas sumisas a las<br />
influencias del ambiente. (*)<br />
<br />
Sin embargo, si alguien se tomara el paciente trabajo de analizar al hombre ordinario,<br />
echaría de ver que uno de sus siete principios es mas vigoroso que los otros seis y guía las<br />
fuerzas de su alma hacia el universal aspecto de sí mismo. (*)<br />
<br />
(*) (WoodErnest_LosSieteRayos.pdf -CAPITULO X - RELACIONES RECIPROCAS pp. 32-33)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Rayo_(s%C3%ADmbolo)&diff=207Rayo (símbolo)2016-09-04T14:46:44Z<p>Lamellado: /* símbolo */</p>
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== '''símbolo''' ==<br />
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...el rayo de un hombre no solo no es una cosa material, ni tampoco es una<br />
distinción de conciencia, sino que le pertenece por su relación con Shiva.<br />
Así es que no se le puede ver, porque la vista es uno de los sentidos, por alto que esté el<br />
plano de visión, y su objeto son siempre las gunas, sattva, rajas y tamas.<br />
La conciencia nunca es visible y mucho menos lo es la verdadera vida o ananda. (*)<br />
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Los rayos de los animales están claramente señalados, pero no así los de los hombres<br />
hasta que hayan adelantado lo bastante en el reino humano, pues mientras no adelanten<br />
podrán considerarse en recto y natural sentido como fracasos de hombre. (*)<br />
<br />
Al hablar del rayo de un hombre considerándolo como el principio en él predominante,<br />
no olvidemos que también posee los otros seis principios, y que hablamos de un hombre, es<br />
decir, de quien es dueño de sí mismo hasta el punto de gobernar su vida desde el interior de<br />
su conciencia y no dejar que sea un conjunto de actos reflejos o de respuestas sumisas a las<br />
influencias del ambiente. (*)<br />
<br />
Sin embargo, si alguien se tomara el paciente trabajo de analizar al hombre ordinario,<br />
echaría de ver que uno de sus siete principios es mas vigoroso que los otros seis y guía las<br />
fuerzas de su alma hacia el universal aspecto de sí mismo. (*)<br />
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(*) (WoodErnest_LosSieteRayos.pdf -CAPITULO X - RELACIONES RECIPROCAS pp. 32-33)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Rayo_(s%C3%ADmbolo)&diff=206Rayo (símbolo)2016-09-03T19:28:04Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''símbolo''' ==»</p>
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== '''símbolo''' ==</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Individualidad&diff=203Individualidad2016-08-30T00:08:18Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Individualidad''' == Individualidad.- Uno de los nombres que en Teosofía y Ocultismo se ha dado al Ego superior humano. Establecemos una distinción entre el Ego...»</p>
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== '''Individualidad''' ==<br />
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Individualidad.- Uno de los nombres que en Teosofía y Ocultismo se ha dado al Ego superior humano. Establecemos una distinción entre el Ego inmortal y divino, y el Ego humano perecedero. Este último, o “personalidad” (Ego personal), sobrevive al cuerpo muerto sólo durante cierto tiempo en el Kâma-loka; la Individualidad subsiste para siempre. [Individualidad es la naturaleza inmortal del hombre, el conjunto de los principios humanos superiores (Âtmâ, Buddhi y Manas), que sobreviven al cuerpo físico y se reencarnan repetidas veces, revistiéndose de una nueva personalidad transitoria en cada reencarnación, y acumulando en cada una de éstas un caudal mayor o menor de experiencias. –Véase: Personalidad.] (G.T. H.P.B.).</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Elementales&diff=202Elementales2016-08-30T00:03:56Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Elementales''' == Elementales.- Espíritus de los Elementos. Criaturas desarrolladas en los cuatro reinos o elementos: tierra, aire, fuego y agua. Los cabalist...»</p>
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== '''Elementales''' ==<br />
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Elementales.- Espíritus de los Elementos. Criaturas desarrolladas en los cuatro reinos o elementos: tierra, aire, fuego y agua. Los cabalistas los denominan Gnomos (los de la tierra), Silfos (los del aire), Salamandras (los del fuego) y Ondinas (los del agua). Excepto unos pocos de las especies superiores, y sus regentes, son más bien fuerzas de la Naturaleza, que hombres o mujeres etéreos. Estas fuerzas, como serviles agentes de los ocultistas, pueden producir diversos efectos; pero si son empleadas por “Elementarios” (véase esta palabra) –en cuyo caso esclavizan a los médium-, ellos engañarán a la gente crédula. Todos los seres inferiores invisibles engendrados en los planos quinto, sexto y séptimo de nuestra atmósfera terrestre, se llaman Elementales: Peris, Devs, Djins [o Jins], Silvanos, Sátiros, Faunos, Elfos, Enanos, Trolls, Kobolds, Brownias, Nixias, Trasgos, Duendes, Pinkies, Branshees, Gente musgosa, Damas blancas, Fantasmas, Hadas, etc., etc. [Los Elementales son espíritus de la Naturaleza. Seres materiales, pero invisibles (para nosotros), de naturaleza etérea, que viven en los elementos del aire, agua, tierra o fuego. No tienen Espíritu inmortal sino que están hechos de la substancia del alma, y tienen varios grados de inteligencia. Sus caracteres difieren considerablemente. Representan en su naturaleza todos los grados del sentimiento. Unos de ellos son de índole benéfica, y otros maléfica. (F. Hartmann). En el mundo astral … hay numerosas huestes de elementos naturales, o espíritus de la Naturaleza, divididos en cinco clases principales, que son los elementales del éter, del fuego, del aire, del agua y de la tierra. Los últimos cuatro grupos eran denominados en el ocultismo medieval: Salamandras, Silfos, Ondinas y Gnomos. (Inútil es decir que hay otras dos clases que completan las siete, que no nos interesan por ahora, puesto que aun no están manifestadas) … Estos seres tienen por tarea mantener las actividades relacionadas con sus elementos respectivos; son los conductos mediante los cuales obran las energías divinas en estos diversos medios y son en cada elemento la expresión viva de la ley. A la cabeza de cada una de estas divisiones hay un gran Ser (Deva o Dios), jefe de una poderosa hueste inteligencia directriz y guía de todo el departamento de la Naturaleza regido y animado por la clase de elementales que están bajo su dominio. Así, Agni, dios del fuego, es una gran entidad espiritual relacionada con las manifestaciones del fuego en todos los planos del universo y mantiene su gobierno por medio de las legiones de elementales del fuego. Conociendo la naturaleza de éstos y sabiendo los métodos para dominarles, se obran los llamados milagros o hechos mágicos que de vez en cuando se registran en la prensa. Los cinco dioses que presiden a los elementos son: Indra, señor del Âkâza o éter; Agni, señor del fuego; Pavana [o Vâyu], señor del aire; Varuna, señor del agua, y Kchiti, señor de la tierra. –(A. Besant, Sabiduría Antigua).] (G.T. H.P.B.).<br />
<br />
== '''Elementarios''' ==<br />
<br />
Elementarios.- Propiamente, son las almas desencarnadas de las personas depravadas. Estas almas, algún tiempo antes de la muerte, separaron de sí mismas su respectivo Espíritu divino perdiendo de este modo sus posibilidades de inmortalidad. Pero en el grado actual de ilustración, se ha creído mejor aplicar dicho término a los fantasmas de personas desencarnadas, en general, aquellos cuya residencia temporal es el Kâma-loka [o sea, los restos Kâma rûpicos de seres humanos en proceso de desintegración, susceptibles de ser temporalmente revivificados y hechos conscientes en parte por medio de corrientes de pensamiento o magnéticas de personas vivas.] Eliphas Lévi y algunos otros cabalistas hacen poca distinción entre los espíritus elementarios que habían sido hombres, y aquellos seres que pueblan los elementos y son las fuerzas ciegas de la Naturaleza. Una vez divorciadas de sus tríadas superiores y de sus cuerpos, dichas almas permanecen en sus envolturas kâma-rûpicas, y son irresistiblemente atraídas a la tierra en medio de elementos afines a sus groseras naturalezas. Su permanencia en el Kâma-loka varía en cuanto a su duración; pero termina invariablemente en desintegración, disolviéndose como una columna de niebla, átomo por átomo, en los elementos que las rodean. [Los Elementarios son los cadáveres astrales de los muertos, la contraparte etérea de la persona que un tiempo vivió, que tarde o temprano de descompondrá en sus elementos astrales, de igual modo que el cuerpo físico se disuelve en los elementos a que pertenece. Estos elementarios, en condiciones normales, no tienen conciencia propia; pero pueden recibir vitalidad de un médium, y por ello son, digámoslo así, galvanizados durante pocos minutos, volviendo a la vida y conciencia (artificiales), y entonces pueden hablar, obrar y recordar con claridad cosas que hicieron durante la vida. Con mucha frecuencia son observados por los Elementales, que se sirven de ellos como máscaras para representar personas difuntas y engañar a la gente crédula. Los Elementarios de personas buenas tienen poca cohesión y se evaporan pronto; los de los malvados pueden durar largo tiempo; los de los suicidas, etc., tienen vida y conciencia propias mientras no se ha verificado la separación de los principios (esta división se da a consecuencia de la atracción opuesta de la Materia y el Espíritu. Una vez llevado a cabo, el cuerpo astral se disolverá en sus elementos, y el Espíritu entrará en el estado espiritual. –Véase: Sinett, Budhismo Esotérico). Estos son los más peligrosos. (F. Hartmann).] (G.T. H.P.B.).</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Buddhi&diff=201Buddhi2016-08-29T23:57:07Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Buddhi''' == Buddhi (Sánscrito).- Mente o Alma universal. Mahâbuddhi es un nombre de Mahat (véase Alaya). Es también el Alma espiritual del hombre (el sexto...»</p>
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== '''Buddhi''' ==<br />
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Buddhi (Sánscrito).- Mente o Alma universal. Mahâbuddhi es un nombre de Mahat (véase Alaya). Es también el Alma espiritual del hombre (el sexto principio), el vehículo de Âtman, exotéricamente el séptimo. [Buddhi es la facultad que está por encima de la mente razonadora, y es la Razón pura, que ejerce la discernidora facultad de la intuición, de discernimiento espiritual.] (A. Besant). –Es el Yo espiritual, intelecto, entendimiento, conocimiento, intuición, discernimiento, razón; el poder pensante por sí mismo, independiente de las impresiones venidas del exterior, la facultad de juzgar, discernir y resolver; la potencia que transforma en conceptos claros y perfectos las impresiones procedentes de los sentidos por intermedio del Manas y Ahankâra. (Véase: Filosofía Sânkhya).- Por su grande importancia, el Buddhi es calificado de “gran Principio” (Mahat tattva) o simplemente mahat (grande). –Tiene dicha palabra muchas otras acepciones: mente, ánimo, pensamiento, conciencia, juicio, percepción, intención, resolución, sabiduría, enseñanza, doctrina, etc. A veces equivale a voluntad.]</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Reencarnaci%C3%B3n&diff=200Reencarnación2016-08-29T22:35:35Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Reencarnación''' == Reencarnación.- Es la doctrina del renacimiento, en la cual creían Jesús y los apóstoles, lo mismo que toda la gente de aquellos tiempos,...»</p>
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== '''Reencarnación''' ==<br />
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Reencarnación.- Es la doctrina del renacimiento, en la cual creían Jesús y los apóstoles, lo mismo que toda la gente de aquellos tiempos, pero negada ahora por los cristianos [que no parecen comprender la doctrina de sus propios evangelios, puesto que la Reencarnación es enseñada claramente en la Biblia, como lo es en todas las demás escrituras antiguas.] Todos los egipcios convertidos al Cristianismo, los Padres de la Iglesia y otros creían en dicha doctrina, como lo prueban los escritos de varios de ellos. En los símbolos todavía existentes, el ave con cabeza humana que vuela hacia una momia, un cuerpo, o "el alma que se une con su sahou (el cuerpo glorificado del Ego, y también la envoltura Kâmalókica)", es una prueba de esta creencia. "El Canto de Resurrección" que entona Isis para hacer volver a la vida a su difunto esposo podría traducirse "Canto de Renacimiento", puesto que Osiris es la Humanidad colectiva. "¡Oh! Osiris (aquí sigue el nombre de la momia osirificada, o sea el difunto), levántate de nuevo en la santa tierra (materia), augusta momia que yaces en el féretro, bajo tus substancias corpóreas"; he aquí la oración funeraria que pronunciaba el sacerdote egipcio ante el difunto. La palabra "resurrección", entre los egipcios, nunca significó la resurrección de la mutilada momia, sino del Alma que la animaba, el Ego en un nuevo cuerpo. El hecho de revestirse periódicamente de carne el Alma o el Ego era una creencia universal; ninguna cosa puede estar más de acuerdo con la justicia y la ley kármica. [La Reencarnación es llamada palingenesia, metempsícosis, transmigración de las almas, etc., y como indican estos nombres, enseña esta doctrina que el Alma, el principio viviente, el Ego o parte inmortal del hombre, después de la muerte del cuerpo en que residía, pasa sucesivamente a otros cuerpos, de suerte que para un mismo individuo hay una pluralidad de existencias, o mejor dicho, una existencia única de duración ilimitada, con períodos alternativos de vida objetiva y vida subjetiva, de actividad y reposo, comúnmente llamados "vida" y "muerte", comparables en cierto modo a los períodos de vigilia y de sueño de la vida terrestre; cada una de estas existencias en la tierra es, por decirlo así, un día de la Gran Vida individual. Mediante el proceso de la Reencarnación, la entidad individual e imperecedera, la Tríada superior, transmigra de un cuerpo a otro, se reviste de nuevas y sucesivas formas o personalidades transitorias, recorriendo así en el curso de su evolución, una tras otra, todas las fases de la existencia condicionada en los diversos reinos de la Naturaleza, con el objeto de ir atesorando las experiencias relacionadas con las condiciones de vida inherentes a ellas, como atesora el estudiante diversos conocimientos y experiencias en cada uno de los cursos de su vida universitaria; hasta que, una vez terminado el ciclo de renacimientos, agotadas todas las experiencias y adquirida la plena perfección del Ser, el Espíritu individual, libre por completo de todas las trabas de la materia, alcanza la Liberación y vuelve a su punto de origen, abismándose de nuevo en el seno del Espíritu universal, como gota de agua en el inmenso océano. -La filosofía esotérica afirma, pues, la existencia de un principio imperecedero e individualizado que habita y anima el cuerpo del hombre, y que, a la muerte de este cuerpo, pasa a encarnarse en otro cuerpo después de un intervalo más o menos largo de vida subjetiva en otros planos. De este modo, las vidas corporales sucesivas se enlazan como otras tantas perlas en un hilo, siendo este hilo el principio siempre viviente, y las perlas las numerosas y diversas existencias o vidas humanas en la tierra. -En los libros exotéricos del Oriente se dice que el Alma transmigra de las formas humanas a las animales y puede pasar a otras formas aun inferiores (vegetales o minerales). Esta creencia ha sido generalmente aceptada, no sólo en los países orientales, sino también en Occidente entre los prosélitos de Pitágoras y de Platón; pero la filosofía esotérica rechaza en absoluto semejante afirmación por ser irracional y porque se opone abiertamente a las leyes fundamentales de la Naturaleza. El Ego humano no puede encarnar sino en formas humanas, pues sólo éstas ofrecen las condiciones mediante las cuales son posibles sus funciones; no puede vivir jamás en cuerpos animales ni puede retroceder hacia el bruto porque esto sería ir contra la ley de la evolución. (Véase: Doctr. Secr., I, 208). Este falso punto de vista es un disfraz de la enseñanza esotérica, y sólo puede admitirse en sentido alegórico, de igual modo que llamamos "tigre" al hombre de crueles instintos, "zorro" al que está dotado de mucha sagacidad y astucia, etc. Cierto es que puede un hombre degradarse y llegar a ser hasta peor, moralmente, que cualquier bruto, pero no puede hacer dar vuelta a la rueda del tiempo ni hacerla girar en dirección contraria. La Naturaleza nos abre puertas delante de nosotros, pero las que dejamos atrás se cierran irresistiblemente como una cerradura de resorte para la cual no tenemos llave. (A. Besant, Reencarnación). -Para formarse una verdadera idea de la Reencarnación, hay que comprender bien cuál es la parte del hombre que se reencarna; de lo contrario, se expone uno a incurrir en graves errores. Desde luego, no se trata aquí del cuaternario inferior, por cuanto éste se halla constituído por principios perecederos o transitorios que sirven para un solo renacimiento o una sola personalidad terrestre; no se trata, pues, de la naturaleza animal, de la parte que el hombre tiene de común con el bruto, esto es, el cuerpo físico, el doble etéreo, el principio vital y el centro o principio de los apetitos, deseos o pasiones. Lo que verdaderamente se reencarna es la entidad individual e imperecedera del hombre, la Tríada superior, constituída por Âtma-Buddhi y el Manas superior; pero como la Mónada (Âtma-Buddhi) es universal y no difiere en las distintas personas o individuos, de ahí que, en realidad, lo que estrictamente puede decirse que se reencarna es el Manas, el Pensador, el Ego o verdadero Hombre que, ennobleciendo y purificando su yo interior, pugna por unirse a la Mónada divina. La Reencarnación, doctrina que parece nueva entre nosotros a fuerza de ser antiquísima, es la creencia de las dos terceras partes, por lo menos, de la población total del globo, y ha sido aceptada sin reserva en todos los pasados siglos; en una palabra, es una verdad olvidada. En las escrituras sagradas de la mayor parte del Oriente se habla de la Reencarnación como de una doctrina que no tiene necesidad de pruebas ni demostraciones, como una de esas verdades corrientes e inconcusas que todo el mundo acepta sin examen ni discusión. En el Nuevo Testamento se encuentran varias alusiones a esta doctrina. (Mateo, XVII, 12, 13; Marcos, VI, 14-16; Juan, IX, 1, 2, etc.), y así la vemos plenamente admitida por numerosos Padres de la antigua Iglesia. (Véase: A. Besant: Compendio universal de Religión y Moral, tomo I, págs. 97 y siguientes). En el mismo occidente la creencia en la Reencarnación estaba muy arraigada en la antigüedad, como lo demuestran ciertas enseñanzas de la Mitología y numerosas obras de sabios eminentes. Muchos grandes pensadores y filósofos antiguos y modernos la han admitido sin reserva, y para probarlo no hay más que citar los nombres de Pitágoras, Platón, Empédocles, Sócrates, Kant, Schopenhauer, Shakespeare, Fichte, Herder, Lessing, Shelley, Emerson, Goethe, Hegel, Ricardo Wagner, etc., etc.; cosa que no debe extrañarnos porque la doctrina de la Reencarnación es la única que nos ofrece una explicación clara, lógica y satisfactoria de gran número de problemas y enigmas que ponen en tortura la inteligencia humana, tales como las diferencias de carácter, los diversos instintos, las tendencias innatas de diversas personas, el talento y las disposiciones naturales que presentan algunas de ellas para las ciencias y las artes; las enormes e irritantes desigualdades de nacimiento y fortuna, las aparentes injusticias que vemos a cada paso en la tierra, etc. De otro modo, la suerte feliz o desgraciada de los hombres no responde a ninguna idea de justicia, sino que depende sencillamente del mero capricho de una divinidad irresponsable o de las fuerzas ciegas de una Naturaleza sin alma. De todo lo expuesto se deduce que debe existir necesariamente una causa, una ley que regule de una manera justa y precisa las condiciones de cada encarnación o existencia, y esta ley es el Karma, doctrina gemela de la Reencarnación, ley inflexible que ajusta sabia y equitativamente a cada causa su debido efecto; es el destino de cada individuo, pero no un destino ciego o caprichoso, sino el destino ineludible, absolutamente justo y estrictamente acomodado al mérito y demérito de cada uno. En virtud de la ley kármica, las buenas o malas consecuencias de todos los actos, palabras y pensamientos del hombre reaccionan sobre él con la misma fuerza con que obraron, y así es que tarde o temprano, en la presente o en venideras existencias, cada cual recoge exactamente lo mismo que ha sembrado. Nuestros deseos, nuestras aspiraciones, nuestros pensamientos, nuestros actos, son los que, por virtud de dicha ley, nos vuelven a traer repetidas veces a la vida terrestre determinando la naturaleza de nuestros renacimientos. Todas las desigualdades, todas las diferencias que vemos en la condición de las diversas personas, son hijas de los merecimientos o de las culpas de cada uno, y por lo tanto, lo que se considera generalmente como favores o crueldades de la suerte, no es en realidad otra cosa que el correspondiente y justo premio o castigo de nuestra conducta pasada. Somos nosotros mismos quienes forjamos nuestro porvenir y labramos nuestra futura felicidad o desdicha, sin que por ello podamos bendecir ni culpar a nadie más que a nosotros mismos. No somos en manera alguna esclavos de nuestro destino, sino sus dueños y creadores; el destino es inevitablemente nuestra propia y exclusiva obra. -Véase: Karma, Metamorfosis, Metempsícosis, Preexistencia, etc. (G.T. H.P.B.)</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Alma&diff=199Alma2016-08-29T22:20:38Z<p>Lamellado: Página creada con « == '''Alma''' == Alma (Soul, en el original).- EL psyche o nephesh de la Biblia; el principio vital o soplo de vida que todo animal, desde el infusorio, comparte con el...»</p>
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== '''Alma''' ==<br />
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Alma (Soul, en el original).- EL psyche o nephesh de la Biblia; el principio vital o soplo de vida que todo animal, desde el infusorio, comparte con el hombre. En la Biblia traducida, dicha palabra significa indistintamente vida, sangre y alma. "No matemos su nephesh", dice el texto original; "no le matemos", traducen los cristianos (Génesis, XXXVII, 21), y así sucesivamente. [El Alma, o sea el hombre propiamente dicho, es el intelecto humano, el eslabón entre el Espíritu divino del hombre y su personalidad inferior. Es el Ego, el individuo, el Yo, que se desarrolla por medio de la evolución. En lenguaje teosófico, es el Manas, el Pensador. La mente es la energía de éste, que está obrando dentro de las limitaciones del cerebro físico. - A. Besant, Sabiduría Antigua.] [Véase: Anima y Antahkarana.]Texto en negrita Texto en cursivaEnlace internoEnlace externo (recuerda añadir el prefijo http://)Encabezado de nivel 2Archivo incrustadoEnlace a archivoIgnorar el formato wikiTu firma con fecha y horaLínea horizontal (utilizar con moderación) G.T. H.P.B.</div>Lamelladohttps://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Eternidad&diff=198Eternidad2016-08-28T23:50:23Z<p>Lamellado: Página creada con «Eternidad.- Se ha hecho un lamentable abuso de esta palabra, y en gran número de casos se aplica de un modo muy incorrecto. La mayor parte de las veces, la eternidad es...»</p>
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<div>Eternidad.- Se ha hecho un lamentable abuso de esta palabra, y en gran número de casos se aplica de un modo muy incorrecto. La mayor parte de las veces, la eternidad es sólo relativa y expresa un vastísimo período de tiempo, interminable en comparación con la brevedad de nuestra existencia terrena, y que parece infinito porque nuestra limitada inteligencia no puede formarse idea de su extremada duración. La palabra eternidad, con la cual los teólogos cristianos interpretan la expresión "por siempre jamás", no existe en la lengua hebrea. "Oulam" -dice Le Clerc- significa un tiempo cuyo principio o fin es desconocido. No expresa "duración infinita", y la expresión "por siempre" del Antiguo Testamento significa sólo "un largo tiempo". Tampoco se emplea en los Purânas la voz "eternidad" en el sentido cristiano, puesto que está claramente manifestado que por "eternidad" e "inmortalidad" sólo se quiere expresar "existencia hasta el fin del Kalpa". (Doctrina Secreta, I, 359; e Isis sin velo, I, 12). La mayoría de las veces la voz "eternidad" debe sustituirse con de eón o evo, en el sentido de período de tiempo aparentemente interminable. Aun al mismo Nirvâna no puede aplicarse dicha palabra, pues por encima de tan glorioso estado, hay otros cada vez superiores (Para-nirvâna), que también tiene su límite en la Eternidad absoluta. -En la Doctrina Secreta se hace mención de "Eternidades", entendiendo por "eternidad" la séptima parte de una Edad de Brahmâ, o Mahâkalpa, equivalente a la enorme cifra de 311.040.000.000.000 años solares. (Doct. Secr., I, 227). -Propiamente sólo puede llamarse eterno lo que nunca ha tenido principio y nunca tendrá fin. El símbolo de la Eternidad es una serpiente encorvada formando círculo y mordiéndose la cola. (G.T. H.P.B.).</div>Lamellado