Diferencia entre revisiones de «Devachan»

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#redirección [[Devachán]]
'''Devachan''' es una ortografía fonética del termino [[Tibetano]] ''bde ba can'' o ''bde ba chen'' (escrita frecuentemente como  "dewachen"), publicada primero por el erudito Alemán  Emil Schlagintweit en su libro ''Buddhismo en el Tibet'' (1863).<ref>[http://www.sacred-texts.com/bud/bit/index.htm# Online version] ''Buddhism in Tibet'', Ch. VIII, p. 85. </ref> El termino puede ser traducido como "Reino dichoso" o "tierra pura" y corresponde al  [[Mahayana Buddhism|Mahayanic]] ''sukhāvatī'' o el [[Hinduism|Hindu]] ''devaloka'' or ''svarga''.
 
== Descripción General== [edit]
 
En la visión [[Teosofía|Teosófica]], Devachan es una etapa en el proceso [[Vida después de la Muerte|post-mortem]] que viene después de  haber pasado a través del [[ kamaloka]] [[H.P. Blavatsky]] lo define como sigue:
 
<blockquote>La “morada de los dioses”. Un estado intermedio entre las vidas-terrenales, dentro de las cuales el  EGO (Atmâ-Buddhi-Manas o La Trinidad hecha Una) entra, después de su separación del Kâma Rupa, y la desintegración de los principios inferiores en la tierra. <ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 98.</ref></blockquote>
 
En el Devachan, la persona goza de los resultados de las buenas acciones hechas en la vida finalizada recién, así como recibe una compensación por los sufrimientos inmerecidos experimentados:
 
<blockquote>Devachan es la continuación idealizada  de la vida terrenal que acaba de dejar atrás, un periodo de ajuste retributivo, y un premio por los errores y sufrimientos  inmerecidos sufridos en esa Vida especial.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Clave de la Teosofía'' (London: Theosophical Publishing House, [1987]), 132.</ref></blockquote>
 
<blockquote>Para el mortal ordinario, su dicha en ella es completa. Es el olvido absoluto de todo lo que le dio dolor y pena en la encarnación pasada, e incluso el olvido de los hechos que tales cosas como dolor y tristeza existen en absoluto. El Devachanee vive su ciclo intermedio entre dos encarnaciones rodeado de todas las cosas que aspiró, y en la compañía de todos los que amó en la tierra. Ha alcanzado la realización de todos los anhelos-del alma. Y por lo tanto  así vive por a lo lago de largos siglos una existencia de pura felicidad, que es el premio por sus sufrimientos en la vida terrena. life.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Clave de la Teosofía'' (London: Theosophical Publishing House, [1987]), 148.</ref></blockquote>
 
Ya que devachán es un tipo de paraíso temporal, un lugar (o estado) de dicha y felicidad suprema, <ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Clave de la Teosofía'', (London, Theosophical Publishing House, 1987), 145.</ref> Mme. Blavatsky lo comparó con el concepto religioso de [[Cielo]]:
 
<blockquote>La localidad, de los antiguos [el Ego] habitantes, es denominado por los Ocultistas Budistas del Norte “Deva-chan,” la palabra respondiendo, quizás, al Paraíso o el Reino del Cielo del Cristiano elegido.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recopilados'' vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 121.</ref></blockquote>
 
Sin embargo, debido a las diferencias importantes que existen entre los dos conceptos, [[Mahatma]] [[K. H.]] rechazó tal comparación:
 
<blockquote>Este último [Devachan] tampoco —incluso omitiendo toda idea “antropomórfica de Dios”— cualquier parecido al paraíso o cielo de ninguna religion, y es la fantasía  literatura de H.P.B. la que le sugirió la maravillosa comparasión.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a  A.P. Sinnett en secuencia chronológica'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 190.</ref></blockquote>
 
Devachán no es un estado para unos pocos elegidos. Cualquier persona que haya experimentado instancias de amor desinteresado en su vida gozará algún tiempo en el devachán:
 
<blockquote>De ahí que todos aquellos que no han caído en el fango del pecado irredimible y la bestialidad— van al Deva Chan.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 190.</ref></blockquote>
 
Sin embargo, la profundidad del estado de devachán y la duración de este será diferente de acuerdo con la espiritualidad de la persona.
 
Devachan no es un estado "espiritual" completo. Todavía está condicionado por las experiencias del  "ego personal" de la encarnación anterior:
 
<blockquote>Por supuesto es un estado, uno, por decirlo así, de intenso egoísmo, durante el cual un Ego cosecha la recompensa de su altruismo en la tierra. El está completamente absorto en la dicha de todos sus afectos terrenales personales, preferencias y pensamientos, y recoge en el fruto de sus acciones misteriosas. Sin dolor, sin pena ni siquiera la sombra de una dolor viene a oscurecer el brillo del horizonte de su felicidad pura: es un estado de "Maya" perpetuo."<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 190-191.</ref></blockquote>
 
Ya que la experiencia de Devachan está asociada al principio manásico, este estado es inferior cuando se compara a la experiencia de la Mónada liberada en el Nirvana, y por lo tanto sigue siendo una "ilusión", sin embargo de una naturaleza más real que la ilusión de la existencia física:
 
<blockquote>La participación de manas en la dicha Devachanica, no agrega a, sino que por el contrario quita de, la realidad que caería en la suerte de la Mónada si estuviera completamente libre de su presencia [como en Nirvana]. . . . Todo esto es lo que guía a los ocultistas considerar la asociación o  “relación” entre dos entidades desencarnadas en el Devachán—sin embargo más real que la vida puede ser-como una ilusión, y desdee su punto de vista sigue siendo "un sueño."<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recopilados'' vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 78.</ref></blockquote>
 
Debido a esto, aquellos que no han sido atrapados en la ilusión de la personalidad no entran al Devachán:
 
<blockquote>Aquél que se ha puesto más allá del velo de maya  - y tales son los más elevados - Adeptos e Iniciados - no pueden tener Devachán.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''LA Clave de la Teosofía'' (London: Theosophical Publishing House, [1987]), 148.</ref></blockquote>
 
=== Rupa y Lokas Arupa  ===
 
[[Las Cartas de los Maestros a A. P. Sinnett (libro)|''Las Cartas de los Mahatmas'']] mencionan tres esferas (Tribhuvana o [[Trailokya]]) la espiritualidad ascendente después de la muerte: ''[[Kāmaloka|Kama-Loka]]'', ''Rupa-Loka'' and ''Arupa-Loka'',<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 104 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 361.</ref> las tres últimas son parte del devachán:
 
<blockquote>Las sensaciones, percepciones e ideación de un devachanee en Rupa-Loka, será, por supuesto, de una naturaleza menos subjetiva que deberían ser en  Arupa-Loka, en ambas de las cuales las experiencias dechánicas variarán  en su presentación a la entidad - subjetiva, no sólo en cuanto a forma, color, y substancia, sino también en sus potencialidades formativas. Pero ni siquiera la experiencia más exaltada de una mónada en el estado devachánico más elevado en Arupa-Loka (el último de los siete estados) — es  comparable  la condición subjetiva perfectamente de pura espiritualidad desde la que emergió la monada para “descender a la materia,” y al cual debe regresar al completar el gran ciclo. El Nirvana mismo tampoco es comparable al Para-Nirvana.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a  A.P. Sinnett en seecuencia cronológica'' No. 104 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 362.</ref></blockquote>
 
Una personalidad espiritual pasará rápido a través de las esferas inferiores para despertar en el arupa-loka:
 
<blockquote>La “recompensa proporcionada por la naturaleza para los hombres que son benevolentes en una gran sistemática  medida” y que no han enfocado su afectos hacia una especialidad individual, es esa — si es pura — pasan más rápido por eso a través del Kama y Rupa Lokas en la esfera más elevada de  Tribhuvana, debido a que es una en donde la formulación de ideas abstractas y la consideración de principios generales llenan el pensamiento de sus ocupantes.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en  secuencia cronológica'' No. 104 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 362.</ref></blockquote>
 
== Ego Devachánico ==
 
[[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] escribió:
 
<blockquote>El estado futuro y el destino kármico del hombre depende si Manas gravita más hacia abajo a Kama rupa, el asiento de las pasiones animales, o hacia arriba a Buddhi, el Ego Espiritual. En este último caso, la consciencia más  elevada de las aspiraciones individuales de la mente (Manas), asimilando Buddhi, son absorbidas por esta y forman el Ego, que va a la dicha Devachánica.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Clave de la Teosofía'' (London: Theosophical Publishing House, [1987]), 91.</ref></blockquote>
 
After going through [[kāmaloka]] the [[Ego#Lower ego|personal ego]] undergoes a [[Life after Death#Period of gestation|period of gestation]] where it is purified from anything that is not fit to be expressed in devachan. Then "the new spiritual Ego is reborn—like the fabled Phœnix from its ashes—from the old one":<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 121.</ref></blockquote>
 
<blockquote>“Who goes to Devachan?” The personal Ego of course, but beatified, purified, holy. Every Ego — the combination of the sixth and seventh principles — which, after the period of unconscious gestation is reborn into the Devachan, is of necessity as innocent and pure as a new-born babe.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 190.</ref></blockquote>
 
Usually, two and a half [[Principles]] enter in Devachan, although in some cases only the two highest do it:
 
<blockquote>The seventh and the sixth [principles], that is to say the immortal [[spirit]] and its vehicle, the immortal or [[spiritual soul]], enter therein alone (an exceptional case) or, which nearly always takes place, the soul carries in the case of very good people (and even the indifferent and sometimes the very wicked), the essence, so to speak, of the [[fifth principle]] which has been withdrawn from the [[Ego#personal ego|personal EGO]] (the material soul). It is the latter only, in the case of the irredeemably wicked and when the spiritual and impersonal soul has nothing to withdraw from its individuality (terrestrial [[personality]]). Because the latter had nothing to offer but the purely material and sensual—that becomes annihilated.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. V (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1997), 42-43.</ref></blockquote>
 
== Activity in Devachan ==
 
=== Spiritual Growth ===
Besides the aspect of joy and happiness, Devachan is also a place where spiritual growth may take place. In the words of [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]]:
 
<blockquote>ENQUIRER. Do we possess more knowledge in Devachan than we do in Earth life?<br>
THEOSOPHIST. In one sense, we can acquire more knowledge; that is, we can develop further any faculty which we loved and strove after during life, provided it is concerned with abstract and ideal things, such as music, painting, poetry, etc., since Devachan is merely an idealized and subjective continuation of earth-life.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Key to Theosophy'' (London: Theosophical Publishing House, [1987]), 156.</ref></blockquote>
 
<blockquote>Immense growths, for example, of knowledge itself are possible in Devachan, for the spiritual entity which has begun the “pursuit” of such knowledge during life. Nothing can happen to a spirit in Devachan, the keynote of which has not been struck during life; the conditions of a subjective existence are such that the importation of quite external impulses and alien thoughts is impossible. But the seed of thought once sown, the current of thoughts once set going (the metaphor may freely be varied to suit any taste), and then its developments in Devachan may be infinite, for the sixth sense there and the sixth principle are our instructors; and in such society there can be no isolation, as physical humanity understands the term.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 444-445.</ref></blockquote>
 
=== Relationship with loved ones ===

Revisión actual - 23:31 6 sep 2023

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