Diferencia entre revisiones de «Devachan»
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Una personalidad espiritual pasará rápido a través de las esferas inferiores para despertar en el arupa-loka: | |||
Revisión del 22:33 8 abr 2023
Devachan es una ortografía fonética del termino Tibetano bde ba can o bde ba chen (escrita frecuentemente como "dewachen"), publicada primero por el erudito Alemán Emil Schlagintweit en su libro Buddhismo en el Tibet (1863).[1] El termino puede ser traducido como "Reino dichoso" o "tierra pura" y corresponde al Mahayanic sukhāvatī o el Hindu devaloka or svarga.
== Descripción General== [edit]
En la visión Teosófica, Devachan es una etapa en el proceso post-mortem que viene después de haber pasado a través del kamaloka H.P. Blavatsky lo define como sigue:
La “morada de los dioses”. Un estado intermedio entre las vidas-terrenales, dentro de las cuales el EGO (Atmâ-Buddhi-Manas o La Trinidad hecha Una) entra, después de su separación del Kâma Rupa, y la desintegración de los principios inferiores en la tierra. [2]
En el Devachan, la persona goza de los resultados de las buenas acciones hechas en la vida finalizada recién, así como recibe una compensación por los sufrimientos inmerecidos experimentados:
Devachan es la continuación idealizada de la vida terrenal que acaba de dejar atrás, un periodo de ajuste retributivo, y un premio por los errores y sufrimientos inmerecidos sufridos en esa Vida especial.[3]
Para el mortal ordinario, su dicha en ella es completa. Es el olvido absoluto de todo lo que le dio dolor y pena en la encarnación pasada, e incluso el olvido de los hechos que tales cosas como dolor y tristeza existen en absoluto. El Devachanee vive su ciclo intermedio entre dos encarnaciones rodeado de todas las cosas que aspiró, y en la compañía de todos los que amó en la tierra. Ha alcanzado la realización de todos los anhelos-del alma. Y por lo tanto así vive por a lo lago de largos siglos una existencia de pura felicidad, que es el premio por sus sufrimientos en la vida terrena. life.[4]
Ya que devachán es un tipo de paraíso temporal, un lugar (o estado) de dicha y felicidad suprema, [5] Mme. Blavatsky lo comparó con el concepto religioso de Cielo:
La localidad, de los antiguos [el Ego] habitantes, es denominado por los Ocultistas Budistas del Norte “Deva-chan,” la palabra respondiendo, quizás, al Paraíso o el Reino del Cielo del Cristiano elegido.[6]
Sin embargo, debido a las diferencias importantes que existen entre los dos conceptos, Mahatma K. H. rechazó tal comparación:
Este último [Devachan] tampoco —incluso omitiendo toda idea “antropomórfica de Dios”— cualquier parecido al paraíso o cielo de ninguna religion, y es la fantasía literatura de H.P.B. la que le sugirió la maravillosa comparasión.[7]
Devachán no es un estado para unos pocos elegidos. Cualquier persona que haya experimentado instancias de amor desinteresado en su vida gozará algún tiempo en el devachán:
De ahí que todos aquellos que no han caído en el fango del pecado irredimible y la bestialidad— van al Deva Chan.[8]
Sin embargo, la profundidad del estado de devachán y la duración de este será diferente de acuerdo con la espiritualidad de la persona.
Devachan no es un estado "espiritual" completo. Todavía está condicionado por las experiencias del "ego personal" de la encarnación anterior:
Por supuesto es un estado, uno, por decirlo así, de intenso egoísmo, durante el cual un Ego cosecha la recompensa de su altruismo en la tierra. El está completamente absorto en la dicha de todos sus afectos terrenales personales, preferencias y pensamientos, y recoge en el fruto de sus acciones misteriosas. Sin dolor, sin pena ni siquiera la sombra de una dolor viene a oscurecer el brillo del horizonte de su felicidad pura: es un estado de "Maya" perpetuo."[9]
Ya que la experiencia de Devachan está asociada al principio manásico, este estado es inferior cuando se compara a la experiencia de la Mónada liberada en el Nirvana, y por lo tanto sigue siendo una "ilusión", sin embargo de una naturaleza más real que la ilusión de la existencia física:
La participación de manas en la dicha Devachanica, no agrega a, sino que por el contrario quita de, la realidad que caería en la suerte de la Mónada si estuviera completamente libre de su presencia [como en Nirvana]. . . . Todo esto es lo que guía a los ocultistas considerar la asociación o “relación” entre dos entidades desencarnadas en el Devachán—sin embargo más real que la vida puede ser-como una ilusión, y desdee su punto de vista sigue siendo "un sueño."[10]
Debido a esto, aquellos que no han sido atrapados en la ilusión de la personalidad no entran al Devachán:
Aquél que se ha puesto más allá del velo de maya - y tales son los más elevados - Adeptos e Iniciados - no pueden tener Devachán.[11]
Rupa y Lokas Arupa
Las Cartas de los Mahatmas mencionan tres esferas (Tribhuvana o Trailokya) la espiritualidad ascendente después de la muerte: Kama-Loka, Rupa-Loka and Arupa-Loka,[12] las tres últimas son parte del devachán:
Las sensaciones, percepciones e ideación de un devachanee en Rupa-Loka, será, por supuesto, de una naturaleza menos subjetiva que deberían ser en Arupa-Loka, en ambas de las cuales las experiencias dechánicas variarán en su presentación a la entidad - subjetiva, no sólo en cuanto a forma, color, y substancia, sino también en sus potencialidades formativas. Pero ni siquiera la experiencia más exaltada de una mónada en el estado devachánico más elevado en Arupa-Loka (el último de los siete estados) — es comparable la condición subjetiva perfectamente de pura espiritualidad desde la que emergió la monada para “descender a la materia,” y al cual debe regresar al completar el gran ciclo. El Nirvana mismo tampoco es comparable al Para-Nirvana.[13]
Una personalidad espiritual pasará rápido a través de las esferas inferiores para despertar en el arupa-loka:
- ↑ Online version Buddhism in Tibet, Ch. VIII, p. 85.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Glosario Teosófico (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 98.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Clave de la Teosofía (London: Theosophical Publishing House, [1987]), 132.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Clave de la Teosofía (London: Theosophical Publishing House, [1987]), 148.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Clave de la Teosofía, (London, Theosophical Publishing House, 1987), 145.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Escritos Recopilados vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 121.
- ↑ Vicente Hao Chin, Jr., Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia chronológica No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 190.
- ↑ Vicente Hao Chin, Jr., Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 190.
- ↑ Vicente Hao Chin, Jr., Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 190-191.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Escritos Recopilados vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 78.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, LA Clave de la Teosofía (London: Theosophical Publishing House, [1987]), 148.
- ↑ Vicente Hao Chin, Jr., Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 104 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 361.
- ↑ Vicente Hao Chin, Jr., Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en seecuencia cronológica No. 104 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 362.