https://theosophy.wiki/w-es/index.php?title=Especial:P%C3%A1ginasNuevas&feed=atom&hideredirs=1&limit=50&offset=&namespace=0&username=&tagfilter=&size-mode=max&size=0Teosofia Wiki - Páginas nuevas [es]2024-03-29T06:44:17ZDe Teosofia WikiMediaWiki 1.39.4https://theosophy.wiki/es/Kama-RupaKama-Rupa2024-02-24T20:11:17Z<p>Pablo Sender: </p>
<hr />
<div>'''Kama-Rupa''' (devanāgarī: कामरूप ''kāmarūpa'') es una palabra Sanscrita compuesta formada por '''Kāma''' (काम) a menudo traducida como "deseo, anhelo, pasión, placer,", y '''rūpa''' (रूप) "forma, modelo, figura". "En la literatura [[Teosofía|Teosófica]] se refiere generalmente a los cascarones astrales creados por una persona fallecida que permanece en el [[Kāmaloka]] "hasta que se desvanezca por el completo agotamiento de éste de los efectos de los impulsos mentales creados por estos eidolones de los deseos y pasiones humanas y animales."<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: EEditorial Teosófica, 1973), 171-172.</ref><br />
<br />
[[H. P. Blavatsky]] lo define como sigue:<br />
<br />
<blockquote>'''Kamarupa''' (Sk.). Metafísicamente, y en nuestra filosofía esotérica, es la forma subjetiva creada a través de los deseos y pensamientos mentales y físicos en conexión con las cosas de la materia, por todos los seres sintientes, una forma que sobrevive la muerte de sus cuerpos. Después de esa muerte tres de los siete “principios”—o digamos planos de los sentidos y la consciencia sobre el cual actúan a su vez los instintos y las ideas humanas, -a saber, el cuerpo, su prototipo astral y vitalidad física, —no siendo de ninguna utilidad, permanece en la tierra; los tres principios más elevados, agrupados en uno, se fucionan con el estado de Devachan (q.v.), en cuyo estado permanecerá el Ego Superior hasta que llegue la hora de una nueva reencarnación; y el eidolon de la ex-Personalidad queda solo en su nueva morada. Aquí, la copia pálida del hombre que fue, vegeta por un periodo de tiempo, la duración del cual es variable y de acuerdo con el elemento de materialidad que queda en él, y que es determinado por la vida pasada del difunto. Despojado como está de su mente superior, espíritu y sentidos físicos, si se le deja solo a sus propios dispositivos sin sentidos, se desvanecerá y desintegrará gradualmente. Sin embargo, si se le obliga a regresar a la esfera terrestre, ya sea por los deseos y llamamientos apasionados de los amigos supervivientes o por prácticas nigrománticas habituales (una de las más perniciosas es la mediumnidad), el "fantasma" puede prevalecer durante un período que excede con creces el lapso de tiempo de la vida natural de su cuerpo. Una vez que el Kamarupa ha aprendido el camino de regreso a los cuerpos humanos vivos, se convierte en vampiro y se alimenta de la vitalidad de aquellos que están tan ansiosos por su compañía. En la India, estos eidolones se llaman Pisâchas y son muy temidos, como ya se explicó en otra parte.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teósofico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 172.</ref> </blockquote><br />
<br />
==Ver también==<br />
*[[Kāma]]<br />
*[[Deseo]]<br />
<br />
==Otras Lecturas==<br />
<br />
*[https://www.theosophy.world/encyclopedia/kama-rupa Kāma-Rūpa] in Theosophy World<br />
<br />
== Notas ==<br />
<referencias/><br />
<br />
[[Categoría:Términos Sanskritos]]<br />
[[Categoría: Conceptos Teosóficos]]<br />
[[Categoría:Conceptos en la Doctrina Secreta]]<br />
[[Categoría:Conceptos Hindúes]]<br />
[[en:Kama-Rupa]]</div>Isabel Pineidahttps://theosophy.wiki/es/ElementarioElementario2024-02-14T00:42:07Z<p>Pablo Sender: /* Elementarios */</p>
<hr />
<div>Propiamente, son las almas desencarnadas de las personas depravadas. Estas almas, algún tiempo antes de la muerte, separaron de sí mismas su respectivo Espíritu divino perdiendo de este modo sus posibilidades de inmortalidad. Pero en el grado actual de ilustración, se ha creído mejor aplicar dicho término a los fantasmas de personas desencarnadas, en general, aquellos cuya residencia temporal es el Kâma-loka [o sea, los restos Kâma rûpicos de seres humanos en proceso de desintegración, susceptibles de ser temporalmente revivificados y hechos conscientes en parte por medio de corrientes de pensamiento o magnéticas de personas vivas.] Eliphas Lévi y algunos otros cabalistas hacen poca distinción entre los espíritus elementarios que habían sido hombres, y aquellos seres que pueblan los elementos y son las fuerzas ciegas de la Naturaleza. Una vez divorciadas de sus tríadas superiores y de sus cuerpos, dichas almas permanecen en sus envolturas kâma-rûpicas, y son irresistiblemente atraídas a la tierra en medio de elementos afines a sus groseras naturalezas. Su permanencia en el Kâma-loka varía en cuanto a su duración; pero termina invariablemente en desintegración, disolviéndose como una columna de niebla, átomo por átomo, en los elementos que las rodean. [Los Elementarios son los cadáveres astrales de los muertos, la contraparte etérea de la persona que un tiempo vivió, que tarde o temprano de descompondrá en sus elementos astrales, de igual modo que el cuerpo físico se disuelve en los elementos a que pertenece. Estos elementarios, en condiciones normales, no tienen conciencia propia; pero pueden recibir vitalidad de un médium, y por ello son, digámoslo así, galvanizados durante pocos minutos, volviendo a la vida y conciencia (artificiales), y entonces pueden hablar, obrar y recordar con claridad cosas que hicieron durante la vida. Con mucha frecuencia son observados por los Elementales, que se sirven de ellos como máscaras para representar personas difuntas y engañar a la gente crédula. Los Elementarios de personas buenas tienen poca cohesión y se evaporan pronto; los de los malvados pueden durar largo tiempo; los de los suicidas, etc., tienen vida y conciencia propias mientras no se ha verificado la separación de los principios (esta división se da a consecuencia de la atracción opuesta de la Materia y el Espíritu. Una vez llevado a cabo, el cuerpo astral se disolverá en sus elementos, y el Espíritu entrará en el estado espiritual. –Véase: Sinett, Budhismo Esotérico). Estos son los más peligrosos. (F. Hartmann).] (G.T. H.P.B.).<br />
<br />
== Elementales== <br />
Espíritus de los Elementos. Criaturas desarrolladas en los cuatro reinos o elementos: tierra, aire, fuego y agua. Los cabalistas los denominan Gnomos (los de la tierra), Silfos (los del aire), Salamandras (los del fuego) y Ondinas (los del agua). Excepto unos pocos de las especies superiores, y sus regentes, son más bien fuerzas de la Naturaleza, que hombres o mujeres etéreos. Estas fuerzas, como serviles agentes de los ocultistas, pueden producir diversos efectos; pero si son empleadas por “Elementarios” (véase esta palabra) –en cuyo caso esclavizan a los médium-, ellos engañarán a la gente crédula. Todos los seres inferiores invisibles engendrados en los planos quinto, sexto y séptimo de nuestra atmósfera terrestre, se llaman Elementales: Peris, Devs, Djins [o Jins], Silvanos, Sátiros, Faunos, Elfos, Enanos, Trolls, Kobolds, Brownias, Nixias, Trasgos, Duendes, Pinkies, Branshees, Gente musgosa, Damas blancas, Fantasmas, Hadas, etc., etc. [Los Elementales son espíritus de la Naturaleza. Seres materiales, pero invisibles (para nosotros), de naturaleza etérea, que viven en los elementos del aire, agua, tierra o fuego. No tienen Espíritu inmortal sino que están hechos de la substancia del alma, y tienen varios grados de inteligencia. Sus caracteres difieren considerablemente. Representan en su naturaleza todos los grados del sentimiento. Unos de ellos son de índole benéfica, y otros maléfica. (F. Hartmann). En el mundo astral … hay numerosas huestes de elementos naturales, o espíritus de la Naturaleza, divididos en cinco clases principales, que son los elementales del éter, del fuego, del aire, del agua y de la tierra. Los últimos cuatro grupos eran denominados en el ocultismo medieval: Salamandras, Silfos, Ondinas y Gnomos. (Inútil es decir que hay otras dos clases que completan las siete, que no nos interesan por ahora, puesto que aun no están manifestadas) … Estos seres tienen por tarea mantener las actividades relacionadas con sus elementos respectivos; son los conductos mediante los cuales obran las energías divinas en estos diversos medios y son en cada elemento la expresión viva de la ley. A la cabeza de cada una de estas divisiones hay un gran Ser (Deva o Dios), jefe de una poderosa hueste inteligencia directriz y guía de todo el departamento de la Naturaleza regido y animado por la clase de elementales que están bajo su dominio. Así, Agni, dios del fuego, es una gran entidad espiritual relacionada con las manifestaciones del fuego en todos los planos del universo y mantiene su gobierno por medio de las legiones de elementales del fuego. Conociendo la naturaleza de éstos y sabiendo los métodos para dominarles, se obran los llamados milagros o hechos mágicos que de vez en cuando se registran en la prensa. Los cinco dioses que presiden a los elementos son: Indra, señor del Âkâza o éter; Agni, señor del fuego; Pavana [o Vâyu], señor del aire; Varuna, señor del agua, y Kchiti, señor de la tierra. –(A. Besant, Sabiduría Antigua).] (G.T. H.P.B.).<br />
<br />
<br />
[[Categoría:Conceptos Kabalísticos]]<br />
[[Categoría:Conceptos Teosóficos]]<br />
[[Categoría:Conceptos en La Doctrina Secreta]]</div>Pablo Senderhttps://theosophy.wiki/es/ElementalElemental2024-02-07T19:38:30Z<p>Pablo Sender: /* Notas */</p>
<hr />
<div>Un '''Elemental''' es un espiritu encarnando uno de los [[elementales]] de la antiguedad (tierra, agua, aire, y fuego). Registros Antropológicos de creencias y prácticas indígenas a través del mundo muestran que la creencia en Elementales es anterior a todas las religiones principales. <br />
<br />
== Descripción General ==<br />
<br />
[[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] afirma:<br />
<br />
<blockquote>Hay diferentes clases [de elementales] para cada plano, y división del plano, de la naturaleza. Muchos no pueden ser reconocidos por lo hombres. Y aquellos pertenecientes a un plano no actúan en otro.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. IX (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1974), 105.</ref></blockquote><br />
<br />
<blockquote>En la Literatura [[Teosófica|Teosófica]] se menciona a [[Reinos de la Vida#Tres reinos elementales|tres reinos elementales]], que se están desarrollando en dirección a la humanidad. Mme. Blavatsky escribió que "los elementales inferiores, no-inteligentes y semi-inteligentes -son todos futuros hombres".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 277.</ref></blockquote> Sin embargo, en [[Isis sin Velo (libro)|''Isis sin Velo'']] ella escribio que "tales seres nunca se convierten en hombres".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Isis sin Velo'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1972), xxix.</ref> La discrepancia puede ser explicada si nosotros interpretamos esta última cita sólo en términos del [[manvantara]] actual.<br />
<br />
Los Elementales carecen de cualquier sentido de moralidad:<br />
<br />
<blockquote>En cuanto al carácter moral de los elementales, no lo tienen: son incoloros en sí mismos (excepto algunas clases) y simplemente asumen el tinte, por así decirlo, de la persona que los usa.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, '' Escritos recopilados vol. IX (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1974), 110.</ref></blockquote><br />
<br />
Los elementales no tienen forma, pero pueden asumir diferentes formas:<br />
<br />
<blockquote>La forma dada o asumida por cualquier elemental es siempre subjetiva en su origen. Es producida por la persona que ve y que, para ser más sensible a la presencia del elemental, inconscientemente le ha dado forma. O puede deberse a una impresión colectiva sobre muchos individuos, que da como resultado la asunción de una forma definida que es el resultado de las impresiones combinadas.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. IX (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1974), 400-A.</ref></blockquote><br />
<br />
Los elementales pueden ser empleados "por adeptos vivos de la magia y la hechicería, para producir los resultados fenomenales deseados".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Isis sin Velo'' vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1972), xxix.</ref><br />
<br />
En [[Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett (libro)|''Cartas de los Mahatma a A. P. Sinnett'']] se hace mención a dos tipos de elementales: los "Asuras", que tienen forma humana, y las "Bestias" , que son elementales animales. Ambos se convertirán en hombres en un futuro [[manvantara]].<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Cartas de los Mahatmas A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Editorial Teosófica, 1993 ), 196.</ref><br />
<br />
== Espíritus de la naturaleza ==<br />
<br />
[[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] definió los elementales de la siguiente manera:<br />
<br />
<blockquote>'''Elementales.'' Espíritus de los Elementos. Las criaturas evolucionaron en los cuatro Reinos o Elementos: tierra, aire, fuego y agua. Son llamados por los cabalistas, Gnomos (de la tierra), Sílfides (del aire), Salamandras (del fuego) y Ondinas (del agua). Excepto algunos de los tipos superiores y sus gobernantes, son más fuerzas de la naturaleza que hombres y mujeres etéreos. Estas fuerzas, como agentes serviles de los ocultistas, pueden producir diversos efectos; pero si son empleados por "elementales" (q.v.), en cuyo caso esclavizan a los médiums, engañarán a los crédulos. Todos los seres invisibles inferiores generados en los planos 5, 6 y 7 de nuestra atmósfera terrestre, se llaman Elementales: Peris, Devs, Djins, Sylvans, Sátiros, Faunos, Elfos, Enanos, Trolls, Kobolds, Brownies, Nixies, Goblins, Pinkies, Banshees, Moss People, White Ladies, Spooks, Fairy, etc., etc., etc.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 111- 112.</ref></blockquote><br />
<br />
Una referencia moderna temprana a esta clase de elementales aparece en las obras [[Alquimia|Alquímicas]] del siglo XVI de [[Paracelso]]. Sus obras agruparon a los Elementales en cuatro de los elementos de la siguiente manera:<br />
* Gnomo: Elemental de Tierra.<br />
* Ondinas: (también conocida como Ninfa): Elemental de Agua.<br />
* Sílfide: Elemental de Aire.<br />
* Salamandra: Elemental de Fuego.<br />
<br />
== Elementales y pensamientos ==<br />
<br />
Mme. Blavatsky describió a los elementales como "centros de fuerza o energía sobre los que actuamos mientras pensamos y en otros movimientos corporales. También actuamos sobre ellos y les damos forma".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. . IX (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1974), 104.</ref> Los elementales "están constantemente asumiendo la impresión transmitida por los actos y pensamientos de esa persona y, por lo tanto, si establece una fuerte corriente de pensamiento, atrae elementales en mayor número".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'', volumen IX (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1974), 105.</ref><br />
<br />
En su primera carta a [[Allan Octavian Hume|A. O. Hume]], [[Koot Hoomi|Maestro K.H.]] escribió:<br />
<br />
<blockquote>Cada pensamiento del hombre al evolucionar pasa al mundo interior y se convierte en una entidad activa al asociarse. . . con un elemental; es decir con una de las fuerzas semiinteligentes de los reinos. Sobrevive como una inteligencia activa, una criatura engendrada por la mente, durante un período más o menos largo proporcional a la intensidad original de la acción cerebral que la generó. Así, un buen pensamiento se perpetúa como un poder benéfico activo; un malvado como un demonio maléfico. Y así el hombre está continuamente poblando su corriente en el espacio con un mundo propio, poblado de los hijos de sus fantasías, deseos, impulsos y pasiones, una corriente que reacciona sobre cualquier organización sensible o nerviosa que entre en contacto con ella en proporción a su intensidad dinámica. . . . el Adepto desarrolla estas formas conscientemente, otros hombres las desechan inconscientemente.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' Apéndice I (Ciudad Quezón: Editorial Teosófica, 1993), 472.</ref></blockquote><br />
<br />
Por esta razón, [[La Voz del Silencio (libro)|''La Voz del Silencio'']] afirma:<br />
<br />
<blockquote>Antes de que puedas acercarte a esa meta . . . debes haber reunido todos los cambios mentales en tu Ser y haber matado al ejército de sensaciones mentales, sutiles e insidiosas, que se arrastran sin ser solicitadas dentro del brillante santuario del Alma.<br><br />
Si no fueras asesinado por ellos, entonces debes hacer inofensivamente tus propias creaciones, los hijos de tus pensamientos, ocultos, impalpables, ese enjambre alrededor de la humanidad, la descendencia y herederos del hombre y sus despojos terrestres.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''la Voz del Silencio'' (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1992), 55.</ref></blockquote><br />
<br />
== Elementales y Karma ==<br />
<br />
[[Koot Hoomi|Mestro K.H.]], cuando a [[Allan Octavian Hume|Sr. Hume]] le explica cómo nuestros pensamientos y acciones atraen a los elementales, afirma que "el Budismo llama a esto su '[[Skandha]]', el Hindu da el nombre de '[[Karma]]'."<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' Apendice I (Quezon City: Editorial Teosófica, 1993), 472.</ref> [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] elaboró este concepto diciendo más:<br />
<br />
<blockquote>El mundo elemental se ha convertido en un factor fuerte en el Karma de la raza humana. . . . En las edades más tempranas, cuando podemos posturlar que el hombre aún no había comenzado a hacer mal Karma, el mundo elemental era más amigable con el hombre porque no había recibido impresiones hostiles. Sin embargo tan pronto como el hombre se vuelve ignorante, antipático consigo mismo y con el resto de la creación, el mundo elemental empezó a enfrentar exactamente la misma complexion y devuelve a la humanidad el pago exacto, por decirlo, debido a las acciones de la humanidad . . . . Siendo inconsciente y sólo actuando de acuerdo a las leyes naturales de sus seres, el mundo elemental es un factor poderoso en el funcionamiento del Karma. Y mientras la humanidad no cultive sentimiento de hermandad y caridad hacia toda la creación, los elementales estarán sin el impulso para actuar para nuestro beneficio. Pero tan pronto y dondequiera que el hombre u hombres comiencen a cultivar el sentimiento fraternal y el amor por toda la creación, en ese mismo momento los elementales comienzan a asumir la nueva condición..<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. IX (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1974), 111.</ref></blockquote><br />
<br />
<blockquote>Los Elementales . . . son capaces, o mejor dicho es posible para ellos, entrar en el ámbito de personas desprotegidas, y especialmente aquellas personas que están comprometidas con el estudio del ocultismo. Y entonces ellos se convierten en agentes en la concentración de Karma de aquellas personas, produciendo problemas y a menudo desastres, u otras dificultades que de otro modo habrían sido repartidas en un periodo de tiempo como para no ser contadas más que como vicisitudes ordinarias de la vida.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. IX (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1974), 111-112.</ref></blockquote><br />
<br />
== Los Elementales y la constitución humana ==<br />
<br />
[[H. P. Blavatsky]] expicó que en el caso de una persona cuyos pensamientos son consistentes, ella atrae elementales del mismo tipo, que pueden ser considerados colectivamente como un elemental:<br />
<br />
<blockquote>Es una masa de elementales que vibran en forma similar o electrizados y coloreados, y en ese sentido se puede llamar como un elemental, en la misma forma como conocemos a un hombre como Jones, aunque desde hace años desprende y toma nuevos átomos de materia grosera.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. IX (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1974), 105.</ref></blockquote><br />
<br />
[[Annie Besant]] y [[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]], trabajando en líneas similares, habló de la colección de elementales en los niveles físico, emocional y mental como si constituyeran tres unidades de elementales. <br />
<br />
=== Elemental Físico ===<br />
<br />
[[C. W. Leadbeater]] escribió:<br />
<br />
<blockquote>El [[Sthula-Sharira|cuerpo físico]] tiene una cierta consciencia ciega e instintiva de si mismo . . . y esta consciencia busca siempre protegerla del daño, o procurar lo que sea necesario. Está complentamente separada de la consciencia del [[manas|hombre]] mismo, y funciona igual de bien durante la ausencia del [[Ego]] del cuerpo físico durante el sueño. Todos nuestros movimientos instintivos se deben a ello, que el funcionamiento del sistema simpático se lleva a cabo incesantemente sin ningún pensamiento o conocimiento de nuestra parte.<br> <br />
Mientras estamos, lo que llamamos despierto, este elemental físico está perpetuamente ocupado en auto-defenza; él está en una condición de constante vigilancia, y siempre mantiene los nervios y músculos tensos. Durante la noche o en cualquier momento deja sus nervios y músculos relajados, y se dedica especialmente a la asimilación de la vitalidad, y la recuperación del cuerpo físico.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''El lado Oculto de las cosas'', Chapter IV, "La Absorción de la Vitalidad".</ref></blockquote><br />
<br />
=== Elemental de Deseo ===<br />
<br />
En su primera carta a [[Allan Octavian Hume|A. O. Hume]], [[Koot Hoomi|Maestro K.H.]] escribió:<br />
<br />
<blockquote>La tierra es el campo de batalla de la moral no menos que de las fuerzas físicas; y el bullicio de las [[Kāma|pasiones animales]] bajo el estímulo de energías groseras del grupo inferior de los agentes etéricos, tiende siempre a apagar la espiritualidad.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' Appendix I (Quezon City: Editorial Teosófica, 1993), 474.</ref></blockquote><br />
<br />
Estos "agentes etéricos" estimulando el principio kámico parecen corresponder con lo que [[C. W. Leadbeater]] llamó "elementos de deseo." El describió el tema como sigue:<br />
<br />
<blockquote>Cada uno de estos cuerpos [físico, astral, y mental] está construido de materia viva, y la vida en ellos se une, y adquiere un tipo de consciencia corporativa.<br><br />
<br />
En el [[Cuerpo_Astral#De acuerdo_a_Annie_Besant|cuerpo astral]] que forma lo que a veces llamamos el elemental del deseo, que es prácticamente una entidad compuesta por la vida conjunta de todas las células astrales que componen ese cuerpo. Cada célula por sí misma es una vida pequeña, sólo parcialmente consciente, que lucha por su camino ascendente o, más bien, descendente, porque [[evolución]] debe pasar al reino mineral. Cuando estas vidas se encuentran todas juntas en un cuerpo astral, hasta cierto punto, prácticamente se agrupan y actúan como si fueran una unidad, y se obtiene el efecto de un cuerpo astral que tiene fuertes instintos propios, tan fuertes, de hecho, que casi se podría decir que tiene voluntad propia. La forma de evolucionar es adquirir vibraciones más fuertes y más groseras, conectadas con todos aquellos sentimientos y emociones que no queremos desarrollar, como la envidia, los celos y el egoísmo: por eso sus intereses a menudo se oponen a los nuestros. Las vibraciones de amor, simpatía y devoción, mucho más delicadas, más rápidas y realmente más poderosas, pertenecen todas a una parte superior del cuerpo astral y, en consecuencia, son del tipo que el cuerpo mismo no desea, aunque nosotros sí.<ref >Charles Webster Leadbeater, ''Charlas sobre el camino del ocultismo'' Volumen 1, Capítulo 2 (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1947).</ref></blockquote><ref>Charles Webster Leadbeater, ''Charlas sobre el Sendero del Ocultismo'' Volume 1, Chapter 2 (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1947).</ref></blockquote><br />
<br />
=== Elemental Mental ===<br />
<br />
Respecto al elemental mental, [[C. W. Leadbeater]] escribió:<br />
<br />
<blockquote>Debemos recordar que esta materia mental de la que se rodea el alma no es materia muerta. . . pero también está animada y vivificada aún más por la [[Tres_Grandes_Manifestaciones#Segunda_Manifestación|Segunda_Manifestación]], que es. . . descrita como esencia elemental. . . .<br><br />
Esta esencia viva persigue una [[evolución]] propia; y el instinto implantado en él lo lleva a buscar cualquier cosa que ayude a esa evolución. Lo que necesita para su desarrollo es vibración; porque crece, como lo hacemos nosotros mismos en un nivel mucho más alto, al aprender a responder a los impactos externos. Por lo tanto, siempre está buscando variedades de vibración; tiene la mayor objeción posible a que se le mantenga restringido durante mucho tiempo a un tipo determinado.<br><br />
Probablemente todos hemos descubierto que este es el caso en nuestros esfuerzos de [[concentración]]; Hemos descubierto que existe algo dentro de nosotros que constantemente nos impulsa a pensamientos errantes y resiste vigorosamente nuestro esfuerzo por mantenerlos en una línea definida. Es con esta fuerza con la que luchamos, así como con nuestra propia inercia mental, cuando nos esforzamos por obtener un control perfecto de la mente y emplearla como instrumento para nuestro servicio, en lugar de dejarla vagar con nosotros, por su propia y dulce voluntad.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''El otro lado de la muerte'' (Adyar, Madras: Editorial Teeeosófica, 1961), 188-189.</ref></blockquote><br />
<br />
==Recursos en línea==<br />
===Artículos y folletos===<br />
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/elementals Elementals] en Theosophy World.<br />
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/salamander Salamander] en Theosophy World.<br />
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/nature-spirits Nature Spirits] en Theosophy World.<br />
*[http://www.blavatsky.net/index.php/17-hpblavatsky/hpb-articles/256-elementals Elementales] por H. P. Blavatsky.<br />
*[http://www.blavatsky.net/index.php/war-in-olympus/17-hpblavatsky/hpb-articles/98-thinkts-on-the-elementals# Thoughts on the Elementals] por H. P. Blavatsky.<br />
*[http://www.philaletheians.co.uk/Study%20notes/Blavatsky%20Speaks/Blavatsky%20on%20Elementals%20and%20Elementaries.pdf# Blavatsky sobre elementales y elementales] compilado por philaletheians.co.uk.<br />
*[http://www.blavatsky.net/index.php/elementals-how-they-act# Elementales - Cómo actúan] por William Q. Judge/H. P. Blavatsky.<br />
*[http://www.blavatsky.net/theosophy/judge/articles/elementals-and-elementaries.htm# Elementales y elementales] por William Q. Judge/H. P. Blavatsky.<br />
*[http://www.blavatsky.net/index.php/elementals-karma# Elementals-Karma] por William Q. Judge/H. P. Blavatsky.<br />
*[http://www.blavatsky.net/theosophy/judge/articles/forms-of-elementals.htm# "Formas" de los Elementales] por William Q. Judge/H. P. Blavatsky.<br />
*[http://www.blavatsky.net/theosophy/judge/articles/laws-governing-elementals.htm# Leyes que gobiernan los elementales] por William Q. Judge/H. P. Blavatsky.<br />
*[https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/echoes-from-the-celtic-otherworld Ecos del otro mundo celta] por Alan Senior.<br />
*[https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/devic-fulnessness Conciencia Devic] por Dora Kunz. Reimpreso de "Conciencia Dévica". ''Quest'' 97. 4 (otoño de 2009): 152-153.<br />
<br />
== Notas ==<br />
[[Categoría:Conceptos Cabalísticos]]<br />
[[Categoría:Conceptos teosóficos]]<br />
[[Categoría:Conceptos de La Doctrina Secreta]]<br />
[[en:Elemental]]</div>Isabel Pineidahttps://theosophy.wiki/es/Sthula-ShariraSthula-Sharira2024-01-26T21:25:08Z<p>Isabel Pineida: correcciones</p>
<hr />
<div>'''Sthula-Sharira''' (devanāgarī: स्थूलशरीर ''sthūla-śarīra'') es una palabra [[Sanskrit|sánskrita]] compuesta de sthūla ("densa, gruesa, sólida"), y śarīra ("cuerpo"). Se usa este término para referirse al cuerpo físico, que puede ser percibido a través de nuestros cinco sentidos.<br />
<br />
== Descripción General ==<br />
<br />
<blockquote>Desde las primeras clasificaciones [[Teosóficas|Teosóficas]] de la constitución humana la sthula-sarira fue clasificada como el [[principio]] más denso y más inferior en el ser humano "compuesta totalmente de materia en su forma más densa y más tangible".<ref>[http://www.blavatskyarchives.com/humefrags1.htm Fragmentos de la Verdad Oculta No. 1] en el Centro de Estudio Blavatsky</ref> Según [[Helena Petrovna Blavatsky]] esta Rupa, o Sthula-Sarira "es el vehículo de todos los otros "principios" durante la vida".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Clave de la Teosofía'' (Londres: Editorial Teosófica, [1987]), 91.</ref></blockquote><br />
<br />
Aunque el cuerpo es un vehículo de consciencia, tiene su propia consciencia, elemental automática y actividad que le impide a la consciencia superior manifestarse en el plano físico:<br />
<br />
<blockquote>El Ocultismo nos dice que cada átomo, como la mónada de Leibnitz, es un pequeño universo en si mismo; y que cada órgano y célula en el cuerpo humano está dotado con un cerebro propio, con memoria, por lo tanto, experiencia y poderes discriminativos. La idea de Vida Universal compuesta de vidas atómicas individuales es una de las enseñanzas esotéricas más antiguas de la filosofía esotérica.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos recopilados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 134.</ref></blockquote><br />
<br />
<blockquote>Afirmamos que siendo la chispa divina en el hombre una e idéntica en esencia con el Espíritu Universal, nuestro "Yo espiritual" es prácticamente omnisciente, pero que no puede manifestar su conocimiento debido a los impedimentos de la materia. Ahora bien, cuanto más se eliminan estos impedimentos, en otras palabras, cuanto más se paraliza el cuerpo físico, en cuanto a su propia actividad y conciencia independientes, como en el sueño profundo o el trance profundo, o, nuevamente, en la enfermedad, cuanto más plenamente puede manifestarse el Ser interior en este plano.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "La Clave de la Teosofía" (Londres: Editorial Pública, [1987]), 29.</ref></blockquote><br />
<br />
Señora. Blavatsky, sin embargo, también habló de "la posibilidad de un control completo sobre las células y átomos de su cuerpo por parte del hombre",<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos recopilados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 134.</ref> una habilidad que se logra mediante el entrenamiento ocultista.<br />
<br />
== Visión Esotérica ==<br />
<br />
En una clasificación más esotérica de los [[Principios#Siete principios en los seres humanos|principios humanos]] Mme. Blavatsky no incluyó la sthula-sarira como un principio en sí mismo sino como un vehículo de conciencia:<br />
<br />
<blockquote>El Cuerpo no es un Principio en lenguaje Esotérico estricto; es un upadhi en lugar de un Principio. Pero es un vehículo de consciencia, y por lo tanto, debe ser considerado en el estudio de las consciencias. Fuera de esto, puede ser considerado como un aspecto meramente más denso de Linga-Śarîra, porque el Cuerpo y la Linga-Śarîra ambos están en el mismo plano, y la Linga- Śarîra es molecular en su constitución, como el Cuerpo.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recopilados'' vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 694.</ref></blockquote><br />
<br />
== Correlación entre organos y principios ==<br />
<br />
== Según Besant ==<br />
<br />
[[Annie Besant]] consideraba el sthūla-śarīra como la contraparte densa del cuerpo físico, que también está compuesto por una contraparte sutil, el [[liṅga-śarīra]]:<br />
<br />
<blockquote>Bajo el término cuerpo físico deben incluirse los dos principios inferiores del hombre - llamados en nuestra antigua terminología Sthūla Sharīra y Linga Sharīra - ya que ambos funcionan en el plano físico, están compuestos de materia física, se forman para el período de una vida física, son desechados por el hombre al morir y se desintegran juntos en el mundo físico cuando pasa al astral.<ref>Annie Besant, ''Man and His Bodies'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1983), 5.</ref></blockquote><br />
<br />
Aunque en la literatura Teosófica hay un claro reconocimiento de que somos seres esencialmente espirituales y nuestra encarnación es una experiencia temporal, la actitud respecto al cuerpo es de aprecio y cuidado, ya que es un importante instrumento de expresión en el plano físico. Como ella escribió:<br />
<br />
<blockquote>Vemos el cuerpo, por supuesto, desde nuestro punto de vista, como un instrumento de la Inteligencia espiritual que consideramos como el hombre mismo; es decir, mirándonos a nosotros mismos, vemos el cuerpo como el revestimiento, la prenda, el instrumento utilizado para trabajar en el mundo físico, de modo que la eficacia del trabajo dependerá en gran medida de la integridad del instrumento. Así como ningún trabajador podría realizar un buen trabajo si estuviera usando, digamos, un cincel sin filo, un destornillador torcido o un martillo cuya cabeza se cayera en el momento en que asestara un golpe con él; de la misma manera, el hombre real, el hombre interior, el hombre verdadero, no puede realizar un trabajo eficaz en el plano físico, si el instrumento mediante el cual se realiza ese trabajo está dañado, estropeado, embotado o atrofiado por cualquier hábito que dañe la vida física. ref>Annie Besant, ''La influencia del alcohol'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1930), págs. 3-4.</ref></blockquote><br />
<br />
== Recursos Adicionales ==<br />
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/sthula-sarira Sthula Sarira] in Theosophy World<br />
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/rupa Rupa] in Theosophy World<br />
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/form Form] in Theosophy World<br />
* [https://www.theosophy.world/encyclopedia/annamaya-kosa Annamaya-Kosa] in Theosophy World<br />
<br />
== Notas ==<br />
<referencias/><br />
<br />
[[Category:Sanskrit terms]]<br />
[[Category:Hindu concepts]]<br />
[[Category:Theosophical concepts]]<br />
[[Category:Concepts in The Secret Doctrine]]<br />
[[it:Stula sharīra]]<br />
[[en:Sthula-Sharira]]</div>Isabel Pineidahttps://theosophy.wiki/es/Periodo_de_Gestaci%C3%B3nPeriodo de Gestación2023-12-14T19:29:02Z<p>Pablo Sender: </p>
<hr />
<div>El '''Período de gestación''' es una etapa de [[Vida después de la muerte|post-mortem]] que ocurre después de la "segunda muerte" en [[kama-loka]] y antes que el [[Alma#Alma humana|alma ]] pueda ingresar a [[Devachan]]. Esta condición es de inconsciencia y se habla de ella como un período de "gestación" porque precede al nacimiento del "Ego Devachánico".<br />
<br />
Los primeros teósofos, [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]], lo describió de la siguiente manera:<br />
<br />
<blockquote>Cuando la división o purificación del [[Manas|quinto principio]] se haya logrado en [[Kama-Loka]] por las atracciones en pugna del [[Kāma|cuarto]] y [[Buddhi| sexto]] principios, el [[Ego]] real pasa a un período de gestación inconsciente. . . un estado espiritual prenatal en la entrada a la vida espiritual. . . y este período, en diferentes casos, puede tener una duración muy diferente: desde unos pocos momentos hasta enormes períodos de años.<ref>Alfred Percy Sinnett, ''Budismo Esotérico'' (San Diego, CA: Wizards Bookshelf, 1987) , 96-97.</ref></blockquote><br />
<br />
Según [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] el período de gestación "dura desde unos pocos días hasta varios años",<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos Recolectados'' vol. IV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica), 120-121.</ref> mientras que [[Koot Hoomi|Mahatma K.H.]] escribió que puede ser muy largo: "a veces más de lo que puedas imaginar, pero proporcionado a la resistencia espiritual del Ego".<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Editorial Teosófica, 1993), 194.</ref><br />
<br />
Después de este período inconsciente de gestación, la conciencia despierta gradualmente en el Devachán:<br />
<br />
<blockquote>El recuerdo regresará lenta y gradualmente. . . al Ego en el momento de su entrada en el Devachán.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 104 (Quezon City: Editorial Teosófica, 1993), 362.</ref><ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 104 (Ciudad Quezón: Editorial Teosófica, 1993), 362.</ref></blockquote><br />
<br />
== Según Annie Besant ==<br />
<br />
En el libro ''Conversaciones con una clase'', encontramos a [[Annie Besant]] describiendo este período de la siguiente manera:<br />
<br />
<blockquote>En algunas de nuestras primeras enseñanzas se puso mucho énfasis en la condición inconsciente en la que los hombres se hunden entre el subplano más elevado de Kama-loka y el subplano más bajo del Devachán, aquel que [[H. P. Blavatsky|H. P. B.]] hablaba de "centro laya", el estado de transición entre los dos, que no era ni lo uno ni lo otro, y en el que nos decían que el hombre permanece mucho tiempo, a veces más de lo que podemos imaginar. . . .Evidentemente es un período bastante necesario para la formación del ego devachánico para la vida en Devachán, y aparentemente puede ser un período muy largo. Así como en el útero de la madre se construye el cuerpo del niño, en este período de gestación se construye lo que podríamos llamar el cuerpo para el Devachán. Una cosa que debe ocurrir en él es la separación de toda la materia astral, por muy sutil que ésta sea; eso hay que dejarlo atrás. El hombre prácticamente se queda dormido y queda inconsciente. Durante ese período de inconsciencia, todo lo útil que ha sido trabajado en la materia astral, es decir, todas las emociones superiores, la materia astral conectada con el conjunto de esos modos de conciencia, se separa de la materia a través de la cual fueron originadas. expresadas o que las provocaron, y las vibraciones de la materia conectadas con aquellas que se han extendido por todo el cuerpo astral de esta fase particular de la materia, todas ellas se dirigen al átomo permanente, y el átomo permanente responde, tomando el poder de vibrar en estas medidas, y así preserva todo para el próximo cuerpo astral. Y todo eso que es valioso para la vida superior –el sentimiento de devoción, el sentimiento de amor desinteresado, ya sea por una persona o por una causa, todo lo que en tu vida emocional es de un tipo superior– y todo eso debe tener un significado. Debes recordar que todo eso se transfiere como un poder vibratorio al átomo astral permanente, y eso a su vez produce vibraciones simpáticas en el átomo mental, de las cuales cada una de esas vibraciones de tipo superior, que habían sido expresadas en la materia más sutil del cuerpo astral, se envían a través del cuerpo mental y afectan los estados de ánimo de la conciencia mental.<br />
<br />
Ahora bien, es perfectamente comprensible que esto pueda ocupar un período de tiempo considerable, y que cuanto más sea, mayor será el tiempo necesario. . .<br />
<br />
Otra parte considerable de ese período inconsciente o de gestación debe dedicarse a vivificar para una vida separada la materia mental que siempre había sido vivificada durante la vida terrenal y la vida después de la muerte en el plano astral a través de los elementos kámicos. . . Imagino que la necesidad de ese período de gestación, que tanto hemos pasado por alto, es también la de vivificar el cuerpo mental para una existencia separada, cuando ha perdido a su compañero de toda la vida. Cuando este elemento kámico se elimina por completo, el ego en la región de la dicha, o Devachán, tendrá la memoria purificada.<ref>Annie Besant, ''Conversaciones con una clase'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1921), 54-56.</ref></blockquote><br />
<br />
== Ver también ==<br />
*[[Vida después de la muerte]]<br />
*[[Muerte]]<br />
*[[Kāmaloka]]<br />
*[[Devachán]]<br />
*[[Avichi]]<br />
<br />
== Notas ==<br />
<referencias/><br />
<br />
[[Categoría:Conceptos teosóficos]]</div>Isabel Pineidahttps://theosophy.wiki/es/Registros_Ak%C3%A1shicosRegistros Akáshicos2023-12-13T00:08:34Z<p>SysopJ: </p>
<hr />
<div>Los '''Registros Akáshicos''' (del Sánscrito ''ākāśa'', "cielo", "espacio", o 'éter') se describen algunas veces como la "memoria de la naturaleza". La [[materia]] sutil que compone los diferentes [[plano]]s del cosmos tiene la habilidad de recibir y registrar las "impresiones" de todo lo que sucede en los [[Planos#planos_planos|planos terrestres]]. Estos registros, que pueden ser vistos por algunos [[Clarividencia|clarividentes]], existen en muchos planos. Los registros en el [[Plano Astral|plano astral]] (o [[Luz Astral|luz astral]]) se dice que son fragmentarios y poco confiables. Se dice que los conservados en el plano mental, aunque de más difícil acceso, son exactos. Estos últimos son los verdaderos registros "akáshicos".<br />
<br />
Los Registros akáshicos fueron primero mencionados en 1881, en el libro de [[Henry Steel Olcott|Col. Olcott]] ''El Catecismo Budista''. Allí, el habla acerca de "una permanencia de los registros en el Akasha, y la capacidad potencial de un hombre de leer el mismo cuando ha desarrollado la etapa de la verdadera iluminación." <br />
<br />
Un ejemplo de esta habilidad puede ser encontrada en una de las [[Cartas de los Mahatmas N°130#Página 10|cartas]] de [[Koot Hoomi|Mahatma K.H.]] Refiriéndose a una acusación recibida de plagiado, el [[Maestros de Sabiduría|Maestro]], explicó lo siguiente a [[Alfred Percy Sinnett|A. P. Sinnett]]:<br />
<br />
<blockquote>Tengo la costumbre de citar a menudo, menos las comillas (del laberinto de lo que obtengo en los innumerables folios de nuestras bibliotecas akásicas, por así decirlo), con los ojos cerrados. A veces puedo dar pensamientos que verán la luz años después; en otras ocasiones, lo que un orador, un Cicerón, pudo haber pronunciado mucho antes, y en otras, lo que no sólo fue pronunciado por labios modernos sino que ya estaba escrito o impreso, como en el [[Henry Kiddle#The Kiddle Incident|Caso Kiddle]] .<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 130 (Ciudad Quezón: Theosophical Publishing House, 1993), 433.</ref></blockquote><br />
<br />
===Formación de los registros===<br />
[[File:Planes and Principles.jpg|right|300px|thumb|Principios y Planos de acuerdo a H. P. Blavatsky]]<br />
Clarividente [[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] explicó que "Indudablemente, todo objeto emite radiaciones en todas direcciones, y es precisamente de esta manera. . . que los registros akásicos parecen estar formados.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clarividente'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1986), 69.</ref> <br />
<br />
El término "[[Ākāśa|akasha]]" se usa en la literatura [[Teosofía|Teosófica]] para referirse a la [[materia]] del tercer plano (contando desde el tipo más denso al más sutil). En nuestra Tierra, corresponde con el plano mental o manásico. <br />
<br />
Aunque hablamos de estos registros como si estuvieran en el akasha, el [[teósofo]] C. W. Leadbeater explicó que en realidad se forman "en planos mucho más allá de cualquiera que podamos conocer en la actualidad".<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clarividente'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1986), 119.</ref> los verdaderos registros no están dentro de los [[Plano#Plano Terrestre_planos|planos terrestres]], sino que en los [[Plano#Macrocosmico o plano Solar|macrocósmicos]]:<br />
<br />
<blockquote>Lo que suceda dentro de nuestro sistema sucede absolutamente dentro de la consciencia de su [[Logos]], y así vemos de inmediato que los verdaderos registros deben ser Su memoria; y además, es obvio que en cualquier plano que exista esa memoria maravillosa, no puede dejar de estar muy por encima de todo lo que conocemos y, en consecuencia, cualquier registro que podamos leer debe ser sólo un reflejo de ese gran hecho dominante, reflejado en los medios más densos de los planos inferiores.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clarividencia'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1986), 123-124.</ref></blockquote><br />
<br />
En consecuencia, un clarividente ve los reflejos de los verdaderos registros en la materia mental o en la [[Luz Astral|luz astral]]. Nuevamente, en las palabras de C. W. Leadbeater:<br />
<br />
<blockquote>La palabra ["registro akásico"] es en verdad algo inapropiado, porque aunque los registros se leen indudablemente desde el âkâsha, o materia del plano mental, no es a él a quien realmente pertenecen. Aún peor es el título alternativo, "registros de la luz astral", que a veces se ha empleado, porque estos registros se encuentran mucho más allá del plano astral, y todo lo que se puede obtener en él son sólo vislumbres intermitentes de una especie de doble reflejo de la luz astral de ellos, como se explicará a continuación.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clarividente'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1986), 118.</ref></blockquote><br />
<br />
== Plano Astral ==<br />
<br />
Cuando una persona desarrolla [[clarividencia]], el plano que se abre a su percepción es el que está inmediatamente "por encima" del físico: el [[Plano Astral|plano astral]] (también llamado [[Luz Astral| luz astral]]). [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] explicó que en este plano podemos encontrar un registro de todo lo sucedido en el pasado:<br />
<br />
<blockquote>Según la enseñanza de [[Ocultismo]] la luz astral es. . . el registrador de cada pensamiento; el espejo universal que refleja cada evento y pensamiento como cada ser y cosa, animado o inanimado. Lo llamamos el gran Mar de la Ilusión, [[Māyā|Maya]].<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1918), 35.</ref></blockquote><br />
<br />
Como se puede ver en la cita, Mme. Blavatsky considera la luz astral como ilusoria. En sus escritos advierte que "a menos que el [[Clarividencia|Clarividente]] o Vidente pueda ir más allá de este plano de ilusión, nunca podrá ver la Verdad, sino que se ahogará en un océano de autoengaño y alucinaciones."<ref> Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'', volumen X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 361.</ref><br />
<br />
Clarividente [[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] explicó por qué los registros vistos en este plano no son confiables. El escribió:<br />
<br />
<blockquote>En el plano astral es inmediatamente evidente. . . que lo que estamos tratando es sólo el reflejo de un reflejo, y extremadamente imperfecto, porque los registros a los que se puede llegar allí son extremadamente fragmentarios y, a menudo, gravemente distorsionados. Sabemos que universalmente se utiliza el agua como símbolo de la luz astral, y en este caso particular es notablemente apropiado. Desde la superficie del agua tranquila podemos obtener un reflejo claro de los objetos circundantes, como si fuera un espejo; pero en el mejor de los casos es sólo un reflejo, una representación en dos dimensiones de objetos tridimensionales y, por tanto, que difiere en todas sus cualidades, excepto el color, de aquello que representa; y además de esto, siempre es al revés.<br />
<br><br />
Pero dejamos que el viento agite la superficie del agua y ¿qué encontramos entonces? Un reflejo todavía, ciertamente, pero tan fragmentado y distorsionado que resulta completamente inútil o incluso engañoso como guía para la forma y apariencia real de los objetos reflejados. Aquí y allá, por un momento, podríamos obtener un reflejo claro de alguna parte diminuta de la escena: de una sola hoja de un árbol, por ejemplo; pero se necesitaría mucho trabajo y un conocimiento considerable de las leyes naturales para construir algo parecido a una concepción verdadera del objeto reflejado reuniendo incluso un gran número de fragmentos aislados de una imagen del mismo.<br />
<br><br />
Ahora bien, en el plano astral nunca podremos tener nada que se acerque a lo que hemos imaginado como una superficie inmóvil, sino que, por el contrario, siempre tenemos que tratar con alguien en movimiento rápido y desconcertante; Juzgue, por lo tanto, cuán poco podemos depender de obtener un reflejo claro y definido. Así, un clarividente que posee sólo la facultad de visión astral nunca puede confiar en que ninguna imagen del pasado que se le presente sea exacta y perfecta; aquí y allá alguna parte puede ser así, pero no tiene medios para saber cuál es.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clairvoyance'', (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1986), 124- 125.</ref></blockquote><br />
<br />
Por esta y otras razones, a menos que una persona esté especialmente capacitada para el propósito, no es posible leer con precisión en este plano. En las palabras de Mme. Blavatsky:<br />
<br />
<blockquote>Ver en la luz astral no se realiza a través de [[Manas]], sino a través de los sentidos [psíquicos] y, por tanto, tiene que ver enteramente con la percepción sensorial trasladada a un plano diferente de éste, pero más ilusorio. El perceptor o juez final de la percepción está en Manas, en el Sí mismo; y por lo tanto el tribunal final se ve empañado por la percepción astral si uno no está lo suficientemente entrenado o [[Iniciación|iniciado]] como para conocer la diferencia y ser capaz de distinguir lo verdadero de lo falso.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, '' Escritos recopilados vol. IX (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1974), 400-G.</ref></blockquote><br />
<br />
== Plano Mental ==<br />
<br />
Como [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] ha dicho en la cita anterior, la percepción directa tiene lugar en el plano manásico o mental, que es el plano de [[Ākāśa|akasha]]. Es en este plano espiritual donde se puede percibir la verdad detrás de las apariencias. El teósofo Geoffrey Farthing escribe:<br />
<br />
<blockquote>Los planos superiores de Akasa se refieren a la [[Triada# Triada Humana|triada espiritual]] del hombre, [superior] [[Ego]]. De este modo se puede considerar al Ego como omnisciente. Tiene acceso, en el Akasa, al noumena de todos los fenómenos. Esta es propiamente la visión de los registros Akáshicos de los que oímos hablar. A menudo, sin embargo, esta expresión se utiliza para describir lo que es realmente [[Psiquismo|visión psíquica]], clarividencia personal, en la [[Luz Astral]]. Esto está lejos de la omnisciencia egoica, una diferencia importante que conviene señalar. Sólo un [[Iniciado|iniciado]] elevado puede ver los niveles espirituales de Akasa.<ref>Geoffrey Farthing, ''Exploring the Great Beyond''</ref></blockquote><br />
<br />
Clarividente [[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] está de acuerdo con la idea de que sólo en este nivel se pueden leer los registros con precisión. Al hablar de las características generales del plano mental explicó:<br />
<br />
<blockquote>No debemos dejar de mencionar el fondo siempre presente formado por los registros del pasado: la memoria de la naturaleza, la única historia realmente confiable del mundo. Si bien lo que tenemos en este plano aún no es el registro absoluto en sí mismo, sino simplemente un reflejo de algo aún más elevado, es en cualquier caso claro, preciso y continuo, diferenciándose en ello de la manifestación desconectada y espasmódica que es todo lo que lo representa. en el mundo astral. Por lo tanto, sólo cuando un clarividente posee la visión de este plano mental puede confiar en sus imágenes del pasado; e incluso entonces, a menos que tenga el poder de pasar con plena conciencia de ese plano al físico, tenemos que permitir la posibilidad de errores al recordar lo que ha visto.<ref>Charles Webster Leadbeater, '' El plano devachánico'', (Adyar, Madrás: The Theosophical Publishing House, 1909), 28.</ref></blockquote><br />
<br />
En este punto de [[evolución]] relativamente pocas personas están conscientes en el plano mental cuando el cuerpo está en trance o durmiendo. La capacidad de ser consciente en este plano mientras se permanece en estado de vigilia es aún más rara y no se puede lograr sin un entrenamiento sistemático guiado por aquellos que ya han desarrollado esta capacidad. Nuevamente, en palabras de C. W. Leadbeater:<br />
<br />
<blockquote>Sin embargo, la lectura precisa de los registros, ya sean de las vidas pasadas propias o de los demás, no debe considerarse como un logro posible para cualquiera sin una cuidadosa formación previa. Como ya se ha observado, aunque ocasionalmente se puedan tener reflejos sobre el plano astral, es necesario tener el poder de utilizar el sentido mental antes de poder hacer una lectura confiable. De hecho, para minimizar la posibilidad de error, ese sentido debe estar plenamente a disposición del investigador mientras está despierto en el cuerpo físico; y para adquirir esa facultad se necesitan años de trabajo incesante y rígida autodisciplina.<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clairvoyance'', (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1986), 148-149.</ref> </blockquote><br />
<br />
== Plano Búdico ==<br />
<br />
[[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] describió brevemente el hecho de ver estos registros en el plano [[búdico]] de la siguiente manera:<br />
<br />
<blockquote>Gran interés se atribuye a la experiencia del clarividente con referencia a estos registros cuando se encuentra en el plano búdico, el más alto que su conciencia puede alcanzar incluso cuando está lejos del cuerpo físico hasta que alcanza el nivel de los [[Arhats].<br />
<br><br />
Aquí el tiempo y el espacio ya no lo limitan; ya no necesita, como en el plano mental, pasar revista a una serie de acontecimientos, porque el pasado, el presente y el futuro están todos presentes simultáneamente para él, por insignificante que parezca aquí.<ref>Charles Webster Leadbeater, '' Clarividente'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1986), 132.</ref></blockquote><br />
<br />
== Método ==<br />
<br />
Dado que estos registros contienen todo el pasado de todo lo que sucedió, encontrar exactamente qué registro leer requiere un método determinado. El [[Psíquico]] no entrenado normalmente usa la [[Psicometría]], lo que requiere la presencia de un objeto físico relacionado con ese registro. [[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]] explicó:<br />
<br />
<blockquote>¿Cómo es posible, en medio de la desconcertante confusión de estos registros del pasado, encontrar una imagen en particular cuando se la busca? De hecho, el clarividente [[Clarividencia]] no entrenado generalmente no puede hacerlo sin algún vínculo especial que lo ponga en sintonía con el tema requerido. La psicometría es un buen ejemplo, y es muy probable que nuestra [[memoria]] ordinaria sea en realidad sólo otra presentación de la misma idea. Parece como si hubiera una especie de apego o afinidad magnética entre cualquier partícula de materia y el registro que contiene su historia, una afinidad que le permite actuar como una especie de conductor entre ese registro y las facultades de cualquiera que pueda leerlo. .<ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clarividencia'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1986), 139.</ref></blockquote><br />
<br />
En el caso de un [[Ocultismo|ocultista]] entrenado, puede usar el [[Kriyāśakti|poder de su pensamiento]] para recordar la escena particular, o buscarla en los registros:<br />
<br />
<blockquote>Incluso un clarividente entrenado necesita algún vínculo que le permita encontrar el registro de un evento del que no tiene conocimiento previo. Si, por ejemplo, quisiera observar el desembarco de Julio César en las costas de Inglaterra, hay varias maneras en que podría abordar el tema. Si hubiera visitado el lugar del suceso, la forma más sencilla probablemente sería recuperar la imagen de ese lugar y luego revisar sus registros hasta llegar al período deseado. Si no hubiera visto el lugar, podría retroceder en el tiempo hasta la fecha del acontecimiento y luego buscar en el Canal una flota de galeras romanas; o podría examinar los registros de la vida romana aproximadamente en ese período, donde no tendría dificultad en identificar a una figura tan prominente como César, o en rastrearlo cuando lo encontraran a lo largo de todas sus guerras galas hasta que puso su pie en tierra británica. ref>Charles Webster Leadbeater, ''Clarividencia'', (Adyar, Madras: Editorial Teosófica, 1986), 139.</ref></blockquote><br />
<br />
== Ver también ==<br />
<br />
*[[Ākāśa|Akasha]]<br />
*[[Luz Astral]]<br />
*[[Psicometría]]<br />
*[[Memoria]]<br />
<br />
== Notas ==<br />
<referencias/><br />
<br />
[[Categoría:Conceeptos Teosóficos]]<br />
[[Categoria:Conceptos en la Doctrina Secreta]]<br />
[[en:Akashic Records]]</div>Pablo Sender