Kama-Loka - Historial de revisiones

Pablo Sender: /* De acuerdo con Annie Besant */

2024-02-21T18:40:34Z

De acuerdo con Annie Besant

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	<blockquote>Un despertar puede ser causado por el dolor apasionado y los deseos de los amigos que quedan en la tierra, y estos elementos kámicos que vibran violentamente en las personas encarnadas pueden provocar vibraciones en el cuerpo de deseos de los desencarnados, y así alcanzar y despertar la Mente inferior. . . . Este despertar suele ir acompañado de un sufrimiento agudo, e incluso si se evita, el proceso natural de liberación de la Tríada se ve gravemente perturbado y la finalización de su libertad se retrasa.<ref>Annie Besant, ''Death--And After ?'' (Adyar, Madrás: Theosophical Publishing House, 1977), 36.</ref></blockquote>		<blockquote>Un despertar puede ser causado por el dolor apasionado y los deseos de los amigos que quedan en la tierra, y estos elementos kámicos que vibran violentamente en las personas encarnadas pueden provocar vibraciones en el cuerpo de deseos de los desencarnados, y así alcanzar y despertar la Mente inferior. . . . Este despertar suele ir acompañado de un sufrimiento agudo, e incluso si se evita, el proceso natural de liberación de la Tríada se ve gravemente perturbado y la finalización de su libertad se retrasa.<ref>Annie Besant, ''Death--And After ?'' (Adyar, Madrás: Theosophical Publishing House, 1977), 36.</ref></blockquote>

	En aquellos que durante la vida han estado apegados a placeres sensuales la consciencia [[manásica]] "no puede desenredarse rápidamente de la red que lo teje". Experimentan "un retraso considerable en el mundo de transición, en Kāmaloka, mientras los deseos se desgastan y se desvanecen hasta un punto en el que ya no pueden detener al [[Alma]] con sus brazos aferrados".<ref>Annie Besant, ''¿Muerte--Y Después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 36.</ref> Cuanto más apegada está una persona a la vida física cuanto más fácil sea despertarlo en este plano. En palabras de Besant:		En aquellos que durante la vida han estado apegados a placeres sensuales la consciencia [[Manas\|manásica]] "no puede desenredarse rápidamente de la red que lo teje". Experimentan "un retraso considerable en el mundo de transición, en Kāmaloka, mientras los deseos se desgastan y se desvanecen hasta un punto en el que ya no pueden detener al [[Alma]] con sus brazos aferrados".<ref>Annie Besant, ''¿Muerte--Y Después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 36.</ref> Cuanto más apegada está una persona a la vida física cuanto más fácil sea despertarlo en este plano. En palabras de Besant:

	<blockquote>Los seres humanos que han abandonado la tierra y en quienes los elementos kāmicos eran fuertes, pueden muy fácilmente ser atraídos por los elementos kāmicos en los hombres encarnados, y con su ayuda volver a ser conscientes de la presencia de las escenas que habían abandonado; y los seres humanos todavía encarnados pueden establecer métodos de comunicación con los desencarnados y pueden, como se dijo, dejar sus propios cuerpos por un tiempo y volverse conscientes en Kāmaloka mediante el uso de facultades a través de las cuales han acostumbrado su conciencia a actuar.<ref>Annie Besant, ''Muerte... ¿y después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 31.</ref></blockquote>		<blockquote>Los seres humanos que han abandonado la tierra y en quienes los elementos kāmicos eran fuertes, pueden muy fácilmente ser atraídos por los elementos kāmicos en los hombres encarnados, y con su ayuda volver a ser conscientes de la presencia de las escenas que habían abandonado; y los seres humanos todavía encarnados pueden establecer métodos de comunicación con los desencarnados y pueden, como se dijo, dejar sus propios cuerpos por un tiempo y volverse conscientes en [[Kāmaloka]] mediante el uso de facultades a través de las cuales han acostumbrado su conciencia a actuar.<ref>Annie Besant, ''Muerte... ¿y después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 31.</ref></blockquote>

	Si se ofrecen [[Mediumnidad\|canales]] de comunicación con el plano físico "el período en Kāmaloka se... alarga, el cuerpo de deseos se alimenta y se mantiene su control sobre el [[Ego#Ego superior\|Ego]], y así se difiere la libertad del Alma".<ref>Annie Besant, ''Muerte--¿Y Después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 39.</ref>		Si se ofrecen [[Mediumnidad\|canales]] de comunicación con el plano físico "el período en Kāmaloka se... alarga, el cuerpo de deseos se alimenta y se mantiene su control sobre el [[Ego#Ego superior\|Ego]], y así se difiere la libertad del Alma".<ref>Annie Besant, ''Muerte--¿Y Después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 39.</ref>

Pablo Sender: /* Cascarones */

2024-02-21T18:38:23Z

Cascarones

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	<blockquote>El cascaron de una inteligencia elevada, erudito, pero absolutamente no espiritual de un hombre que murió de muerte natural, durará más y la sombra de su propia memoria ayudará — esa sombra que es el desperdicio del sexto principio que queda en el quinto — puede pronunciar discursos a través de oradores en trance y repetir, como un loro, lo que sabía y pensaba mucho sobre ello durante su vida.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica '' No. 93b (Ciudad Quezón: Editorial Teosófica, 1993), 328.</ref></blockquote>		<blockquote>El cascaron de una inteligencia elevada, erudito, pero absolutamente no espiritual de un hombre que murió de muerte natural, durará más y la sombra de su propia memoria ayudará — esa sombra que es el desperdicio del sexto principio que queda en el quinto — puede pronunciar discursos a través de oradores en trance y repetir, como un loro, lo que sabía y pensaba mucho sobre ello durante su vida.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica '' No. 93b (Ciudad Quezón: Editorial Teosófica, 1993), 328.</ref></blockquote>

	Todo esto se ha hecho muchas veces con la ayuda de [[~~Elementale~~]]s:		Todo esto se ha hecho muchas veces con la ayuda de [[Elementales]]:

	<blockquote>Los elementales entran en todos ellos y, por lo tanto, obtienen una personalidad e inteligencia ficticias que son enteramente propiedad del cascaron. Galvanizan el cascaron para que entre en acción y, por medio de él, pueden ver y oír como si fueran ellos mismos, como nosotros. Los cascarones son, en este caso, como un cuerpo humano sonámbulo. Por costumbre exhibirán el avance que obtuvieron mientras estaban en la carne. Como ya sabes, algunas personas no imparten a sus moléculas corporales el hábito de sus mentes en la misma medida como otras. Vemos así por qué las expresiones de estos llamados "espíritus" nunca están por delante del punto más alto de progreso alcanzado por los seres humanos vivos, y por qué adoptan las ideas elaboradas día a día por sus devotos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'', vol. IX (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1974), 108.</ref></blockquote>		<blockquote>Los elementales entran en todos ellos y, por lo tanto, obtienen una personalidad e inteligencia ficticias que son enteramente propiedad del cascaron. Galvanizan el cascaron para que entre en acción y, por medio de él, pueden ver y oír como si fueran ellos mismos, como nosotros. Los cascarones son, en este caso, como un cuerpo humano sonámbulo. Por costumbre exhibirán el avance que obtuvieron mientras estaban en la carne. Como ya sabes, algunas personas no imparten a sus moléculas corporales el hábito de sus mentes en la misma medida como otras. Vemos así por qué las expresiones de estos llamados "espíritus" nunca están por delante del punto más alto de progreso alcanzado por los seres humanos vivos, y por qué adoptan las ideas elaboradas día a día por sus devotos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'', vol. IX (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1974), 108.</ref></blockquote>

Alejandro Daniele en 15:31 27 nov 2023

2023-11-27T15:31:46Z

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	[[Category:Hindu concepts]]		[[Category:Hindu concepts]]
	[[it:Kāmaloka]]		[[it:Kāmaloka]]
			[[en:Kama-Loka]]

Pablo Sender en 19:16 27 sep 2023

2023-09-27T19:16:09Z

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	'''Kama-Loka''' es una palabra ~~[[Sanskrita]]~~ compuesta de ''kāma'' (काम), "deseo" y ''loka'' (लोक), "lugar". [[H. P. Blavatsky]] la definió como sigue:		'''Kama-Loka''' es una palabra Sánscrita compuesta de ''kāma'' (काम), "deseo" y ''loka'' (लोक), "lugar". [[H. P. Blavatsky]] la definió como sigue:

	<blockquote>'''Kamaloka''' (Sk.). El plano semi-material, para nosotros subjetivo e invisible, donde las “personalidades”, las formas astrales, llamadas Kamarupa, permanecen, hasta que se desvanecen por el completo agotamiento de los efectos de los impulsos mentales que crearon estos eidelons de los deseos y pasiones humanas y animales; (Ver “Kamarupa”.) Es el Hades de los Antiguos Griegos y el Amenti de los Egipcios, el país de las Sombras Silenciosas; una división del primer grupo de la Trailôkya. (Ver “Kamadhâtu”.)<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Theosophical Glossary'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 171-172.</ref></blockquote>		<blockquote>'''Kamaloka''' (Sk.). El plano semi-material, para nosotros subjetivo e invisible, donde las “personalidades”, las formas astrales, llamadas Kamarupa, permanecen, hasta que se desvanecen por el completo agotamiento de los efectos de los impulsos mentales que crearon estos eidelons de los deseos y pasiones humanas y animales; (Ver “Kamarupa”.) Es el Hades de los Antiguos Griegos y el Amenti de los Egipcios, el país de las Sombras Silenciosas; una división del primer grupo de la Trailôkya. (Ver “Kamadhâtu”.)<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Theosophical Glossary'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 171-172.</ref></blockquote>

	Kāmaloka es la etapa que precede al ~~del~~ [[devachán]] o [[avitchi]] (en el caso de la personalidad ~~débil~~):		Kāmaloka es la etapa que precede al [[devachán]] (o [[avichi\|avitchi]] en el caso de la personalidad malvada):

	<blockquote>Kama-Loka, entonces, en el gran Chiliocosmos, una vez despertado de su letargo del Post-Mortem las nuevas "Almas" removidas van todas (excepto los cascarones) de cuerdo con sus atracciones, bien a Devachan o a Avitchi.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 104 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 361.</ref></blockquote>		<blockquote>Kama-Loka, entonces, en el gran Chiliocosmos, una vez despertado de su letargo del Post-Mortem las nuevas "Almas" removidas van todas (excepto los cascarones) de cuerdo con sus atracciones, bien a Devachan o a Avitchi.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 104 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 361.</ref></blockquote>
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	=== Duración ===		=== Duración ===

	En [[Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett (libro)\|''Cartas de los Mahatmas'']] el tiempo de permanencia en la Kāmaloka no es muy largo:		En [[Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett (libro)\|''Cartas de los Mahatmas'']] el tiempo de permanencia en la Kāmaloka no es muy largo:

	<blockquote>Este estado dura desde unas pocas horas (rara vez menos), hasta días, semanas, meses - algunas veces años. Todo esto de acuerdo con la entidad, el estado mental en el momento de la muerte, al carácter de su muerte, etc.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 85B (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 263.</ref></blockquote>		<blockquote>Este estado dura desde unas pocas horas (rara vez menos), hasta días, semanas, meses - algunas veces años. Todo esto de acuerdo con la entidad, el estado mental en el momento de la muerte, al carácter de su muerte, etc.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 85B (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 263.</ref></blockquote>
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	<blockquote>Cascarones. Un nombre kabalístico para los fantasmas de la muerte, los “espiritus” de los espiritualistas, figurando en los fenómenos físicos; llamados así debido a que son simplemente formas ilusorias, vacías de sus principios superiores.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 297.</ref></blockquote>		<blockquote>Cascarones. Un nombre kabalístico para los fantasmas de la muerte, los “espiritus” de los espiritualistas, figurando en los fenómenos físicos; llamados así debido a que son simplemente formas ilusorias, vacías de sus principios superiores.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 297.</ref></blockquote>

	Una vez que el [[~~Vida después de la Muerteh~~#~~Periodo de gestación~~\|periodo de gestación]] se acabó, la duada inferior se queda atrás en el Kāmaloka:		Una vez que el [[Vida_después_de_la_muerte#Periodo_de_gestación\|periodo de gestación]] se acabó, la duada inferior se queda atrás en el Kāmaloka:

	<blockquote>Los principios inferiores son como bestias salvajes, y el Manas Superior es el hombre racional que los domestica y somete mas o menos exitosamente. Pero una vez que el hombre se libera de su maestro que lo tenía en sujeción; apenas ha dejado de escuchar su voz y verlo entonces parte nuevamente a la selva y a su antigua guarida. Sin embargo, a un animal le toma algún tiempo regresar a su estado original y natural, pero estos principios inferiores o "espectros" regresan instantáneamente, y tan pronto como la Tríada superior entra en el estado Devachánico, la Duada inferior vuelve a ser aquello de lo que era al principio, un principio dotado de instinto puramente animal, hecho aún más feliz por el gran cambio.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 260.</ref></blockquote>		<blockquote>Los principios inferiores son como bestias salvajes, y el Manas Superior es el hombre racional que los domestica y somete mas o menos exitosamente. Pero una vez que el hombre se libera de su maestro que lo tenía en sujeción; apenas ha dejado de escuchar su voz y verlo entonces parte nuevamente a la selva y a su antigua guarida. Sin embargo, a un animal le toma algún tiempo regresar a su estado original y natural, pero estos principios inferiores o "espectros" regresan instantáneamente, y tan pronto como la Tríada superior entra en el estado Devachánico, la Duada inferior vuelve a ser aquello de lo que era al principio, un principio dotado de instinto puramente animal, hecho aún más feliz por el gran cambio.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 260.</ref></blockquote>

	Aunque faltan los [[Principios]] superiores, estos cascarones pueden mostrar una semejanza de auto consciencia::		Aunque faltan los [[Principios]] superiores, estos cascarones pueden mostrar una semejanza de auto consciencia:

	<blockquote>Aquello que permanece, después de la separación de los principios superiores de los inferiores el proceso de morir está completo, consta del cuarto principio y las partes inferiores del quinto. Ésta, el alma animal, tiene todavía una conciencia propia más o menos confusa, y sus acciones se parecen a las de una persona que camina dormida. Tiene también un resto de voluntad, en estado más o menos latente. Pero como los principios superiores han dejado esto, la voluntad ya no se guía por consideraciones morales y no puede ejercitarse de otra manera que siguiendo sus atractivos. Sus pasiones inferiores, los deseos animales y las atracciones materiales, aún permanecen, y en la misma proporción en que hayan sido más o menos desarrolladas, alimentadas o fortificadas durante la vida terrenal, en la misma proporción actuarán más o menos poderosamente después de la muerte del cuerpo físico.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. VI (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1989), 210.</ref></blockquote>		<blockquote>Aquello que permanece, después de la separación de los principios superiores de los inferiores el proceso de morir está completo, consta del cuarto principio y las partes inferiores del quinto. Ésta, el alma animal, tiene todavía una conciencia propia más o menos confusa, y sus acciones se parecen a las de una persona que camina dormida. Tiene también un resto de voluntad, en estado más o menos latente. Pero como los principios superiores han dejado esto, la voluntad ya no se guía por consideraciones morales y no puede ejercitarse de otra manera que siguiendo sus atractivos. Sus pasiones inferiores, los deseos animales y las atracciones materiales, aún permanecen, y en la misma proporción en que hayan sido más o menos desarrolladas, alimentadas o fortificadas durante la vida terrenal, en la misma proporción actuarán más o menos poderosamente después de la muerte del cuerpo físico.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. VI (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1989), 210.</ref></blockquote>
Línea 80:		Línea 80:
	Estos son los seres que muy a menudo asustan a la gente que son hasta cierto punto psíquicos. Lo que queda de consciencia es mero hábito de la porción más baja del cuerpo astral, la peor parte. Es la parte mas antagonista de la vida humana; y una razón por la que no deberías permitir ningún pensamiento de ira, molestia o cualquier cosa por el estilo permanezca en la mente es que cualquier pensamiento de ese tipo vitaliza esta materia astral inferior, y por lo tanto se tiende a prolongar la vida estúpida e insensata de esta criatura errante después, que puede actuar como una molestia para otras personas. <ref>Annie Besant, ''Habla con una clase'', (Madras, Londres: Theosophical Publishing House, 1921), 175, 176).</ref></blockquote>		Estos son los seres que muy a menudo asustan a la gente que son hasta cierto punto psíquicos. Lo que queda de consciencia es mero hábito de la porción más baja del cuerpo astral, la peor parte. Es la parte mas antagonista de la vida humana; y una razón por la que no deberías permitir ningún pensamiento de ira, molestia o cualquier cosa por el estilo permanezca en la mente es que cualquier pensamiento de ese tipo vitaliza esta materia astral inferior, y por lo tanto se tiende a prolongar la vida estúpida e insensata de esta criatura errante después, que puede actuar como una molestia para otras personas. <ref>Annie Besant, ''Habla con una clase'', (Madras, Londres: Theosophical Publishing House, 1921), 175, 176).</ref></blockquote>

	== De ~~cuerdo~~ con Annie Besant ==		== De acuerdo con Annie Besant ==

	Dra. [[Annie Besant]] explicó que después de la [[muerte]] el principio [[~~Kāma~~\|~~kamic~~]] se reorganiza en un "cuerpo de deseo" o [[Kāmarūpa]]:		Dra. [[Annie Besant]] explicó que después de la [[muerte]] el principio [[Kama\|kámico]] se reorganiza en un "cuerpo de deseo" o [[Kama-Rupa\|Kāmarūpa]]:

	<blockquote>Este cuerpo de deseo sufre un marcado cambio poco después de la muerte. Las diferentes densidades de la materia astral que lo componen se organizan en una serie de conchas o envolturas, estando la más densa en el exterior, cerrando la conciencia lejos de todo contacto y expresión, excepto los muy limitados. La conciencia se vuelve sobre sí misma, si no se la molesta, y se prepara para el siguiente paso, mientras el cuerpo de deseos se desintegra gradualmente, cáscara tras cáscara.<br>Hasta el punto de este reordenamiento de la materia del cuerpo de deseos, la experiencia post-mortem de todos es prácticamente la misma; es una “semiconsciencia soñadora y pacífica”, como se dijo antes, y ésta, en los casos más felices, pasa sin un despertar vívido a la más profunda “inconsciencia pre-devachánica” que termina con el dichoso despertar en el Devachán, el cielo, para el período de reposo que interviene entre dos encarnaciones.<ref>Annie Besant, ''La Muerte--Y Después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 33.</ref></blockquote>		<blockquote>Este cuerpo de deseo sufre un marcado cambio poco después de la muerte. Las diferentes densidades de la materia astral que lo componen se organizan en una serie de conchas o envolturas, estando la más densa en el exterior, cerrando la conciencia lejos de todo contacto y expresión, excepto los muy limitados. La conciencia se vuelve sobre sí misma, si no se la molesta, y se prepara para el siguiente paso, mientras el cuerpo de deseos se desintegra gradualmente, cáscara tras cáscara.<br>Hasta el punto de este reordenamiento de la materia del cuerpo de deseos, la experiencia post-mortem de todos es prácticamente la misma; es una “semiconsciencia soñadora y pacífica”, como se dijo antes, y ésta, en los casos más felices, pasa sin un despertar vívido a la más profunda “inconsciencia pre-devachánica” que termina con el dichoso despertar en el Devachán, el cielo, para el período de reposo que interviene entre dos encarnaciones.<ref>Annie Besant, ''La Muerte--Y Después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 33.</ref></blockquote>
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	De acuerdo con ella, "si una persona ha llevado una vida pura y se ha esforzado firmemente por elevarse e identificarse con la parte superior y no con la inferior de su naturaleza", la estancia en Kāmaloka es breve y normalmente inconsciente. Sin embargo:		De acuerdo con ella, "si una persona ha llevado una vida pura y se ha esforzado firmemente por elevarse e identificarse con la parte superior y no con la inferior de su naturaleza", la estancia en Kāmaloka es breve y normalmente inconsciente. Sin embargo:

	blockquote>Un despertar puede ser causado por el dolor apasionado y los deseos de los amigos que quedan en la tierra, y estos elementos kámicos que vibran violentamente en las personas encarnadas pueden provocar vibraciones en el cuerpo de deseos de los desencarnados, y así alcanzar y despertar la Mente inferior. . . . Este despertar suele ir acompañado de un sufrimiento agudo, e incluso si se evita, el proceso natural de liberación de la Tríada se ve gravemente perturbado y la finalización de su libertad se retrasa.<ref>Annie Besant, ''Death--And After ?'' (Adyar, Madrás: Theosophical Publishing House, 1977), 36.</ref></blockquote>		<blockquote>Un despertar puede ser causado por el dolor apasionado y los deseos de los amigos que quedan en la tierra, y estos elementos kámicos que vibran violentamente en las personas encarnadas pueden provocar vibraciones en el cuerpo de deseos de los desencarnados, y así alcanzar y despertar la Mente inferior. . . . Este despertar suele ir acompañado de un sufrimiento agudo, e incluso si se evita, el proceso natural de liberación de la Tríada se ve gravemente perturbado y la finalización de su libertad se retrasa.<ref>Annie Besant, ''Death--And After ?'' (Adyar, Madrás: Theosophical Publishing House, 1977), 36.</ref></blockquote>

	En aquellos que durante la vida han estado apegados a placeres sensuales la consciencia [[manásica]] "no puede desenredarse rápidamente de la red que lo teje". Experimentan "un retraso considerable en el mundo de transición, en Kāmaloka, mientras los deseos se desgastan y se desvanecen hasta un punto en el que ya no pueden detener al [[Alma] ] con sus brazos aferrados".<ref>Annie Besant, ''¿Muerte--Y Después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 36.</ref> Cuanto más apegada está una persona a la vida física cuanto más fácil sea despertarlo en este plano. En palabras de Besant:		En aquellos que durante la vida han estado apegados a placeres sensuales la consciencia [[manásica]] "no puede desenredarse rápidamente de la red que lo teje". Experimentan "un retraso considerable en el mundo de transición, en Kāmaloka, mientras los deseos se desgastan y se desvanecen hasta un punto en el que ya no pueden detener al [[Alma]] con sus brazos aferrados".<ref>Annie Besant, ''¿Muerte--Y Después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 36.</ref> Cuanto más apegada está una persona a la vida física cuanto más fácil sea despertarlo en este plano. En palabras de Besant:

	<blockquote>Los seres humanos que han abandonado la tierra y en quienes los elementos kāmicos eran fuertes, pueden muy fácilmente ser atraídos por los elementos kāmicos en los hombres encarnados, y con su ayuda volver a ser conscientes de la presencia de las escenas que habían abandonado; y los seres humanos todavía encarnados pueden establecer métodos de comunicación con los desencarnados y pueden, como se dijo, dejar sus propios cuerpos por un tiempo y volverse conscientes en Kāmaloka mediante el uso de facultades a través de las cuales han acostumbrado su conciencia a actuar. >Annie Besant, ''Muerte... ¿y después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 31.</ref></blockquote>		<blockquote>Los seres humanos que han abandonado la tierra y en quienes los elementos kāmicos eran fuertes, pueden muy fácilmente ser atraídos por los elementos kāmicos en los hombres encarnados, y con su ayuda volver a ser conscientes de la presencia de las escenas que habían abandonado; y los seres humanos todavía encarnados pueden establecer métodos de comunicación con los desencarnados y pueden, como se dijo, dejar sus propios cuerpos por un tiempo y volverse conscientes en Kāmaloka mediante el uso de facultades a través de las cuales han acostumbrado su conciencia a actuar.<ref>Annie Besant, ''Muerte... ¿y después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 31.</ref></blockquote>

	Si se ofrecen [[Mediumnidad\|canales]] de comunicación con el plano físico "el período en Kāmaloka se... alarga, el cuerpo de deseos se alimenta y se mantiene su control sobre el [[Ego#Ego superior\|Ego]], y así se difiere la libertad del Alma".<ref>Annie Besant, ''Muerte--¿Y Después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 39.</ref>		Si se ofrecen [[Mediumnidad\|canales]] de comunicación con el plano físico "el período en Kāmaloka se... alarga, el cuerpo de deseos se alimenta y se mantiene su control sobre el [[Ego#Ego superior\|Ego]], y así se difiere la libertad del Alma".<ref>Annie Besant, ''Muerte--¿Y Después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 39.</ref>
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	== Ver también==		== Ver también==
	*[[Muerte]]		*[[Muerte]]
	*[[Vida después de la Muerte]]		*[[Vida_después_de_la_muerte\|Vida después de la Muerte]]
	*[[Devachán]]		*[[Devachán]]
	*[[Avichi]]		*[[Avichi]]
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	== Notas ==		== Notas ==
	~~<referencias/>~~

	[[Category:Sanskrit terms]]		[[Category:Sanskrit terms]]

Pablo Sender: /* Cascarones */

2023-09-27T19:03:06Z

Cascarones

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	<blockquote>Los principios inferiores son como bestias salvajes, y el Manas Superior es el hombre racional que los domestica y somete mas o menos exitosamente. Pero una vez que el hombre se libera de su maestro que lo tenía en sujeción; apenas ha dejado de escuchar su voz y verlo entonces parte nuevamente a la selva y a su antigua guarida. Sin embargo, a un animal le toma algún tiempo regresar a su estado original y natural, pero estos principios inferiores o "espectros" regresan instantáneamente, y tan pronto como la Tríada superior entra en el estado Devachánico, la Duada inferior vuelve a ser aquello de lo que era al principio, un principio dotado de instinto puramente animal, hecho aún más feliz por el gran cambio.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 260.</ref></blockquote>		<blockquote>Los principios inferiores son como bestias salvajes, y el Manas Superior es el hombre racional que los domestica y somete mas o menos exitosamente. Pero una vez que el hombre se libera de su maestro que lo tenía en sujeción; apenas ha dejado de escuchar su voz y verlo entonces parte nuevamente a la selva y a su antigua guarida. Sin embargo, a un animal le toma algún tiempo regresar a su estado original y natural, pero estos principios inferiores o "espectros" regresan instantáneamente, y tan pronto como la Tríada superior entra en el estado Devachánico, la Duada inferior vuelve a ser aquello de lo que era al principio, un principio dotado de instinto puramente animal, hecho aún más feliz por el gran cambio.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 260.</ref></blockquote>

	Aunque faltan los [[Principios]] superiores, estos cascarones pueden mostrar una semejanza de auto consciencia::		Aunque faltan los [[Principios]] superiores, estos cascarones pueden mostrar una semejanza de auto consciencia::

	<blockquote>Aquello que permanece, después de la separación de los principios superiores de los inferiores el proceso de morir está completo, consta del cuarto principio y las partes inferiores del quinto. Ésta, el alma animal, tiene todavía una conciencia propia más o menos confusa, y sus acciones se parecen a las de una persona que camina dormida. Tiene también un resto de voluntad, en estado más o menos latente. Pero como los principios superiores han dejado esto, la voluntad ya no se guía por consideraciones morales y no puede ejercitarse de otra manera que siguiendo sus atractivos. Sus pasiones inferiores, los deseos animales y las atracciones materiales, aún permanecen, y en la misma proporción en que hayan sido más o menos desarrolladas, alimentadas o fortificadas durante la vida terrenal, en la misma proporción actuarán más o menos poderosamente después de la muerte del cuerpo físico.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. VI (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1989), 210.</ref></blockquote>		<blockquote>Aquello que permanece, después de la separación de los principios superiores de los inferiores el proceso de morir está completo, consta del cuarto principio y las partes inferiores del quinto. Ésta, el alma animal, tiene todavía una conciencia propia más o menos confusa, y sus acciones se parecen a las de una persona que camina dormida. Tiene también un resto de voluntad, en estado más o menos latente. Pero como los principios superiores han dejado esto, la voluntad ya no se guía por consideraciones morales y no puede ejercitarse de otra manera que siguiendo sus atractivos. Sus pasiones inferiores, los deseos animales y las atracciones materiales, aún permanecen, y en la misma proporción en que hayan sido más o menos desarrolladas, alimentadas o fortificadas durante la vida terrenal, en la misma proporción actuarán más o menos poderosamente después de la muerte del cuerpo físico.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Escritos completos'' vol. VI (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1989), 210.</ref></blockquote>

Isabel Pineida en 19:35 25 sep 2023

2023-09-25T19:35:09Z

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	== Cascarones ==		== Cascarones ==

	Cascaron es un termino técnico usado en [[Teosofía]] para referirse a remanentes físicos dejados atrás por un [[Ego]] cuando entra en el [[Devachán]], que consiste en [[kama\|cuarto principio]] y el aspecto personal del [[manas\|quinto principio]]. [[H. P. Blavatsky]] definió como sigue:		Cascaron es un termino técnico usado en [[Teosofía]] para referirse a remanentes físicos dejados atrás por un [[Ego]] cuando entra en el [[Devachán]], que consiste en el [[kama\|cuarto principio]] y el aspecto personal del [[manas\|quinto principio]]. [[H. P. Blavatsky]] definió como sigue:

	<blockquote>Cascarones. Un nombre kabalístico para los fantasmas de la muerte, los “espiritus” de los espiritualistas, figurando en los fenómenos físicos; llamados así debido a que son simplemente formas ilusorias, vacías de sus principios superiores.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 297.</ref></blockquote>		<blockquote>Cascarones. Un nombre kabalístico para los fantasmas de la muerte, los “espiritus” de los espiritualistas, figurando en los fenómenos físicos; llamados así debido a que son simplemente formas ilusorias, vacías de sus principios superiores.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 297.</ref></blockquote>

Isabel Pineida en 19:17 25 sep 2023

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	<blockquote>Kama-loka. . . Es una localidad astral, el limbo de la teología escolástica, el Hades de los antiguos y, estrictamente hablando, una localidad sólo en un sentido relativo. No tiene área ni límite definidos, sino que existe dentro del espacio subjetivo; es decir, está más allá de nuestras percepciones sensoriales. Todavía existe, y es allí donde los eidolones astrales de todos los seres que han vivido, incluidos los animales, esperan su segunda muerte.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''la Clave de la Teosofía'' (Londres: Theosophical Publishing House, [1987]), 106.</ref></blockquote>		<blockquote>Kama-loka. . . Es una localidad astral, el limbo de la teología escolástica, el Hades de los antiguos y, estrictamente hablando, una localidad sólo en un sentido relativo. No tiene área ni límite definidos, sino que existe dentro del espacio subjetivo; es decir, está más allá de nuestras percepciones sensoriales. Todavía existe, y es allí donde los eidolones astrales de todos los seres que han vivido, incluidos los animales, esperan su segunda muerte.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''la Clave de la Teosofía'' (Londres: Theosophical Publishing House, [1987]), 106.</ref></blockquote>

	<blockquote>Toda entidad cuádruple desencarnada recién - si murió de muerte violenta o natural, de un suicidio o accidente, mentalmente sana o enferma, jóven o vieja, buena, mala o indiferente - pierde en el momento de la muerte todo recuerdo, es mentalmente ~~aniquilido~~, duerme su sueño akásico en el kama-loka.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 85B (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 263.</ref></blockquote>		<blockquote>Toda entidad cuádruple desencarnada recién - si murió de muerte violenta o natural, de un suicidio o accidente, mentalmente sana o enferma, jóven o vieja, buena, mala o indiferente - pierde en el momento de la muerte todo recuerdo, es mentalmente aniquilado, duerme su sueño akásico en el kama-loka.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 85B (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 263.</ref></blockquote>

	<blockquote>Durante la vida la Mente Inferior actúa a través de este Kama-Rupa, de este modo se contacta con la Sthula-Sarira; por eso se dice que la Mente Inferior es "entronizada en Kama-Rupa". Después de la muerte anima por un tiempo el Kama-Rupa, hasta que la Triada Superior, habiendo reabsorbido al Manas Inferior, o tal porción de él que pueda reabsorber, pasa al Devachán. . . El Kama-Rupa eventualmente se rompe, y dejando en Kama-Loka los Elementales Tánicos, la porción restante entra en los animales.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708.</ref></blockquote>		<blockquote>Durante la vida la Mente Inferior actúa a través de este Kama-Rupa, de este modo se contacta con la Sthula-Sarira; por eso se dice que la Mente Inferior es "entronizada en Kama-Rupa". Después de la muerte anima por un tiempo el Kama-Rupa, hasta que la Triada Superior, habiendo reabsorbido al Manas Inferior, o tal porción de él que pueda reabsorber, pasa al Devachán. . . El Kama-Rupa eventualmente se rompe, y dejando en Kama-Loka los Elementales Tánicos, la porción restante entra en los animales.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708.</ref></blockquote>
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	<blockquote>Este estado dura desde unas pocas horas (rara vez menos), hasta días, semanas, meses - algunas veces años. Todo esto de acuerdo con la entidad, el estado mental en el momento de la muerte, al carácter de su muerte, etc.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 85B (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 263.</ref></blockquote>		<blockquote>Este estado dura desde unas pocas horas (rara vez menos), hasta días, semanas, meses - algunas veces años. Todo esto de acuerdo con la entidad, el estado mental en el momento de la muerte, al carácter de su muerte, etc.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 85B (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 263.</ref></blockquote>

	Pero señora. Blavatsky afirmó que la duración normal es mucho más larga:		Pero la señora Blavatsky afirmó que la duración normal es mucho más larga:

	<blockquote>Durante la vida, el Manas Inferior actúa a través de este Kama-Rupa, y así entra en contacto con el Sthula-Sarira; por eso se dice que el Manas Inferior está "entronizado en Kama-Rupa". Después de la muerte, anima al Kama-Rupa por un tiempo, hasta que la Tríada Superior, habiendo reabsorbido el Manas Inferior, o la porción de él que pueda reabsorber, pasa al Devachan. El período normal durante el cual cualquier parte de la conciencia permanece en Kama-Loka, es decir, está conectada con Kama-Rupa, es de ciento cincuenta años. El Kama-Rupa finalmente se desintegra y, dejando en Kama-Loka a los Elementales Tánicos, sus porciones restantes se convierten en animales.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'', vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708.</ref></blockquote>		<blockquote>Durante la vida, el Manas Inferior actúa a través de este Kama-Rupa, y así entra en contacto con el Sthula-Sarira; por eso se dice que el Manas Inferior está "entronizado en Kama-Rupa". Después de la muerte, anima al Kama-Rupa por un tiempo, hasta que la Tríada Superior, habiendo reabsorbido el Manas Inferior, o la porción de él que pueda reabsorber, pasa al Devachan. El período normal durante el cual cualquier parte de la conciencia permanece en Kama-Loka, es decir, está conectada con Kama-Rupa, es de ciento cincuenta años. El Kama-Rupa finalmente se desintegra y, dejando en Kama-Loka a los Elementales Tánicos, sus porciones restantes se convierten en animales.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'', vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708.</ref></blockquote>
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	[[C. W. Leadbeater]] distinguió dos tipos diferentes de cascarones, uno de los que él llamó "Sombra" y la otra "Cascarón". El explicó la naturaleza de las Sombras como sigue		[[C. W. Leadbeater]] distinguió dos tipos diferentes de cascarones, uno de los que él llamó "Sombra" y la otra "Cascarón". El explicó la naturaleza de las Sombras como sigue

	<blockquote>El hombre ordinario, sin embargo, por lo general se deja esclavizar tan lamentablemente por todo tipo de deseos viles que una cierta porción de esta mente inferior se entreteje estrechamente con el cuerpo de deseos, y cuando la separación tiene lugar al final de su vida astral, el principio mental ha, por así decirlo, sido desgarrado, quedando la porción degradada dentro del cuerpo astral en desintegración. . . . Así surge la clase de entidad que ha sido llamada "La Sombra", una entidad, obsérvese, que no es en ningún sentido el individuo real, pues ha fallecido al mundo celestial; sin embargo, no sólo muestra su apariencia personal exacta, sino que posee su memoria y todas sus pequeñas idiosincrasias y, por lo tanto, puede ser confundida fácilmente con él, como ocurre frecuentemente en las "sesiones de espiritismo".<ref>Charles Webster Leadbeater, ''El Plano Astral'', (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1987), 67-68.</ref></blockquote>		<blockquote>El hombre ordinario, sin embargo, por lo general se deja esclavizar tan lamentablemente por todo tipo de deseos viles que una cierta porción de esta mente inferior se entreteje estrechamente con el cuerpo de deseos, y cuando la separación tiene lugar al final de su vida astral, el principio mental ha, por así decirlo, sido desgarrado, quedando la porción degradada dentro del cuerpo astral en desintegración. . . . Así surge la clase de entidad que, ha sido llamada "La Sombra", una entidad, obsérvese, que no es en ningún sentido el individuo real, pues ha fallecido al mundo celestial; sin embargo, no sólo muestra su apariencia personal exacta, sino que posee su memoria y todas sus pequeñas idiosincrasias y, por lo tanto, puede ser confundida fácilmente con él, como ocurre frecuentemente en las "sesiones de espiritismo".<ref>Charles Webster Leadbeater, ''El Plano Astral'', (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1987), 67-68.</ref></blockquote>

	El definió el cascaron como sigue:		El definió el cascaron como sigue:

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	De acuerdo con ella, "si una persona ha llevado una vida pura y se ha esforzado firmemente por elevarse e identificarse con la parte superior y no con la inferior de su naturaleza", la estancia en Kāmaloka es breve y normalmente inconsciente. Sin embargo:		De acuerdo con ella, "si una persona ha llevado una vida pura y se ha esforzado firmemente por elevarse e identificarse con la parte superior y no con la inferior de su naturaleza", la estancia en Kāmaloka es breve y normalmente inconsciente. Sin embargo:

	<blockquote>Un despertar puede ser ~~ocasionado~~ por el dolor y deseos ~~apasionados~~ de los amigos ~~dejados~~ en la tierra, y estos elementos kámicos que vibran violentamente en las personas encarnadas pueden ~~establecerse~~ en el cuerpo de ~~deseo del desencarnado~~, y así alcanzar y despertar la Mente inferior. . . .		blockquote>Un despertar puede ser causado por el dolor apasionado y los deseos de los amigos que quedan en la tierra, y estos elementos kámicos que vibran violentamente en las personas encarnadas pueden provocar vibraciones en el cuerpo de deseos de los desencarnados, y así alcanzar y despertar la Mente inferior. . . . Este despertar suele ir acompañado de un sufrimiento agudo, e incluso si se evita, el proceso natural de liberación de la Tríada se ve gravemente perturbado y la finalización de su libertad se retrasa.<ref>Annie Besant, ''Death--And After ?'' (Adyar, Madrás: Theosophical Publishing House, 1977), 36.</ref></blockquote>
	Este despertar suele ir acompañado de un sufrimiento agudo, e incluso si se evita, el proceso natural de liberación de la Tríada se ve gravemente perturbado y la finalización de su libertad se retrasa.<ref>Annie Besant, ''~~Muerte~~--~~Y Después~~?'' (Adyar, Madrás: Theosophical Publishing House, 1977), 36.</ref></blockquote>

	En aquellos que durante la vida han estado apegados a placeres sensuales la consciencia [[~~manas~~]]ic "no puede desenredarse rápidamente de la red que lo teje". Experimentan "un retraso considerable en el mundo de transición, en Kāmaloka, mientras los deseos se desgastan y se desvanecen hasta un punto en el que ya no pueden detener al [[Alma] ] con sus brazos aferrados".<ref>Annie Besant, ''¿Muerte--Y Después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 36.</ref> Cuanto más apegada está una persona a la vida física cuanto más fácil sea despertarlo en este plano. En palabras de Besant:		En aquellos que durante la vida han estado apegados a placeres sensuales la consciencia [[manásica]] "no puede desenredarse rápidamente de la red que lo teje". Experimentan "un retraso considerable en el mundo de transición, en Kāmaloka, mientras los deseos se desgastan y se desvanecen hasta un punto en el que ya no pueden detener al [[Alma] ] con sus brazos aferrados".<ref>Annie Besant, ''¿Muerte--Y Después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 36.</ref> Cuanto más apegada está una persona a la vida física cuanto más fácil sea despertarlo en este plano. En palabras de Besant:

	<blockquote>Los seres humanos que han abandonado la tierra y en quienes los elementos kāmicos eran fuertes, pueden muy fácilmente ser atraídos por los elementos kāmicos en los hombres encarnados, y con su ayuda volver a ser conscientes de la presencia de las escenas que habían abandonado; y los seres humanos todavía encarnados pueden establecer métodos de comunicación con los desencarnados y pueden, como se dijo, dejar sus propios cuerpos por un tiempo y volverse conscientes en Kāmaloka mediante el uso de facultades a través de las cuales han acostumbrado su conciencia a actuar. >Annie Besant, ''Muerte... ¿y después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 31.</ref></blockquote>		<blockquote>Los seres humanos que han abandonado la tierra y en quienes los elementos kāmicos eran fuertes, pueden muy fácilmente ser atraídos por los elementos kāmicos en los hombres encarnados, y con su ayuda volver a ser conscientes de la presencia de las escenas que habían abandonado; y los seres humanos todavía encarnados pueden establecer métodos de comunicación con los desencarnados y pueden, como se dijo, dejar sus propios cuerpos por un tiempo y volverse conscientes en Kāmaloka mediante el uso de facultades a través de las cuales han acostumbrado su conciencia a actuar. >Annie Besant, ''Muerte... ¿y después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 31.</ref></blockquote>

Isabel Pineida en 22:03 21 sep 2023

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	<blockquote>Los seres humanos que han abandonado la tierra y en quienes los elementos kāmicos eran fuertes, pueden muy fácilmente ser atraídos por los elementos kāmicos en los hombres encarnados, y con su ayuda volver a ser conscientes de la presencia de las escenas que habían abandonado; y los seres humanos todavía encarnados pueden establecer métodos de comunicación con los desencarnados y pueden, como se dijo, dejar sus propios cuerpos por un tiempo y volverse conscientes en Kāmaloka mediante el uso de facultades a través de las cuales han acostumbrado su conciencia a actuar. >Annie Besant, ''Muerte... ¿y después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 31.</ref></blockquote>		<blockquote>Los seres humanos que han abandonado la tierra y en quienes los elementos kāmicos eran fuertes, pueden muy fácilmente ser atraídos por los elementos kāmicos en los hombres encarnados, y con su ayuda volver a ser conscientes de la presencia de las escenas que habían abandonado; y los seres humanos todavía encarnados pueden establecer métodos de comunicación con los desencarnados y pueden, como se dijo, dejar sus propios cuerpos por un tiempo y volverse conscientes en Kāmaloka mediante el uso de facultades a través de las cuales han acostumbrado su conciencia a actuar. >Annie Besant, ''Muerte... ¿y después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 31.</ref></blockquote>

			Si se ofrecen [[Mediumnidad\|canales]] de comunicación con el plano físico "el período en Kāmaloka se... alarga, el cuerpo de deseos se alimenta y se mantiene su control sobre el [[Ego#Ego superior\|Ego]], y así se difiere la libertad del Alma".<ref>Annie Besant, ''Muerte--¿Y Después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 39.</ref>

			Ahora, las personas "que han llevado una vida malvada, que han gratificado y estimulado sus pasiones animales, y han alimentado plenamente el cuerpo de deseos mientras han matado de hambre incluso a la mente inferior" se convierten en [[Elementario\|Elementarios]]:

			<blockquote>Estos permanecen por mucho tiempo, habitantes de Kāmaloka, y están llenos de anhelos por la vida terrestre que les queda y por las delicias animales que ya no pueden saborear directamente, en ausencia del cuerpo físico. Éstos se reúnen en torno al médium y al sensitivo, esforzándose por utilizarlos para su propia gratificación, y se encuentran entre las fuerzas más peligrosas que tan temerariamente confrontan en su ignorancia los irreflexivos y los curiosos.<ref>Annie Besant, ''Muerte --¿Y después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 39.</ref></blockquote>

			== Ver también==
			*[[Muerte]]
			*[[Vida después de la Muerte]]
			*[[Devachán]]
			*[[Avichi]]

			==Recursos en Línea==
			===Articulos===
			*[http://www.theosophy.ph/encyclo/index.php?title=K%C4%81ma-Loka# Kāma-Loka] at Theosopedia
			*[http://www.theosophy.ph/encyclo/index.php?title=Shell(s)# Shell(s)] at Theosopedia

			== Notas ==
			<referencias/>

			[[Category:Sanskrit terms]]
			[[Category:Theosophical concepts]]
			[[Category:Concepts in The Secret Doctrine]]
			[[Category:Hindu concepts]]
			[[it:Kāmaloka]]

Isabel Pineida en 21:33 21 sep 2023

2023-09-21T21:33:39Z

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	Dra. [[Annie Besant]] explicó que después de la [[muerte]] el principio [[Kāma\|kamic]] se reorganiza en un "cuerpo de deseo" o [[Kāmarūpa]]:		Dra. [[Annie Besant]] explicó que después de la [[muerte]] el principio [[Kāma\|kamic]] se reorganiza en un "cuerpo de deseo" o [[Kāmarūpa]]:

	<blockquote>Este cuerpo de deseo sufre un marcado cambio poco después de la muerte. Las diferentes densidades de la materia astral que lo componen se organizan en una serie de conchas o envolturas, estando la más densa en el exterior, cerrando la conciencia lejos de todo contacto y expresión, excepto los muy limitados. La conciencia se vuelve sobre sí misma, si no se la molesta, y se prepara para el siguiente paso, mientras el cuerpo de deseos se desintegra gradualmente, cáscara tras cáscara.<br>		<blockquote>Este cuerpo de deseo sufre un marcado cambio poco después de la muerte. Las diferentes densidades de la materia astral que lo componen se organizan en una serie de conchas o envolturas, estando la más densa en el exterior, cerrando la conciencia lejos de todo contacto y expresión, excepto los muy limitados. La conciencia se vuelve sobre sí misma, si no se la molesta, y se prepara para el siguiente paso, mientras el cuerpo de deseos se desintegra gradualmente, cáscara tras cáscara.<br>Hasta el punto de este reordenamiento de la materia del cuerpo de deseos, la experiencia post-mortem de todos es prácticamente la misma; es una “semiconsciencia soñadora y pacífica”, como se dijo antes, y ésta, en los casos más felices, pasa sin un despertar vívido a la más profunda “inconsciencia pre-devachánica” que termina con el dichoso despertar en el Devachán, el cielo, para el período de reposo que interviene entre dos encarnaciones.<ref>Annie Besant, ''La Muerte--Y Después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 33.</ref></blockquote>
	Hasta el punto de este reordenamiento de la materia del cuerpo de deseos, la experiencia post-mortem de todos es prácticamente la misma; es una “semiconsciencia soñadora y pacífica”, como se dijo antes, y ésta, en los casos más felices, pasa sin un despertar vívido a la más profunda “inconsciencia pre-devachánica” que termina con el dichoso despertar en el Devachán, el cielo, para el período de reposo que interviene entre dos encarnaciones.<ref>Annie Besant, ''La Muerte--Y Después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 33.</ref></blockquote>

	De acuerdo con ella, "si una persona ha llevado una vida pura y se ha esforzado firmemente por elevarse e identificarse con la parte superior y no con la inferior de su naturaleza", la estancia en Kāmaloka es breve y normalmente inconsciente. Sin embargo:		De acuerdo con ella, "si una persona ha llevado una vida pura y se ha esforzado firmemente por elevarse e identificarse con la parte superior y no con la inferior de su naturaleza", la estancia en Kāmaloka es breve y normalmente inconsciente. Sin embargo:

			<blockquote>Un despertar puede ser ocasionado por el dolor y deseos apasionados de los amigos dejados en la tierra, y estos elementos kámicos que vibran violentamente en las personas encarnadas pueden establecerse en el cuerpo de deseo del desencarnado, y así alcanzar y despertar la Mente inferior. . . .
			Este despertar suele ir acompañado de un sufrimiento agudo, e incluso si se evita, el proceso natural de liberación de la Tríada se ve gravemente perturbado y la finalización de su libertad se retrasa.<ref>Annie Besant, ''Muerte--Y Después?'' (Adyar, Madrás: Theosophical Publishing House, 1977), 36.</ref></blockquote>

			En aquellos que durante la vida han estado apegados a placeres sensuales la consciencia [[manas]]ic "no puede desenredarse rápidamente de la red que lo teje". Experimentan "un retraso considerable en el mundo de transición, en Kāmaloka, mientras los deseos se desgastan y se desvanecen hasta un punto en el que ya no pueden detener al [[Alma] ] con sus brazos aferrados".<ref>Annie Besant, ''¿Muerte--Y Después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 36.</ref> Cuanto más apegada está una persona a la vida física cuanto más fácil sea despertarlo en este plano. En palabras de Besant:

			<blockquote>Los seres humanos que han abandonado la tierra y en quienes los elementos kāmicos eran fuertes, pueden muy fácilmente ser atraídos por los elementos kāmicos en los hombres encarnados, y con su ayuda volver a ser conscientes de la presencia de las escenas que habían abandonado; y los seres humanos todavía encarnados pueden establecer métodos de comunicación con los desencarnados y pueden, como se dijo, dejar sus propios cuerpos por un tiempo y volverse conscientes en Kāmaloka mediante el uso de facultades a través de las cuales han acostumbrado su conciencia a actuar. >Annie Besant, ''Muerte... ¿y después?'' (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1977), 31.</ref></blockquote>

	<blockquote>~~An awakening may be caused by the passionate sorrow and desires of friends left on earth~~, ~~and these violently vibrating kamic elements in the embodied persons may set up vibrations in the desire body of the disembodied~~, ~~and so reach and rouse the lower Mind. . . . This awakening is often accompanied with acute suffering~~, ~~and even if this be avoided~~, the natural process of the Triad freeing itself is rudely disturbed, and the completion of its freedom is delayed.<ref>Annie Besant, ''Death--And After?'' (Adyar, Madras:Theosophical Publishing House, 1977), 36.</ref></blockquote>

	~~In those who during life have being attached to sensual pleasures the [[manas]]ic consciousness "cannot quickly disentangle itself from the web of its weaving". They experience "~~a ~~considerable delay in the world of transition, in Kāmaloka, while the desires wear out and fade away to~~ a ~~point at which they can no longer detain the [[Soul]] with their clinging arms"~~.~~<ref~~>Annie Besant, ''~~Death--And After?'' (Adyar, Madras:Theosophical Publishing House, 1977), 36~~.~~</ref> The more attached to the physical life a person was, the more easily he can be awakened on this plane~~. ~~In Besant's words:~~

	<blockquote>Human beings, who have quitted earth and in whom the kāmic elements were strong, may very readily be attracted by the kāmic elements in embodied men, and by their help become conscious again of the presence of the scenes they had left; and human beings still embodied may set up methods of communication with the disembodied, and may, as said, leave their own bodies for awhile, and become conscious in Kāmaloka by the use of faculties through which they have accustomed their consciousness to act.~~<ref>Annie Besant, ''Death--And After~~?'' (Adyar, Madras:Theosophical Publishing House, 1977), 31.</ref></blockquote>