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	<title>Puruṣa - Historial de revisiones</title>
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	<subtitle>Historial de revisiones de esta página en la wiki</subtitle>
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		<title>Pablo Sender: Página redirigida a Purusha</title>
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		<updated>2017-07-26T23:25:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Página redirigida a &lt;a href=&quot;/es/Purusha&quot; title=&quot;Purusha&quot;&gt;Purusha&lt;/a&gt;&lt;/p&gt;
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		<author><name>Pablo Sender</name></author>
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		<title>Francisco Cuevas: Se agregan categorías, Enlace  y Negritas primera mención del tema</title>
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		<updated>2017-07-06T20:40:12Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Se agregan categorías, Enlace  y Negritas primera mención del tema&lt;/p&gt;
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Secr., I, 82).  En su origen, son una misma cosa; pero, al llegar al plano de diferenciación, cada uno de los dos evoluciona en una dirección opuesta, cayendo el Espíritu gradualmente en la Materia, y ascendiendo ésta a su condición original, la de una pura substancia espiritual.  Ambos son inseparables, y sin embargo, siempre están separados.  Lo mismo que en plano físico dos polos iguales se repelen uno a otro, mientras que dos polos contrarios se atraen mutuamente, así están el Espíritu y la Materia entre sí&lt;/del&gt;: &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;son los dos polos de la misma Substancia homogénea, el Principio radical del Universo. (Doctr. 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&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Categoría&lt;/ins&gt;:&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Conceptos Hindúes]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
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		<author><name>Francisco Cuevas</name></author>
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		<updated>2016-08-27T19:36:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Página creada con « == &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Puruṣha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ==  Purucha  (Purusha) (Sánscrito).-  &amp;quot;Hombre&amp;quot;, hombre celeste.  Espíritu; lo mismo que Nârâyana bajo otro aspecto.  El &amp;quot;Yo espiritual&amp;quot;.  [En la fil...»&lt;/p&gt;
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== &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Puruṣha&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ==&lt;br /&gt;
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Purucha  (Purusha) (Sánscrito).-  &amp;quot;Hombre&amp;quot;, hombre celeste.  Espíritu; lo mismo que Nârâyana bajo otro aspecto.  El &amp;quot;Yo espiritual&amp;quot;.  [En la filosofía sânkhya se designa con este nombre al Espíritu, en contraposición a la Materia (Prakriti o Pradhâna).  Es un Principio elemental, primordial, simple, puro, espiritual, consciente, eterno, increado, no productor, inmutable, inactivo, mero testigo o espectador de las operaciones del Prakriti, y que, &amp;quot;a manera de espejo cósmico, en él se refleja y revela todo el universo, o sean todos los cambios que se operan en el Prakriti en el curso de la evolución.&amp;quot;  (Schultz).  -Según la filosofía secreta, el Purucha y el Prakriti son los dos primitivos aspectos de la Divinidad Una y desconocida.  (Doctr. Secr., I, 82).  En su origen, son una misma cosa; pero, al llegar al plano de diferenciación, cada uno de los dos evoluciona en una dirección opuesta, cayendo el Espíritu gradualmente en la Materia, y ascendiendo ésta a su condición original, la de una pura substancia espiritual.  Ambos son inseparables, y sin embargo, siempre están separados.  Lo mismo que en plano físico dos polos iguales se repelen uno a otro, mientras que dos polos contrarios se atraen mutuamente, así están el Espíritu y la Materia entre sí: son los dos polos de la misma Substancia homogénea, el Principio radical del Universo. (Doctr. Secr., I, 267-268).  En su condición libre, el Purucha es tan distinto de todo cuanto conocemos y tan por encima está del alcance de nuestra limitada comprensión, que sólo puede ser definido por medio de negaciones, v. gr., &amp;quot;no es esto ni aquello&amp;quot;, &amp;quot;no es de tal ni cual modo&amp;quot;.  Sin embargo, puede afirmarse que es Pensamiento abstracto, sin objeto, y la Luz que ilumina la vida espiritual.  Es también el Espíritu de Vida que anima a la Materia (Prakriti), y por su contacto le imprime actividad, de la cual se originan los sucesivos cambios que ella experimenta y que van a repercutir sobre el mismo Purucha.  A diferencia del Prakriti, es simple, no compuesto, y por lo tanto, está absolutamente libre de los modos o cualidades (gunas) que caracterizan a la Materia.  El Purucha es el séptimo Principio, el Âtman, el Sujeto o verdadero Yo; y de ahí que, según la filosofía Sânkhya, sea incontable el número de Puruchas, pues cada cuerpo, cada ser de la creación tiene su Purucha particular o individual.  De la unión del Purucha con el Prakriti (o sea del Espíritu con la Materia) reciben su origen todos los seres animales e inanimados.  El Purucha, como se ha dicho antes, es inactivo, pero toda la actividad del Prakriti se emplea exclusivamente en favor y provecho suyo, puesto que, presentando objetos de sensación y conocimiento al Espíritu, éste atesora experiencia, llegando así al conocimiento de Sí mismo, y por consiguiente, a la liberación.  -Opuestamente al Purucha múltiple de la filosofía Sânkhaya, que, como se ha expresado más arriba, es el Yo o Espíritu individual de cada ser, hay el Purucha único de la filosofía Yoga, que es el Îzvara, Dios o Señor supremo de nuestro Universo.  -Además de los significados de Espíritu, Espíritu divino, Espíritu individual, Espíritu del universo o Alma del mundo, Espíritu radical o primordial, tiene la palabra Purucha muchas otras acepciones; Hombre celeste; varón; Ser o Principio masculino; causa o potencia creadora o generatriz, Creador, Principio vivificador o animador; Ser, Principio, Causa; persona, individuo, ser humano, héroe, servidor, amigo, etc.  -Véase: Pradhâma, Prakriti, Materia, Tat, etc.]  (G.T. H.P.B.)&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Lamellado</name></author>
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