Kumaras
Kumara
Kumara (devanāgarī: कुमार kumāra) es un término Sánscrito que se refiere a un niño o niña virgen, o célibe joven.En la mitología Hinduista se refiere a los primeros seres creados por Brahmā al comienzo del proceso de creación por su propia mente. Los cuatro Kumāras son así descritos como los primeros hijos nacidos de la mente. Aunque se esperaba de que ellos ayudaran al proceso de creación, y en cambio se niegan a procrear y en su lugar se dedican al celibato y a la adoración de Dios. Se dice que vagan por el universo sin ningún deseo, pero con el propósito de enseñar.
En la visión teosófica, el Kumāra es una jerarquía de seres celestiales que, como cualquier otra jerarquía, involucra entidades de diferentes grados de evolución, desde los Dhyāni-Chohans hasta los Egos reencarnados de los seres humanos.
Descripción general
H. P. Blavatsky escribió en su Glosario Teosófico:
Los primeros Kumâras son los siete hijos de Brahmâ, nacidos de los miembros del dios, en la llamada novena creación. Se afirma que se les dio el nombre debido a su negativa formal a “procrear su especie”, por lo que “siguieron siendo yoguis”, como dice la leyenda.[1]
Aunque el hinduismo tradicional suele hablar de cuatro Kumaras, la Sra. Blavatsky afirma que esotéricamente hablando son en realidad siete, "tres Kumâras siendo secretos".[2] Ella escribió:
Los Kumaras, por ejemplo, son llamados los “Cuatro” aunque en realidad son siete en número, porque Sanaka, Sananda, Sanatana y Sanat-Kumara son el Vaidhâtra principal (su nombre patronímico), ya que surgen del “misterio cuádruple”.[3]
Los cuatro exotéricos son: Sanât-Kumâra, Sananda, Sanaka y Sanatana; y los tres esotéricos son: Sana, Kapila y Sanatsujâta.[4]
La gerarquía del Kumāra abarca cuatro seres diferentes. Los Kumāras más elevados son los "célibes eternos" quienes no pertenecen a este plano. Ellos estan en Janarloka, fuera deel sistema solar. [5] En esta esfera espiritual habita Sanat-Kumâra.[6] Correspondiente a este loka, en un plano inferior, está Sutala, donde habita el Kumāra-Agnishvāttas. Esta esfera corresponde en la Tierra con el Manas Superior, a los "Egos de los Kumāra".[7]
Kumara-Agnishvattas
One of the ways in which this term is used is to refer to fifth Order of celestial beings:
They are the fifth order of Brahmadevas, and the five-fold Chohans, having the soul of the five elements in them, Water and Ether predominating, and therefore their symbols were both aquatic and fiery.[8]
These are said to have refused to participate in the "creation" man. This rejection, however, was only during the process of producing the physical aspect of human beings. Mme. Blavatsky quotes the Vishnu Purana that says the Kumāras were: "Without desire or passion, inspired with holy wisdom, estranged from the Universe, and undesirous of progeny". She adds that "The period of these Kumâras is pre-Adamic, i.e., before the separation of sexes, and before humanity had received the creative, or sacred, fire of Prometheus".[9]
The Kumāras, being too spiritual to produce physical entities, are said to have refused to create the physical humanity:
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Glosario Teosófico (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 182.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 457.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. Yo, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 89.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. I, (Wheaton, IL:Editorial Teosófica, 1993), 457.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Escritos recolectados vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 668.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Escritos Recolectados vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 383.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Escritos Recolectados vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 665.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 578.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XIV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1995), 204.