Kumaras
Kumara
Kumara (devanāgarī: कुमार kumāra) es un término Sánscrito que se refiere a un niño o niña virgen, o célibe joven.En la mitología Hinduista se refiere a los primeros seres creados por Brahmā al comienzo del proceso de creación por su propia mente. Los cuatro Kumāras son así descritos como los primeros hijos nacidos de la mente. Aunque se esperaba de que ellos ayudaran al proceso de creación, y en cambio se niegan a procrear y en su lugar se dedican al celibato y a la adoración de Dios. Se dice que vagan por el universo sin ningún deseo, pero con el propósito de enseñar.
En la visión teosófica, el Kumāra es una jerarquía de seres celestiales que, como cualquier otra jerarquía, involucra entidades de diferentes grados de evolución, desde los Dhyāni-Chohans hasta los Egos reencarnados de los seres humanos.
Descripción general
H. P. Blavatsky escribió en su Glosario Teosófico:
Los primeros Kumâras son los siete hijos de Brahmâ, nacidos de los miembros del dios, en la llamada novena creación. Se afirma que se les dio el nombre debido a su negativa formal a “procrear su especie”, por lo que “siguieron siendo yoguis”, como dice la leyenda.[1]
Aunque el hinduismo tradicional suele hablar de cuatro Kumaras, la Sra. Blavatsky afirma que esotéricamente hablando son en realidad siete, "tres Kumâras siendo secretos".[2] Ella escribió:
Los Kumaras, por ejemplo, son llamados los “Cuatro” aunque en realidad son siete en número, porque Sanaka, Sananda, Sanatana y Sanat-Kumara son el Vaidhâtra principal (su nombre patronímico), ya que surgen del “misterio cuádruple”.[3]
Los cuatro exotéricos son: Sanât-Kumâra, Sananda, Sanaka y Sanatana; y los tres esotéricos son: Sana, Kapila y Sanatsujâta.[4]
La gerarquía del Kumāra abarca cuatro seres diferentes. Los Kumāras más elevados son los "célibes eternos" quienes no pertenecen a este plano. Ellos estan en Janarloka, fuera deel sistema solar. [5] En esta esfera espiritual habita Sanat-Kumâra.[6] Correspondiente a este loka, en un plano inferior, está Sutala, donde habita el Kumāra-Agnishvāttas. Esta esfera corresponde en la Tierra con el Manas Superior, a los "Egos de los Kumāra".[7]
Kumara-Agnishvattas
Una de las formas en que se utiliza este término es para referirse al quinta órden de seres celestiales:
Ellos son la quinta órden de los Brahmadevas, y los cinco-Chohans, teniendo el alma de los cinco elementos en ellos, apredominando el Agua y el Eter, y por lo tanto sus símbolos eran aquáticos e ígneos.[8]
Se dice que se negaron a participar en la "creación" del hombre" man. Este rechazo, sin embargo, se produjo solo durante el proceso de la producción del aspecto físico de los seres humanos. La Sra. Blavatsky cita el Vishnu Purana, que dice que los Kumāras eran: "Sin deseos ni pasiones, inspirados por la sabiduría sagrada, alejados del Universo y sin deseos de progenie". Añade que "El período de estos Kumāras es preadánico, es decir, anterior a la separación de los sexos y antes de que la humanidad hubiera recibido el fuego creativo o sagrado de Prometeo".[9]
Se dice que los Kumāras, al ser demasiado espirituales para producir entidades físicas, se negaron a crear la humanidad física:
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Glosario Teosófico (Krotona, CA: Editorial Teosófica, 1973), 182.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. I, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 457.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. Yo, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 89.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. I, (Wheaton, IL:Editorial Teosófica, 1993), 457.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Escritos recolectados vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 668.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Escritos Recolectados vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 383.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Escritos Recolectados vol. XII (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1980), 665.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. II, (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1993), 578.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, "Escritos Recolectados" vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 204.