Diferencia entre revisiones de «Mayavi-rupa»

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<blockquote>El cuerpo "Mental", o cuerpo del Ensueño, más bien; conocido entre los Ocultistas como el Mayavi-rupa, o  “cuerpo Ilusorio.” Durante la vida, esta imagen es el vehículo ambos de la mente y de las pasiones y deseos animales, llamando en uno y al mismo tiempo el  [[Manas#Manas_Inferior|manas terrestre más bajo]] (mente) y  [[kama]], el elemento de deseo. Es dual en su potencialidad.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 219.</ref></blockquote>
<blockquote>El cuerpo "Mental", o cuerpo del Sueño, más bien; conocido entre los Ocultistas como el Mayavi-rupa, o  “cuerpo Ilusorio.” Durante la vida, esta imagen es el vehículo ambos de la mente y de las pasiones y deseos animales, llamando en uno y al mismo tiempo el  [[Manas#Manas_Inferior|manas terrestre más bajo]] (mente) y  [[kama]], el elemento de deseo. Es dual en su potencialidad.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 219.</ref></blockquote>


  Hecho de materia más sutil que el físico, no puede ser afectado por objetos materiales::
  Hecho de materia más sutil que el físico, no puede ser afectado por objetos materiales::
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<blockquote>Sólo una vez que el cuerpo esta muerto, el cuerpo de ilusión, Mayavi Rupa, se convierte en Kama Rupa, o el alma animal, y es abandonado en sus  propios dispositivos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 261.</ref></blockquote>
<blockquote>Sólo una vez que el cuerpo esta muerto, el cuerpo de ilusión, Mayavi Rupa, se convierte en Kama Rupa, o el alma animal, y es abandonado en sus  propios dispositivos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 261.</ref></blockquote>


<blockquote>El "poder de la mente" o el aspecto de Mayavi o “cuerpo de ilusión", se funde después de la muerte completamente en el cuerpo causal, o Consciencia del EGO pensante. Los elementos del animal, o poder de deseo del "Cuerpo del sueño" absorviendo después de la muerte aquello que ha coleccionado (a través de su deseo insaciable de vivir) durante la vida; es decir, toda la vitalidad astral tanto como todas las impresiones de sus acciones  y pensamientos materiales mientras vive en posesión del cuerpo, forma el "Fantasma" o Kama rups<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 220.</ref></blockquote>
<blockquote>El "poder de la mente" o el aspecto de Mayavi o “cuerpo de ilusión", se funde después de la muerte completamente en el cuerpo causal, o Consciencia del EGO pensante. Los elementos del animal, o poder de deseo del "Cuerpo del sueño" absorbiendo después de la muerte aquello que ha coleccionado (a través de su deseo insaciable de vivir) durante la vida; es decir, toda la vitalidad astral tanto como todas las impresiones de sus acciones  y pensamientos materiales mientras vive en posesión del cuerpo, forma el "Fantasma" o Kama rupa<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 220.</ref></blockquote>


==According to Besant and Leadbeater ==
==De acuerdo a Besant y Leadbeater ==


<blockquote>A higher form of subtle body, belonging to Manas, is that known as the Mâyâvi Rûpa, or “body of illusion”. The Mâyâvi Rûpa is a subtle body formed by the consciously directed will of the Adept or disciple; it may, or may not, resemble the physical body, the form given to it being suitable to the purpose for which it is projected. In this body the full consciousness dwells, for it is merely the mental body rearranged. The Adept or disciple can thus travel at will, without the burden of the physical body, in the full exercise of every faculty, in perfect self-consciousness. He makes the Mâyâvi Rûpa visible of invisible at will – on the physical plane – and the phrase often used by chelâs and others as to seeing an Adept “in his astral”, means that he was visited by them in his Mâyâvi Rûpa. If he so chose, he can make it, indistinguishable from a physical body, warm and firm to the touch as well as visible, able to carry on a conversation, at all points like a physical human being. But the power thus to form the true Mâyâvi Rûpa is confined to Adepts and chelâs; it cannot be done by the untrained student, however psychic he may naturally be, for it is a manasic and not a psychic creation, and it is only under the instruction of his Guru that the chelâ learns to form and use the “body of illusion”.<ref>Annie Besant, ''The Seven Principles of Man'' (London, England: The Theosophical Publishing Society, 1909), p. 50-51.</ref></blockquote>
<blockquote>Una forma más elevada del cuerpo sutil, perteneciente a Manas, es aquella conocida como el Mâyâvi Rûpa, “cuerpo de ilusión”. El Mâyâvi Rûpa es un cuerpo sutil formado por la voluntad conscientemente dirigida del Adepto o discípulo; puede, o no puede, parecerse al cuerpo físico, la forma dada es apropiada para el propósito para el cual esta proyectado. En este cuerpo mora la consciencia completa, por que es meramente el cuerpo mental adaptado. El Adepto o discipulo puede por lo tanto viajar a voluntad, sin la carga del cuerpo físico, en el eljercicio completo de todas las facultades, en auto-consciencia perfecta. El hace el  Mâyâvi Rûpa visible o invisible a voluntad- en el plano físico- y a menudo la frase usada por los chelâs y otros al ver a un AdeptO  “en su astral”, significa que el fue visitado por ellos en su Mâyâvi Rûpa. Si así lo eligio, el puede hacerlo, indistinguible del cuerpo físico, cálido y firme al tacto tanto como visible, capaz de mantener una conversación, en todos los puntos igual que ser humano físico. Pero el poder por consiguiente para formar el verdadero Mâyâvi Rûpa esta limitado a los Adeptos y los chelâs; no puede ser hecho por un estudiante no entrenado, aunque pueda ser físico, es manásico y no una creación física, y es sólo bajo la instrucción de su Guru que el chelâ aprende a formar y usar el  “cuerpo de ilusión”.<ref>Annie Besant, ''The Seven Principles of Man'' (London, England: The Theosophical Publishing Society, 1909), p. 50-51.</ref></blockquote>

Revisión del 21:40 16 ago 2019

Mayavi-Rupa palabra sánscrita compuesta de māyāvin (मायाविन्, "ilusoria") y rūpa (रूप, "forma o cuerpo"). Considerado por H.P. Blavatsky como un tipo de cuerpo astral, también es llamao "cuerpo mental" porque es creao por el poder del pensamiento (kriyāśakti ). Elmāyāvi-rūpa esta compuesto del Manas#inferior y kama.


Características

El mayavi-rupa es un vehículo artificial de consciencia, creado consciente e inconscientemente por medio de los poderes de la mente y la voluntad. H. P. Blavatsky escribió:


El Mâyâvi-Rûpa es un Cuerpo Manásico, y no debe ser confundido con el Linga-sarîra; su proyección siempre es un acto Manásico, debido a que no puede ser formado sin la actividad de Kriyâshakti.[1]

El linga sharira no debe ser confundido con el mayavi rupa o "cuerpo mental"--la imagen creada por la mente y la voluntad de un adepto o brujo; por que mientras la "forma astral" o linga sharira es una entidad real, el "cuerpo mental" es una ilusión temporal creada por la mente.[2]

En una de las cartas, Mme. Blavatsky menciona el maya-rupa como hecho de la "totalidad de cuarto, una porción del quinto e incluso una emanación de sexto principio"[3]


El cuerpo "Mental", o cuerpo del Sueño, más bien; conocido entre los Ocultistas como el Mayavi-rupa, o “cuerpo Ilusorio.” Durante la vida, esta imagen es el vehículo ambos de la mente y de las pasiones y deseos animales, llamando en uno y al mismo tiempo el manas terrestre más bajo (mente) y kama, el elemento de deseo. Es dual en su potencialidad.[4]

Hecho de materia más sutil que el físico, no puede ser afectado por objetos materiales::

Nada puede dañar al Mâyâvi-Rûpa–ningún instrumento afilado o arma–debido en cuanto a este plano, que es puramente subjetivo. No tiene ninguna conexión material con el Cuerpo físico, ningún cordón umbilical. Es espiritual y etéreo, y pasa en todas partes sin permiso ni impedimento. Así este difiere enteramente del Linga-Sarîra, el cual, si es dañado, actúa por repercusión en el Cuerpo físico.[5]


Tipos de Mayavi-Rupas

Un tipo de Cuerpo Astral más importante es el Mâyâvî-Rûpa, o Cuerpo de ilusión, y este es de diferentes grados. Todos tienen el Chhâyâ como upâdhi, sin embargo estos pueden ser inconscientes o conscientes.[6]


El adepto puede a su voluntad usar su Mayavi-rupa, pero el hombre ordinario no puede, excepto en raros casos. Se llama Mayavi-rupa debido a que es una forma de ilusión creada por el uso en una ocasión particular, y tiene suficiente de la mente del adepto en este para cumplir con su propósito. El hombre ordinario crea meramente una imagen-mental, las propiedades y poderes son en el momento totalmente desconocidas para él.[7]

Proyección Inconsciente

Si un hombre piensa intensamente en otro en la distancia, su Mâyâvî-Rûpa puede aparecer en esa persona, sin que el proyector sepa nada de eso. Este Mâyâvi-Rûpa está formado por el uso inconsciente del kriyâshakti, cuando la mente trabaja con más intensidad y concentración. Es formado sin la idea de proyección consciente, y es en sí inconsciente, un cuerpo mental, pero no un vehículo de consciencia.[8]

Creación Consciente

Pero cuando un hombre proyecta inconscientemente a Mâyâvi-Rûpa y lo usa como un vehículo de Consciencia, el es un Adepto.[9]

Cuando un Adepto proyecta su Mâyâvi-Rûpa, la inteligencia guía que informa proviene del Corazón, la esencia de Manas se asienta en ella; los atributos y cualidades son sacados de la Envoltura Aurica.[10]

Algunas veces Mme. Blavatsky llamaría a esto "doble" "kāmarūpa" creado conscientemente:

Lo que aparece, o el "doble", se llama Mayavi-Rupa (forma ilusoria) cuando actúa ciegamente; y Kama-Rupa, “voluntad” o “forma -de deseo" cuando es obligado a una forma objetiva por la voluntad consciente y el deseo de su poseedor.[11]

Sin embargo, en general el termino kāmarūpa es aplicado al cuerpo sutil formado después de la muerte fuera de los elementos kámicos. Una esplicaciín para esto se puede dat en los siguientes declaraciones:

Sólo una vez que el cuerpo esta muerto, el cuerpo de ilusión, Mayavi Rupa, se convierte en Kama Rupa, o el alma animal, y es abandonado en sus propios dispositivos.[12]

El "poder de la mente" o el aspecto de Mayavi o “cuerpo de ilusión", se funde después de la muerte completamente en el cuerpo causal, o Consciencia del EGO pensante. Los elementos del animal, o poder de deseo del "Cuerpo del sueño" absorbiendo después de la muerte aquello que ha coleccionado (a través de su deseo insaciable de vivir) durante la vida; es decir, toda la vitalidad astral tanto como todas las impresiones de sus acciones y pensamientos materiales mientras vive en posesión del cuerpo, forma el "Fantasma" o Kama rupa[13]

De acuerdo a Besant y Leadbeater

Una forma más elevada del cuerpo sutil, perteneciente a Manas, es aquella conocida como el Mâyâvi Rûpa, “cuerpo de ilusión”. El Mâyâvi Rûpa es un cuerpo sutil formado por la voluntad conscientemente dirigida del Adepto o discípulo; puede, o no puede, parecerse al cuerpo físico, la forma dada es apropiada para el propósito para el cual esta proyectado. En este cuerpo mora la consciencia completa, por que es meramente el cuerpo mental adaptado. El Adepto o discipulo puede por lo tanto viajar a voluntad, sin la carga del cuerpo físico, en el eljercicio completo de todas las facultades, en auto-consciencia perfecta. El hace el Mâyâvi Rûpa visible o invisible a voluntad- en el plano físico- y a menudo la frase usada por los chelâs y otros al ver a un AdeptO “en su astral”, significa que el fue visitado por ellos en su Mâyâvi Rûpa. Si así lo eligio, el puede hacerlo, indistinguible del cuerpo físico, cálido y firme al tacto tanto como visible, capaz de mantener una conversación, en todos los puntos igual que ser humano físico. Pero el poder por consiguiente para formar el verdadero Mâyâvi Rûpa esta limitado a los Adeptos y los chelâs; no puede ser hecho por un estudiante no entrenado, aunque pueda ser físico, es manásico y no una creación física, y es sólo bajo la instrucción de su Guru que el chelâ aprende a formar y usar el “cuerpo de ilusión”.[14]

  1. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 707.
  2. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Theosophical Glossary (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 256.
  3. ↑ See ["Communication with Masters by H. P. Blavatsky"] at Blavatsky Study Center website
  4. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 219.
  5. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 707.
  6. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 706.
  7. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 224.
  8. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 706.
  9. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 706-707.
  10. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 707.
  11. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 53.
  12. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 261.
  13. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 220.
  14. ↑ Annie Besant, The Seven Principles of Man (London, England: The Theosophical Publishing Society, 1909), p. 50-51.
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