Diferencia entre revisiones de «Vida después de la muerte»

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En la consideración de [[Theosofía]], la [[muerte]] no es el fin de la experiencia consciente, sino, por el contrario, es el comienzo de una consciencia más amplia.[[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] dijo:
En la consideración de [[Theosofía]], la [[muerte]] no es el fin de la experiencia consciente, sino, por el contrario, es el comienzo de una consciencia más amplia.[[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] dijo:


<blockquote>Nosotros aceptamos la consciencia después de la muerte, y dice que la real consciencia y la real libertad del [[Ego]] o del alma [[soul]] comienza solo despues de la muerte física del hombre. Es entonces que no es más dificultado con asuntos terrestres y que es libre, que puede percibir todo.<ref>Michael Gomes (transcriber), ''Comentarios de la Doctrina Secreta'' (The Hague: I.S.I.S. foundation, 2010), 44.</ref></blockquote>
<blockquote>Nosotros aceptamos la consciencia después de la muerte, y dice que la real consciencia y la real libertad del [[Ego]] o del [[alma]] comienza solo después de la muerte física del hombre. Es entonces que no es más dificultado con asuntos terrestres y que es libre, que puede percibir todo.<ref>Michael Gomes (transcriber), ''Comentarios de la Doctrina Secreta'' (The Hague: I.S.I.S. foundation, 2010), 44.</ref></blockquote>


Lo que se conoce como "muerte" implica la salida de [[Prāṇa|principio vital]] y la disolución del [[Sthūla-śarīra|cuerpo físico]] junto con su [[Liṅga-śarīra|doble astral]] de materia etérica. Después de esto, viene un periodo de disolución del [[Alma animal]] y el aspecto personal del [[alma humana]] en [[Kāmaloka]]. Finalmente, el aspecto espiritual del alma humana es asimilada por el  [[alma espiritual] en [[Devachan]]. En las palabras de Mme. Blavatsky's:
Lo que se conoce como "muerte" implica la salida de [[Prāṇa|principio vital]] y la disolución del [[Sthūla-śarīra|cuerpo físico]] junto con su [[Liṅga-śarīra|doble astral]] de materia etérica. Después de esto, viene un periodo de disolución del [[Alma animal]] y el aspecto personal del [[alma humana]] en [[Kāmaloka]]. Finalmente, el aspecto espiritual del alma humana es asimilada por el  [[alma espiritual] en [[Devachan]]. En las palabras de Mme. Blavatsky's:

Revisión del 18:29 4 dic 2019

Vida después de la Muerte

Ascensión de los Bienaventurados por Bosch

De acuerdo con las enseñanzas Teosóficas después de la muerte del cuerpo, la consciencia experimenta una serie de transformaciones. Las tendencias, emociones, pensamientos, memorias, y aspiraciones que fueron parte de la personalidad son clasificadas. Cualquier cosa que perteneciera al aspecto completamente personal y egoísta es descartado, en tanto que todo lo que fue de naturaleza generosa y altruista es preservada y asimilada por el alma. En los escritos de H.P. Blavatsky y los Maestros de Sabiduría la descripción más frecuente de los diferentes estados después de la muerte física incluye: a) la "lucha muerte", b) periodo de gestación, c) Devachan, y d) reencarnación.


Descripción general

paisaje después de la muerte de Dante

En la consideración de Theosofía, la muerte no es el fin de la experiencia consciente, sino, por el contrario, es el comienzo de una consciencia más amplia.H. P. Blavatsky dijo:

Nosotros aceptamos la consciencia después de la muerte, y dice que la real consciencia y la real libertad del Ego o del alma comienza solo después de la muerte física del hombre. Es entonces que no es más dificultado con asuntos terrestres y que es libre, que puede percibir todo.[1]

Lo que se conoce como "muerte" implica la salida de principio vital y la disolución del cuerpo físico junto con su doble astral de materia etérica. Después de esto, viene un periodo de disolución del Alma animal y el aspecto personal del alma humana en Kāmaloka. Finalmente, el aspecto espiritual del alma humana es asimilada por el [[alma espiritual] en Devachan. En las palabras de Mme. Blavatsky's:

Siendo Alma un término genérico, hay en el hombre tres aspectos de Alma - la terrenal, o animal; el alma Humana; y el Alma Espiritual; estas, estrictamente hablando, son una alma en sus tres aspectos. Ahora del primer aspecto nada queda después de la muerte; del segundo (nous o Manas) solo su esencia divina si quedó sin manchas sobrevive, mientras que la tercera en adición por ser inmortal se vuelve conscientemente divina, por la asimilación del Manas superior.[2]

The spiritual soul or Buddhi is of a universal nature and, by itself, it lacks the element of self-awareness. After death it can become conscious of its own divine nature by assimilating the spiritual elements of the mental consciousness, if the person ever exercised this aspect of his mind.

The different stages have been described by Master K.H. in one of his letters as follows:

The period between death and rebirth . . . may last from a few years to a kalpa. It is divided into three sub-periods (1) when the Ego delivered of its mortal coil enters into Kama-Loka (the abode of Elementaries); (2) when it enters into its "Gestation State"; (3) when it is reborn in the Rupa-Loka of Deva-Chan. Sub-period (1) may last from a few minutes to a number of years — the phrase "a few years" becoming puzzling and utterly worthless without a more complete explanation; Sub-period (2) is "very long"; as you say, longer sometimes than you may even imagine, yet proportionate to the Ego's spiritual stamina; Sub-period (3) lasts in proportion to the good KARMA, after which the monad is again reincarnated.[3]

The "Death struggle"

Purgatory according to Dante

After the disposal of the three lower principles of consciousness that happen during physical death, the four principles remaining

  1. Michael Gomes (transcriber), Comentarios de la Doctrina Secreta (The Hague: I.S.I.S. foundation, 2010), 44.
  2. Helena Petrovna Blavatsky, "La Clave de la Teosofía" (Pasadena, CA: Theosophical University Press, 1972), 121-122.
  3. Vicente Hao Chin, Jr., The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 194.