Diferencia entre revisiones de «Pralaya»

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Pralaya (devanāgarī: प्रलय)   "es una palabra Sanskrita que significa  "disolucion" o "desvanecerse" (de laya: "disolver" y pra "sin cesar"). En Hinduismo, se refiere al periodo donde el universo esta en un estado de no-existencia, que ocurre cuando las tres gunas o cualidades de la materia están en perfecto balance. H.P.Blavatsky lo define como, "Un periodo de obscuridad o reposo--planetario, cósmico  o universal--lo opuesto de Manvantara."[1]
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===Contenidos===
'''Pralaya''' (devanāgarī: प्रलय) es una palabra Sanskrita que significa  "disolución" o "desvanecerse" (de "laya": "disolver" y ''pra'' "sin cesar"). En [[Hinduismo]], se refiere al periodo donde el universo está en un estado de no-existencia, que sucede cuando las tres [[gunas]] o cualidades de la [[materia]] están en perfecto balance. [[Helena Petrovna Blavatsky|H. P. Blavatsky]] la define como, un periodo de [[obscuración]] o reposo--planetario, cósmico  o universal--lo opuesto de [[Manvantara]]."<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "El Glosario Teosófico" (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 260.</ref></blockquote>
1 Descripción General
2      En Hinduismo
3 En Teosofía
3.1 Pralaya Menor (Ronda)
3.2 Pralaya Planetaria
3.3 Pralaya Solar
3.4 Pralaya Universal
4 Duración
5      Ver también
6 Recursos  En línea
6.1 Artículos
6.2 Libros
7 Notas


===Descripción General===
== Descripción General ==
La idea de pralaya  es parte de un modelo cíclico del universo (presente en diversas filosofías Orientales así  como en Teosofía) en donde se dice que el cosmos aparece y desaparece regularmente dentro de una Realidad Absoluta:


Así como el sol aparece cada mañana en nuestro horizonte objetivo (a nosotros) de entre su espacio subjetivo y antipodal, así el Universo emerge periódicamente en el plano de objetividad, proviniendo de esa subjetividad-las antipodas de aquél. Este es el "Ciclo de Vida." Y como el sol desaparece de nuestro horizonte, también el Universo desaparece en periodos regulares.cuando la "Noche Universal" comienza. Los Hindues denominan semejantes  alternancias los "Días y Noches de Brahma," o el tiempo de Manvantara y del Pralaya (disolución). Los Occidentales los pueden llamar los Dias y Noches Universales si lo prefieren.[2]
La idea de pralaya es parte de una [[Ley de Ciclos|modelo cíclico]] del universo (presente en diversas filosofías Orientales como también en Teosofía) donde se dice que el cosmos aparece y desaparece regularmente dentro de la [[Realidad Absoluta]]:
===En Hinduismo===
Pralaya es de cuatro clases: a) Naimittaka u ocasional, b) Prakrittika o elemental, c) Atyantika o absoluto, and d) Nitya o perpetuo.


El Vishnu Purana describe tres tipos de pralaya:
Así como el sol aparece cada mañana en nuestro horizonte objetivo (a nosotros) de entre su espacio subjetivo y antipodal,  así el Universo emerge periódicamente en el plano de objetividad, proviniendo de esa subjetividad-las antípodas de aquél. Este es el "Ciclo de Vida." Y como el sol desaparece de nuestro horizonte, también el Universo desaparece en periodos regulares. Cuando la "Noche Universal" comienza. Los [[Indio|Hindúes]] denominan semejantes  alternancias los "Días y Noches de Brahma," o el tiempo de [[Manvantara]] y del Pralaya (disolución). Los Occidentales los pueden llamar los Días y Noches Universales si lo prefieren.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "La Clave de la Teosofía", (London: Theosophical Publishing House, 1987), 84. </ref></blockquote>


a) Naimittika se describe como los intervalos de los de días de Brahma, cuando el soberano del mundo descansa en sueño. Esto implica la destrucción de las criatuas,  This involves the destruction of creatures, si bien no de la substancia del mundo, sucediendo durante su noche.
== En Hinduismo ==


b) Prakrittika or elemental is when the Mundane egg resolves into the primary element from whence it was derived. It occurs at the end of Brahma's life.
Pralaya es de cuatro clases: a) Naimittaka u ocasional, b) Prakrittika o elemental, c) Atyantika o absoluto, y d) Nitya o perpetuo.


c) Atyantika is individual annihilation or Moksha. Moksha is the exclusion forever from future existence. It is described as the absolute non-existence of the world, is the absorption of the sage through knowledge, into the supreme spirit.
El [[Vishnu Purana]] describe tres clases de pralaya:


The Bhagavad Gita describes a fourth kind of pralaya:
a) Naimittika se describe como los intervalos de los días de Brahma, cuando el soberano del mundo descansa en sueño. Esto implica la destrucción de las criaturas, sin embargo no de la substancia del mundo, aconteciendo durante su noche.


d) Nitya or the constant dissolution of all that is born. This is the imperceptible change that all things suffer, in the various stages of growth and decay, life and death. The various conditions of beings subject to change are occasioned by that constant dissolution of life, which is rapidly produced by the resistless stream of time, taking everything perpetually away.
b) Prakrittika o elemental es cuando el [[Huevo#Mundano|Huevo Mundano]] se resuelve en el elemento primario de donde fue derivado. Esto sucede al final de la vida de Brahma.  


Mme. Blavatsky refers to the "popular belief" about the three kinds of pralayas, adding that "for once, it agrees with Esotericism." She explained these pralayas as follows:
c) Atyantika es aniquilación individual o Moksha. Moksha es la exclusión por siempre de futura existencia. Se describe como la absoluta no-existencia del mundo, es la absorción del sabio a través del conocimiento, dentro del espíritu supremo.  


There are many kinds of Pralaya, but three chief ones are specially mentioned in old Hindu books. The first is called NAIMITTIKA "occasional" or "incidental", caused by the intervals of "Brahmâ’s Days"; it is the destruction of creatures, of all that lives and has a form, but not of the substance which remains in statu quo till the new DAWN in that "Night". The other is called PRAKRITIKA, and occurs at the end of the Age or Life of Brahma, when everything that exists is resolved into the primal element, to be remodelled at the end of that longer night. But the third, ATYANTIKA, does not concern the Worlds or the Universe, but only the individualities of some people; it is thus individual pralaya or NIRVANA; after having reached which, there is no more future existence possible, no rebirth till after the Maha Pralaya.[3]
El [[Bhagavad Gita (libro)|"Bhagavad Gita"]] describe un cuarto tipo de:
In Theosophy
The Theosophical view of pralaya is similar in many aspects to that of Hinduism, although there is mention to some other pralayas connected with the teachings about cyclic evolution through rounds and chains.


In one of the The Mahatma Letters by Master K.H.:
d) Nitya o la constante disolución de todo lo nacido. Este es el cambio imperceptible que todas las cosas sufren, en las diferentes etapas de crecimiento y decaimiento, vida y muerte. Las condiciones varias de estar sometidos a cambio son ocasionadas por la constante disolución de la vida, la cual es rápidamente producida por la irresistible corriente del tiempo, llevándose todo perpetuamente.


There are three kinds of pralayas and manwantara:
[[H. P. Blavatsky|Mme. Blavatsky]] refiere a la "creencia popular" acerca de los tres tipos de pralayas, agregando que, "una vez por lo menos, concuerda con el Esoterismo." Ella explica estos pralayas como sigue:


1. The universal or Maha pralaya and manwantara.
<blockquote>Existen muchos tipos de pralayas, sin embargo los principales son mencionados en antiguos libros Hindis. El primero se llama NAIMITTIKA "ocasional" o "incidental", causado por los intervalos de los "Días de Brahma"; es la destrucción de las criaturas, de todo lo que vive y tiene forma, pero no de la substancia que permanece en statu quo hasta la nueva  AURORA en esa "Noche". El otro es denominada PRAKRITIKA, y ocurre al final de la Edad o Vida de Brahma, cuando todo lo que existe es resuelto dentro del elemento primitivo, para ser remodelado al final de esa noche mas larga. Sin embargo la tercera, ATYANTIKA, no concierne a los Mundos o el Universo, sino sólo a las individualidades de algunas personas;  así es pralaya individual o NIRVANA; después de haberlo alcanzado,  ya no hay más existencia posible, no renacimiento hasta después del  Maha Pralaya.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Doctrina Secreta vol. I'', (Adyar, India: Theosophical Publishing House, 1978), 370-71.</ref></blockquote>
2. The solar pralaya and manwantara.
3. The minor pralaya and manwantara.
When the pralaya No. 1 is finished the universal manwantara begins. Then the whole universe must be re-evoluted de novo. When the pralaya of a solar system comes it affects that solar system only. A solar pralaya = 7 minor pralayas. The minor pralayas of No. 3 concern but our little string of globes, whether man-bearing or not. To such a string our Earth belongs.[4]
A similar classification was offered by Mme. Blavatsky, although she used the word "planetary pralaya" for the "minor pralaya" in the letters, and used the latter denomination for the paralaya between rounds:


Occultism divides the periods of Rest (Pralaya) into several kinds; there is the individual pralaya of each Globe, as humanity and life pass on to the next; seven minor Pralayas in each Round; the planetary Pralaya, when seven Rounds are completed; the Solar Pralaya, when the whole system is at an end; and finally the Universal Maha—or Brahmâ—Pralaya at the close of the "Age of Brahmâ." These are the three chief pralayas or “destruction periods.” There are many other minor ones, but with these we are not concerned at present.[5]
== En Teosofía ==
There is also a more general use of this term, described by Mme. Blavatsky as follows:


Pralaya—a word already explained—is not a term that applies only to every “Night of Brahmâ,” or the world’s dissolution following every [minor] Manvantara, equal to 71 Mahayugas. It applies also to each “obscuration” as well, and even to every Cataclysm that puts an end, by Fire or by Water in turn, to each Root-Race.[6]
La visión [[Teosófica]] de "pralaya" es semejante en muchos aspectos al del [[Hinduismo]], aunque se mencionan algunos otros pralayas conectados con las enseñanzas acerca de la  [[evolución|evolución cíclica]] a través de  [[rondas y cadenas]].
Minor (Round) pralaya
When a Round is finished life enters into an inter-round nirvāṇa and the globes remain as if in a frozen state:


After a minor pralaya, everything having remained in statu quo—in a refrigerated state, so to say, like the moon—at the first flutter of manvantara, the planet or planets begin their resurrection to life from within outwardly.[7]
En una de las [[Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett (libro)|"Las Cartas de los Mahatmas"]] por [[Koot Hoomi|Maestro K.H.]]:
Nature, i.e., everything visible and invisible on a resting planet—remains in statu quo. Nature rests and slumbers, no work of destruction going on on the globe even if no active work is done. All forms, as well as their astral types, remain as they were at the last moment of its activity. The “night” of a planet has hardly any twilight preceding it. It is caught like a huge mammoth by an avalanche, and remains slumbering and frozen till the next dawn of its new day—a very short one indeed in comparison to the "Day of Brahmâ".[8]
It is not the physical organisms that remain in statu quo, least of all their psychical principles, during the great Cosmic or even Solar pralayas, but only their Akâsic or astral “photographs.” But during the minor pralayas, once over-taken by the “Night,” the planets remain intact, though dead, as a huge animal, caught and embedded in the polar ice, remains the same for ages.[9]
Planetary pralaya
Called "minor pralaya" in The Mahatma Letters, the planetary pralaya comes with the completion of seven rounds, marking the end of that particular Planetary Chain:


As the new round begins it [globe A] catches the new influx of life, reawakens to vitality and begets all its kingdoms of a superior order to the last. After this has been repeated seven times comes a minor pralaya; the chain of globes are not destroyed by disintegration and dispersion of their particles but pass in abscondito. From this they will re-emerge in their turn during the next septenary period. . . The minor manwantara is composed of seven rounds, 49 rings and 7 obscurations.[10]
<blockquote> Hay tres tipos de pralaya y  manwantara:
The new planetary chain that appears with the new minor manvantara will resume the evolution in the place where it was left off when the pralaya set in:
<br>
1. El Maha pralaya o universal y  manwantara.
<br>
2. El pralaya solar y manwantara.
<br>
3. El pralaya menor y manwantara.
<br>
Cuando el pralaya No. 1 está terminado comienza el manwantara universal. Entonces el universo completo debe ser re-evolucionado de novo. Cuando viene el pralaya de un sistema solar afecta sólo a ese sistema solar. Un pralaya solar = 7 pralayas menores. El pralaya menor del No. 3 concierne solamente a nuestra pequeña [[Cadena Planetaria|cadena de globos]], ya sea procreador o no. A tal cadena pertenece nuestra [[Globo#Globo D|Tierra]].<ref>Vicente Hao Chin, Jr., "Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica" No. 67 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 184.</ref></blockquote>


In the minor pralayas there is no starting de novo — only resumption of arrested activity. The vegetable and animal kingdoms which at the end of the minor manwantara had reached only a partial development are not destroyed. Their life or vital entities, call some of them nati if you will — find also their corresponding night and rest — they also have a Nirvana of their own. And why should they not, these foetal and infant entities. They are all like ourselves begotten of the one element.[11]
Una clasificación semejante fue ofrecida por Mme. Blavatsky, aunque ella usó la palabra "pralaya planetario" para el "pralaya menor" en las cartas, y usó la última denominación para el pralaya entre rondas:  
Solar pralaya
A solar pralaya comes when seven Planetary Chains have been accomplished:


Within one solar period (of a p[ralaya]. and m[anvantara].) occur seven such minor periods [rounds], in an ascending scale of progressive development. . . . The solar period [is composed] of 49 rounds.[12]
<blockquote>Ocultismo divide los periodos de Descanso (pralaya) en diferentes tipos; existe el pralaya individual de cada Globo, a medida que la humanidad y la vida pasan al siguiente; siete Pralayas menores en cada Ronda; el Pralaya planetario, cuando se han completado siete Rondas; el Pralaya Solar, cuando todo el sistema llega a su fin; y finalmente el Maha Universal—o Brahmâ—Pralaya al final de la "Era de Brahmâ."  Estos son los tres pralayas principales o  “periodos de destrucción.” Hay muchos otros menores, sin embargo con estos nosotros no estamos conectados actualmente.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "Doctrina Secreta vol. I", (Adyar, India: Theosophical Publishing House, 1978), 172.</ref></blockquote>
 
Hay también un uso más general de este término, descrito por Mme. Blavatsky como sigue:
 
<blockquote>Pralaya—una palabra ya explicada-no es un término que aplica solo a cada “Noche de Brahmâ,” o a la disolución del mundo siguiendo cada Manvantara [menor], igual a 71 Mahayugas. Aplica también a cada “[[obscuración]]” también, e incluso a cada Cataclismo que pone un fin, por Fuego o por Agua  sucesivamente, a cada Raza-Raiz.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "Doctrina Secreta vol. II", (Adyar, India: Theosophical Publishing House, 1978), 307, fn.</ref></blockquote>
 
=== Pralaya Menor (Ronda) pralaya ===
 
Cuando una [[Ronda]] termina la vida entra en una ronda-interna [[nirvāṇa]] y los globos permanecen como en un estado congelado:
 
<blockquote>Después de un pralaya menor, habiendo quedado todo en statu quo—en un estado refrigerado, por así decirlo, como la luna- al primer aleteo de manvantara, el planeta o los planetas comienzan su resurrección a la vida desde adentro hacia afuera.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "La Doctrina Secreta" vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 12, fn.</ref></blockquote>
 
<blockquote>La naturaleza, es decir, todo lo visible e invisible en un planeta en reposo—permanece en "statu quo". La Naturaleza descansa y golpea, ninguna obra de destrucción se esta llevando a cabo en la [[globo]] incluso si no se realiza ningún trabajo activo. Todas las formas, así como sus tipos [[astral]], permanecen como eran en el último momento de su actividad. La “noche” de un planeta tiene apenas un crepúsculo precediéndolo. Está atrapado como un enorme mamut por una avalancha, y queda durmiendo y congelado hasta el próximo amanecer de su día-uno muy corto en realidad en comparación con el  "Día de Brahmâ".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "La Doctrina Secreta" vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 660, fn.</ref></blockquote>
 
<blockquote>No son los organismos físicos que permanecen en "statu quo", menos de todos los principios físicos,  durante el magno pralaya Cósmico e incluso  Solar, pero sólo sus “fotografías” Akásicas o astrales.¨Sin embargo durante los pralayas menores, una vez alcanzado por la  “Noche,” los planetas permanecen intactos, aunque muertos, como un inmenso animal,  atrapado y encajado en un hielo polar, permanece así por siglos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 18, fn.</ref></blockquote>
 
=== Pralaya Planetario ===
 
Llamado  "pralaya menor" en  [[Las Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett (libro)|"Las Cartas de los Mahatmas"]], el pralaya planetario viene con el cumplimiento de las siete [[ronda]]s, marcando el final de aquella particular [[Cadena Planetaria]]:
 
<blockquote<Como la nueva ronda comienza [globo A] atrapa la nueva afluencia de vida, vuelto a despertar a la vitalidad y engendra todos sus reinos de un orden superior hasta el último. Después de haberse repetido siete veces viene un pralaya menor; las cadenas de globos no están destruidas por desintegración y dispersión de sus partículas sólo pasan "in abscondito". Desde esto ellos re-surgen sucesivamente durante el próximo periodo septenario. . . El manwantara menor esta compuesto de siete rondas, 49 anillos 7 [[obscuración|obscuraciones]]. <ref>Vicente Hao Chin, Jr., "Las Cartas de los Maestros a  A.P. Sinnett en secuencia cronológica" No. 67 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 187.</ref></blockquote>
 
La nueva cadena planetaria que aparece con el nuevo manvantara menor resumirá la evolución en el lugar donde fue dejada cuando el pralaya se asentó:
 
<blockquote>En los pralayas menores no hay comienzo de novo — solo renovación de las actividades detenidas. Los reinos animal y vegetal que al final del manwantara menor habían alcanzado sólo un desarrollo parcial no son destruidos. Sus vidas o entidades vitales, llamadas algunas de ellas "nati" si tu quieres -encuentran también su correspondiente noche y descanso — ellos también tienen su propia  [[Nirvāṇa|Nirvana]]. Y porqué no deberían estas entidades fetales e infantiles. Todas ellas son como nosotros creadas de [[Elementos#De Un Elemento|un elemento]].<ref>Vicente Hao Chin, Jr., "Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica" No. 67 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 187.</ref></blockquote>
 
=== pralaya Solar ===
 
Un pralaya Solar viene cuando siete [[Cadenas Planetarias]] han sido realizadas:
 
<blockquote>Dentro de un periodo solar p([ralaya] y m[anvantara]) ocurren siete periodos menores semejantes [rondas], en un escala ascendente de desarrollo progresivo. . . . El periodo solar [está compuesto] de 49 rondas.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 67 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 187.</ref></blockquote>
 
Con el pralaya solar la constitución de los globos de la última cadena planetaria son disueltos:
 
<blockquote>Cuando suena la hora de un pralaya solar — aún cuando el proceso del avance del hombre en su última séptima ronda es precisamente la misma, cada planeta en lugar de simplemente desaparecer de lo visible dentro de lo invisible como lo abandona es a su vez aniquilado. Con el inicio de la séptima Ronda del manwantara menor, cada reino habiendo alcanzado ahora su último ciclo, allí queda en cada planeta después de la salida del hombre sólo la maya de las formas una vez vivas y existentes. . . . La cuerda del mundo es destruida y desaparecida como una sombra del muro en la extinción de la luz. <ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 67 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 187-188.</ref></blockquote>
 
Respecto al destino de las [[Monada]]s evolucionando a través de los diferentes [[Reinos de Vida|reinos]] [[Koot Hoomi|Maestro K.H.]] escribió:
 
<blockquote>Con cada paso que da en el arco descendiente y ascendiente, a medida que avanza de Globo a Globo, el planeta dejado atrás se convierte en una vaina de crisálida vacía. A su partida hay un flujo desde cada reino de sus entidades. Esperando pasar a formas más elevadas a su debido tiempo, ellas sin embargo son liberadas: para el día de esa evolución ellas descansarán en su sueño letárgico en el espacio hasta que de nuevo energizado en la vida en el nuevo  manwantara solar. Los antiguos elementales — descansarán hasta que ellos sean llamados hasta que a su vez se conviertan en los cuerpos de las entidades  minerales,  vegetales y animales (en otra y más elevada cadena de globos) en su camino para convertirse en entidades humanas (ver Isis) mientras que las entidades germinales de las formas más bajas, y en ese tiempo de perfección general quedaran sólo unos pocos de esos — colgarán en el espacio como gotas de agua de pronto convertidas en carámbanos. Ellas se descongelarán al primer aliento caliente de un manwantara solar y formarán el alma de los futuros globos. . . . El lento desarrollo del reino vegetal previsto para un más largo descanso inter-planetario del hombre. . . . Cuando el pralaya solar viene, la completa humanidad purificada se funde en el Nirvana y desde ese inter-solar Nirvana renacerá en sistemas más elevados.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Maestros a  A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 67 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 187-188.</ref></blockquote>
 
 
=== Pralaya Universal ===
 
Cuando el pralaya universal se asienta en todas las cosas entra en [[Nirvāṇa#Parinirvāṇa|Parinirvāṇa]], en lo que se conoce como "el Día Se-Con-Nosotros":<ref>Michael Gomes (traductor), ''Comentarios de la Doctrina Secreta'' (The Hague: I.S.I.S. foundation, 2010), 385.</ref>
 
<blockquote>En Paranirvana — cuando Pralaya habrá reducido no sólo los cuerpos materiales y físicos, sino  incluso el Ego(s) espiritual a sus principios originales — de las  Pasadas, Presentes, e incluso Futuras Humanidades, igual que todas las cosas, serán una y la misma. Todo habrá vuelto a asentar el Gran Aliento. En otras palabras, todo será ‘fusionado en Brahma’ o la divina unidad.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "La Doctrina Secreta" vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 265-266.</ref></blockquote>
 
<blockquote>Ni siquiera la filosofía  Esotérica puede declarar saber, excepto por inferencia analógica, lo que tuvo lugar antes de la reaparición de nuestro Sistema  Solar y previo a nuestro último Maha Pralaya.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "La Doctrina Secreta" vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 369.</ref></blockquote>
 
== Duración ==
 
Cuando se habla acerca de los ciclos cronológicos y evolucionarios, [[H. P. Blavatsky]] frecuentemente usó el [[Indio|Hindú]], declarando que es el más exacto a la cronología oculta. Así, ella explicó que el Naimittika pralaya o Noche de [[Brahmā]] duró aproximadamente 4,320,000,000 de años, mientras que el pralaya al final de una Era de Brahmā ([[Maha-Kalpa]]) dura cerca de 311,040,000,000,000 de años.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Doctrina Secreta vol. II'', (Adyar, India: Theosophical Publishing House, 1979), 69-70.</ref>
 
== Ver tambien ==
*[[Obscuración]]
*[[Manvantara]]
*[[Cadenas y Rondas]]
 
==Recursos En Linea ==
===Artículos===
*[http://www.theosophy.ph/encyclo/index.php?title=Pralaya# Pralaya] at Theosopedia
 
===Libros===
*[http://www.theosociety.org/pasadena/sd/sd1-2-07.htm# "The Days and Nights of Brahma"] Secret Doctrine vol. I, Section VII by H. P. Blavatsky
 
== Notas ==
<references/>
 
[[Category:Sanskrit terms]]
[[Category:Theosophical concepts]]
[[Category:Concepts in The Secret Doctrine]]
[[Category:Hindu concepts]]
 
[[en:Pralaya]]

Revisión actual - 13:13 27 may 2023

Pralaya.JPG

Pralaya (devanāgarī: प्रलय) es una palabra Sanskrita que significa "disolución" o "desvanecerse" (de "laya": "disolver" y pra "sin cesar"). En Hinduismo, se refiere al periodo donde el universo está en un estado de no-existencia, que sucede cuando las tres gunas o cualidades de la materia están en perfecto balance. H. P. Blavatsky la define como, un periodo de obscuración o reposo--planetario, cósmico o universal--lo opuesto de Manvantara."[1]

Descripción General

La idea de pralaya es parte de una modelo cíclico del universo (presente en diversas filosofías Orientales como también en Teosofía) donde se dice que el cosmos aparece y desaparece regularmente dentro de la Realidad Absoluta:

Así como el sol aparece cada mañana en nuestro horizonte objetivo (a nosotros) de entre su espacio subjetivo y antipodal, así el Universo emerge periódicamente en el plano de objetividad, proviniendo de esa subjetividad-las antípodas de aquél. Este es el "Ciclo de Vida." Y como el sol desaparece de nuestro horizonte, también el Universo desaparece en periodos regulares. Cuando la "Noche Universal" comienza. Los Hindúes denominan semejantes alternancias los "Días y Noches de Brahma," o el tiempo de Manvantara y del Pralaya (disolución). Los Occidentales los pueden llamar los Días y Noches Universales si lo prefieren.[2]

En Hinduismo

Pralaya es de cuatro clases: a) Naimittaka u ocasional, b) Prakrittika o elemental, c) Atyantika o absoluto, y d) Nitya o perpetuo.

El Vishnu Purana describe tres clases de pralaya:

a) Naimittika se describe como los intervalos de los días de Brahma, cuando el soberano del mundo descansa en sueño. Esto implica la destrucción de las criaturas, sin embargo no de la substancia del mundo, aconteciendo durante su noche.

b) Prakrittika o elemental es cuando el Huevo Mundano se resuelve en el elemento primario de donde fue derivado. Esto sucede al final de la vida de Brahma.

c) Atyantika es aniquilación individual o Moksha. Moksha es la exclusión por siempre de futura existencia. Se describe como la absoluta no-existencia del mundo, es la absorción del sabio a través del conocimiento, dentro del espíritu supremo.

El "Bhagavad Gita" describe un cuarto tipo de:

d) Nitya o la constante disolución de todo lo nacido. Este es el cambio imperceptible que todas las cosas sufren, en las diferentes etapas de crecimiento y decaimiento, vida y muerte. Las condiciones varias de estar sometidos a cambio son ocasionadas por la constante disolución de la vida, la cual es rápidamente producida por la irresistible corriente del tiempo, llevándose todo perpetuamente.

Mme. Blavatsky refiere a la "creencia popular" acerca de los tres tipos de pralayas, agregando que, "una vez por lo menos, concuerda con el Esoterismo." Ella explica estos pralayas como sigue:

Existen muchos tipos de pralayas, sin embargo los principales son mencionados en antiguos libros Hindis. El primero se llama NAIMITTIKA "ocasional" o "incidental", causado por los intervalos de los "Días de Brahma"; es la destrucción de las criaturas, de todo lo que vive y tiene forma, pero no de la substancia que permanece en statu quo hasta la nueva AURORA en esa "Noche". El otro es denominada PRAKRITIKA, y ocurre al final de la Edad o Vida de Brahma, cuando todo lo que existe es resuelto dentro del elemento primitivo, para ser remodelado al final de esa noche mas larga. Sin embargo la tercera, ATYANTIKA, no concierne a los Mundos o el Universo, sino sólo a las individualidades de algunas personas; así es pralaya individual o NIRVANA; después de haberlo alcanzado, ya no hay más existencia posible, no renacimiento hasta después del Maha Pralaya.[3]

En Teosofía

La visión Teosófica de "pralaya" es semejante en muchos aspectos al del Hinduismo, aunque se mencionan algunos otros pralayas conectados con las enseñanzas acerca de la evolución cíclica a través de rondas y cadenas.

En una de las "Las Cartas de los Mahatmas" por Maestro K.H.:

Hay tres tipos de pralaya y manwantara:


1. El Maha pralaya o universal y manwantara.
2. El pralaya solar y manwantara.
3. El pralaya menor y manwantara.

Cuando el pralaya No. 1 está terminado comienza el manwantara universal. Entonces el universo completo debe ser re-evolucionado de novo. Cuando viene el pralaya de un sistema solar afecta sólo a ese sistema solar. Un pralaya solar = 7 pralayas menores. El pralaya menor del No. 3 concierne solamente a nuestra pequeña cadena de globos, ya sea procreador o no. A tal cadena pertenece nuestra Tierra.[4]

Una clasificación semejante fue ofrecida por Mme. Blavatsky, aunque ella usó la palabra "pralaya planetario" para el "pralaya menor" en las cartas, y usó la última denominación para el pralaya entre rondas:

Ocultismo divide los periodos de Descanso (pralaya) en diferentes tipos; existe el pralaya individual de cada Globo, a medida que la humanidad y la vida pasan al siguiente; siete Pralayas menores en cada Ronda; el Pralaya planetario, cuando se han completado siete Rondas; el Pralaya Solar, cuando todo el sistema llega a su fin; y finalmente el Maha Universal—o Brahmâ—Pralaya al final de la "Era de Brahmâ." Estos son los tres pralayas principales o “periodos de destrucción.” Hay muchos otros menores, sin embargo con estos nosotros no estamos conectados actualmente.[5]

Hay también un uso más general de este término, descrito por Mme. Blavatsky como sigue:

Pralaya—una palabra ya explicada-no es un término que aplica solo a cada “Noche de Brahmâ,” o a la disolución del mundo siguiendo cada Manvantara [menor], igual a 71 Mahayugas. Aplica también a cada “obscuración” también, e incluso a cada Cataclismo que pone un fin, por Fuego o por Agua sucesivamente, a cada Raza-Raiz.[6]

Pralaya Menor (Ronda) pralaya

Cuando una Ronda termina la vida entra en una ronda-interna nirvāṇa y los globos permanecen como en un estado congelado:

Después de un pralaya menor, habiendo quedado todo en statu quo—en un estado refrigerado, por así decirlo, como la luna- al primer aleteo de manvantara, el planeta o los planetas comienzan su resurrección a la vida desde adentro hacia afuera.[7]

La naturaleza, es decir, todo lo visible e invisible en un planeta en reposo—permanece en "statu quo". La Naturaleza descansa y golpea, ninguna obra de destrucción se esta llevando a cabo en la globo incluso si no se realiza ningún trabajo activo. Todas las formas, así como sus tipos astral, permanecen como eran en el último momento de su actividad. La “noche” de un planeta tiene apenas un crepúsculo precediéndolo. Está atrapado como un enorme mamut por una avalancha, y queda durmiendo y congelado hasta el próximo amanecer de su día-uno muy corto en realidad en comparación con el "Día de Brahmâ".[8]

No son los organismos físicos que permanecen en "statu quo", menos de todos los principios físicos, durante el magno pralaya Cósmico e incluso Solar, pero sólo sus “fotografías” Akásicas o astrales.¨Sin embargo durante los pralayas menores, una vez alcanzado por la “Noche,” los planetas permanecen intactos, aunque muertos, como un inmenso animal, atrapado y encajado en un hielo polar, permanece así por siglos.[9]

Pralaya Planetario

Llamado "pralaya menor" en "Las Cartas de los Mahatmas", el pralaya planetario viene con el cumplimiento de las siete rondas, marcando el final de aquella particular Cadena Planetaria:

<blockquote<Como la nueva ronda comienza [globo A] atrapa la nueva afluencia de vida, vuelto a despertar a la vitalidad y engendra todos sus reinos de un orden superior hasta el último. Después de haberse repetido siete veces viene un pralaya menor; las cadenas de globos no están destruidas por desintegración y dispersión de sus partículas sólo pasan "in abscondito". Desde esto ellos re-surgen sucesivamente durante el próximo periodo septenario. . . El manwantara menor esta compuesto de siete rondas, 49 anillos 7 obscuraciones. [10]

La nueva cadena planetaria que aparece con el nuevo manvantara menor resumirá la evolución en el lugar donde fue dejada cuando el pralaya se asentó:

En los pralayas menores no hay comienzo de novo — solo renovación de las actividades detenidas. Los reinos animal y vegetal que al final del manwantara menor habían alcanzado sólo un desarrollo parcial no son destruidos. Sus vidas o entidades vitales, llamadas algunas de ellas "nati" si tu quieres -encuentran también su correspondiente noche y descanso — ellos también tienen su propia Nirvana. Y porqué no deberían estas entidades fetales e infantiles. Todas ellas son como nosotros creadas de un elemento.[11]

pralaya Solar

Un pralaya Solar viene cuando siete Cadenas Planetarias han sido realizadas:

Dentro de un periodo solar p([ralaya] y m[anvantara]) ocurren siete periodos menores semejantes [rondas], en un escala ascendente de desarrollo progresivo. . . . El periodo solar [está compuesto] de 49 rondas.[12]

Con el pralaya solar la constitución de los globos de la última cadena planetaria son disueltos:

Cuando suena la hora de un pralaya solar — aún cuando el proceso del avance del hombre en su última séptima ronda es precisamente la misma, cada planeta en lugar de simplemente desaparecer de lo visible dentro de lo invisible como lo abandona es a su vez aniquilado. Con el inicio de la séptima Ronda del manwantara menor, cada reino habiendo alcanzado ahora su último ciclo, allí queda en cada planeta después de la salida del hombre sólo la maya de las formas una vez vivas y existentes. . . . La cuerda del mundo es destruida y desaparecida como una sombra del muro en la extinción de la luz. [13]

Respecto al destino de las Monadas evolucionando a través de los diferentes reinos Maestro K.H. escribió:

Con cada paso que da en el arco descendiente y ascendiente, a medida que avanza de Globo a Globo, el planeta dejado atrás se convierte en una vaina de crisálida vacía. A su partida hay un flujo desde cada reino de sus entidades. Esperando pasar a formas más elevadas a su debido tiempo, ellas sin embargo son liberadas: para el día de esa evolución ellas descansarán en su sueño letárgico en el espacio hasta que de nuevo energizado en la vida en el nuevo manwantara solar. Los antiguos elementales — descansarán hasta que ellos sean llamados hasta que a su vez se conviertan en los cuerpos de las entidades minerales, vegetales y animales (en otra y más elevada cadena de globos) en su camino para convertirse en entidades humanas (ver Isis) mientras que las entidades germinales de las formas más bajas, y en ese tiempo de perfección general quedaran sólo unos pocos de esos — colgarán en el espacio como gotas de agua de pronto convertidas en carámbanos. Ellas se descongelarán al primer aliento caliente de un manwantara solar y formarán el alma de los futuros globos. . . . El lento desarrollo del reino vegetal previsto para un más largo descanso inter-planetario del hombre. . . . Cuando el pralaya solar viene, la completa humanidad purificada se funde en el Nirvana y desde ese inter-solar Nirvana renacerá en sistemas más elevados.[14]


Pralaya Universal

Cuando el pralaya universal se asienta en todas las cosas entra en Parinirvāṇa, en lo que se conoce como "el Día Se-Con-Nosotros":[15]

En Paranirvana — cuando Pralaya habrá reducido no sólo los cuerpos materiales y físicos, sino incluso el Ego(s) espiritual a sus principios originales — de las Pasadas, Presentes, e incluso Futuras Humanidades, igual que todas las cosas, serán una y la misma. Todo habrá vuelto a asentar el Gran Aliento. En otras palabras, todo será ‘fusionado en Brahma’ o la divina unidad.[16]

Ni siquiera la filosofía Esotérica puede declarar saber, excepto por inferencia analógica, lo que tuvo lugar antes de la reaparición de nuestro Sistema Solar y previo a nuestro último Maha Pralaya.[17]

Duración

Cuando se habla acerca de los ciclos cronológicos y evolucionarios, H. P. Blavatsky frecuentemente usó el Hindú, declarando que es el más exacto a la cronología oculta. Así, ella explicó que el Naimittika pralaya o Noche de Brahmā duró aproximadamente 4,320,000,000 de años, mientras que el pralaya al final de una Era de Brahmā (Maha-Kalpa) dura cerca de 311,040,000,000,000 de años.[18]

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Artículos

Libros

Notas

  1. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, "El Glosario Teosófico" (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 260.
  2. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, "La Clave de la Teosofía", (London: Theosophical Publishing House, 1987), 84.
  3. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Doctrina Secreta vol. I, (Adyar, India: Theosophical Publishing House, 1978), 370-71.
  4. ↑ Vicente Hao Chin, Jr., "Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica" No. 67 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 184.
  5. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, "Doctrina Secreta vol. I", (Adyar, India: Theosophical Publishing House, 1978), 172.
  6. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, "Doctrina Secreta vol. II", (Adyar, India: Theosophical Publishing House, 1978), 307, fn.
  7. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, "La Doctrina Secreta" vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 12, fn.
  8. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, "La Doctrina Secreta" vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 660, fn.
  9. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 18, fn.
  10. ↑ Vicente Hao Chin, Jr., "Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica" No. 67 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 187.
  11. ↑ Vicente Hao Chin, Jr., "Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica" No. 67 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 187.
  12. ↑ Vicente Hao Chin, Jr., Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 67 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 187.
  13. ↑ Vicente Hao Chin, Jr., Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 67 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 187-188.
  14. ↑ Vicente Hao Chin, Jr., Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 67 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 187-188.
  15. ↑ Michael Gomes (traductor), Comentarios de la Doctrina Secreta (The Hague: I.S.I.S. foundation, 2010), 385.
  16. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, "La Doctrina Secreta" vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 265-266.
  17. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, "La Doctrina Secreta" vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 369.
  18. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Doctrina Secreta vol. II, (Adyar, India: Theosophical Publishing House, 1979), 69-70.
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