Pralaya

Pralaya (devanāgarī: प्रलय) es una palabra Sanskrita que significa "disolución" o "desvanecerse" (de "laya": "disolver" y pra "sin cesar"). En Hinduismo, se refiere al periodo donde el universo está en un estado de no-existencia, que sucede cuando las tres gunas o cualidades de la materia están en perfecto balance. H. P. Blavatsky la define como, un periodo de obscuración o reposo--planetario, cósmico o universal--lo opuesto de Manvantara."

Descripción General

La idea de pralaya es parte de una modelo cíclico del universo (presente en diversas filosofías Orientales como también en Teosofía) donde se dice que el cosmos aparece y desaparece regularmente dentro de la Realidad Absoluta:

Así como el sol aparece cada mañana en nuestro horizonte objetivo (a nosotros) de entre su espacio subjetivo y antipodal, así el Universo emerge periódicamente en el plano de objetividad, proviniendo de esa subjetividad-las antípodas de aquél. Este es el "Ciclo de Vida." Y como el sol desaparece de nuestro horizonte, también el Universo desaparece en periodos regulares. Cuando la "Noche Universal" comienza. Los Hindúes denominan semejantes alternancias los "Días y Noches de Brahma," o el tiempo de Manvantara y del Pralaya (disolución). Los Occidentales los pueden llamar los Días y Noches Universales si lo prefieren.

En Hinduismo

Pralaya es de cuatro clases: a) Naimittaka u ocasional, b) Prakrittika o elemental, c) Atyantika o absoluto, y d) Nitya o perpetuo.

El Vishnu Purana describe tres clases de pralaya:

a) Naimittika se describe como los intervalos de los días de Brahma, cuando el soberano del mundo descansa en sueño. Esto implica la destrucción de las criaturas, sin embargo no de la substancia del mundo, aconteciendo durante su noche.

b) Prakrittika o elemental es cuando el Huevo Mundano se resuelve en el elemento primario de donde fue derivado. Esto sucede al final de la vida de Brahma.

c) Atyantika es aniquilación individual o Moksha. Moksha es la exclusión por siempre de futura existencia. Se describe como la absoluta no-existencia del mundo, es la absorción del sabio a través del conocimiento, dentro del espíritu supremo.

El "Bhagavad Gita" describe un cuarto tipo de:

d) Nitya o la constante disolución de todo lo nacido. Este es el cambio imperceptible que todas las cosas sufren, en las diferentes etapas de crecimiento y decaimiento, vida y muerte. Las condiciones varias de estar sometidos a cambio son ocasionadas por la constante disolución de la vida, la cual es rápidamente producida por la irresistible corriente del tiempo, llevándose todo perpetuamente.

Mme. Blavatsky refiere a la "creencia popular" acerca de los tres tipos de pralayas, agregando que, "una vez por lo menos, concuerda con el Esoterismo." Ella explica estos pralayas como sigue:

Existen muchos tipos de pralayas, sin embargo los principales son mencionados en antiguos libros Hindis. El primero se llama NAIMITTIKA "ocasional" o "incidental", causado por los intervalos de los "Días de Brahma"; es la destrucción de las criaturas, de todo lo que vive y tiene forma, pero no de la substancia que permanece en statu quo hasta la nueva AURORA en esa "Noche". El otro es denominada PRAKRITIKA, y ocurre al final de la Edad o Vida de Brahma, cuando todo lo que existe es resuelto dentro del elemento primitivo, para ser remodelado al final de esa noche mas larga. Sin embargo la tercera, ATYANTIKA, no concierne a los Mundos o el Universo, sino sólo a las individualidades de algunas personas; así es pralaya individual o NIRVANA; después de haberlo alcanzado, ya no hay más existencia posible, no renacimiento hasta después del Maha Pralaya.

En Teosofía

La visión Teosófica de "pralaya" es semejante en muchos aspectos al del Hinduismo, aunque se mencionan algunos otros pralayas conectados con las enseñanzas acerca de la evolución cíclica a través de rondas y cadenas.

En una de las "Las Cartas de los Mahatmas" por Maestro K.H.:

Hay tres tipos de pralaya y manwantara:

1. El Maha pralaya o universal y manwantara.
2. El pralaya solar y manwantara.
3. El pralaya menor y manwantara.

Cuando el pralaya No. 1 está terminado comienza el manwantara universal. Entonces el universo completo debe ser re-evolucionado de novo. Cuando viene el pralaya de un sistema solar afecta sólo a ese sistema solar. Un pralaya solar = 7 pralayas menores. El pralaya menor del No. 3 concierne solamente a nuestra pequeña cadena de globos, ya sea procreador o no. A tal cadena pertenece nuestra Tierra.

Una clasificación semejante fue ofrecida por Mme. Blavatsky, aunque ella usó la palabra "pralaya planetario" para el "pralaya menor" en las cartas, y usó la última denominación para el pralaya entre rondas:

Ocultismo divide los periodos de Descanso (pralaya) en diferentes tipos; existe el pralaya individual de cada Globo, a medida que la humanidad y la vida pasan al siguiente; siete Pralayas menores en cada Ronda; el Pralaya planetario, cuando se han completado siete Rondas; el Pralaya Solar, cuando todo el sistema llega a su fin; y finalmente el Maha Universal—o Brahmâ—Pralaya al final de la "Era de Brahmâ." Estos son los tres pralayas principales o “periodos de destrucción.” Hay muchos otros menores, sin embargo con estos nosotros no estamos conectados actualmente.

Hay también un uso más general de este término, descrito por Mme. Blavatsky como sigue:

Pralaya—una palabra ya explicada-no es un término que aplica solo a cada “Noche de Brahmâ,” o a la disolución del mundo siguiendo cada Manvantara [menor], igual a 71 Mahayugas. Aplica también a cada “obscuración” también, e incluso a cada Cataclismo que pone un fin, por Fuego o por Agua sucesivamente, a cada Raza-Raiz.

Pralaya Menor (Ronda) pralaya

Cuando una Ronda termina la vida entra en una ronda-interna nirvāṇa y los globos permanecen como en un estado congelado:

Después de un pralaya menor, habiendo quedado todo en statu quo—en un estado refrigerado, por así decirlo, como la luna- al primer aleteo de manvantara, el planeta o los planetas comienzan su resurrección a la vida desde adentro hacia afuera.

La naturaleza, es decir, todo lo visible e invisible en un planeta en reposo—permanece en "statu quo". La Naturaleza descansa y golpea, ninguna obra de destrucción se esta llevando a cabo en la globo incluso si no se realiza ningún trabajo activo. Todas las formas, así como sus tipos astral, permanecen como eran en el último momento de su actividad. La “noche” de un planeta tiene apenas un crepúsculo precediéndolo. Está atrapado como un enorme mamut por una avalancha, y queda durmiendo y congelado hasta el próximo amanecer de su día-uno muy corto en realidad en comparación con el "Día de Brahmâ".

No son los organismos físicos que permanecen en "statu quo", menos de todos los principios físicos, durante el magno pralaya Cósmico e incluso Solar, pero sólo sus “fotografías” Akásicas o astrales.¨Sin embargo durante los pralayas menores, una vez alcanzado por la “Noche,” los planetas permanecen intactos, aunque muertos, como un inmenso animal, atrapado y encajado en un hielo polar, permanece así por siglos.

Pralaya Planetario

Llamado "pralaya menor" en "Las Cartas de los Mahatmas", el pralaya planetario viene con el cumplimiento de las siete rondas, marcando el final de aquella particular Cadena Planetaria:

<blockquote<Como la nueva ronda comienza [globo A] atrapa la nueva afluencia de vida, vuelto a despertar a la vitalidad y engendra todos sus reinos de un orden superior hasta el último. Después de haberse repetido siete veces viene un pralaya menor; las cadenas de globos no están destruidas por desintegración y dispersión de sus partículas sólo pasan "in abscondito". Desde esto ellos re-surgen sucesivamente durante el próximo periodo septenario. . . El manwantara menor esta compuesto de siete rondas, 49 anillos 7 obscuraciones.

La nueva cadena planetaria que aparece con el nuevo manvantara menor resumirá la evolución en el lugar donde fue dejada cuando el pralaya se asentó:

En los pralayas menores no hay comienzo de novo — solo renovación de las actividades detenidas. Los reinos animal y vegetal que al final del manwantara menor habían alcanzado sólo un desarrollo parcial no son destruidos. Sus vidas o entidades vitales, llamadas algunas de ellas "nati" si tu quieres -encuentran también su correspondiente noche y descanso — ellos también tienen su propia Nirvana. Y porqué no deberían estas entidades fetales e infantiles. Todas ellas son como nosotros creadas de un elemento.

pralaya Solar

Un pralaya Solar viene cuando siete Cadenas Planetarias han sido realizadas:

Dentro de un periodo solar p([ralaya] y m[anvantara]) ocurren siete periodos menores semejantes [rondas], en un escala ascendente de desarrollo progresivo. . . . El periodo solar [está compuesto] de 49 rondas.

Con el pralaya solar la constitución de los globos de la última cadena planetaria son disueltos:

Cuando suena la hora de un pralaya solar — aún cuando el proceso del avance del hombre en su última séptima ronda es precisamente la misma, cada planeta en lugar de simplemente desaparecer de lo visible dentro de lo invisible como lo abandona es a su vez aniquilado. Con el inicio de la séptima Ronda del manwantara menor, cada reino habiendo alcanzado ahora su último ciclo, allí queda en cada planeta después de la salida del hombre sólo la maya de las formas una vez vivas y existentes. . . . La cuerda del mundo es destruida y desaparecida como una sombra del muro en la extinción de la luz.

Respecto al destino de las Monadas evolucionando a través de los diferentes reinos Maestro K.H. escribió:

Con cada paso que da en el arco descendiente y ascendiente, a medida que avanza de Globo a Globo, el planeta dejado atrás se convierte en una vaina de crisálida vacía. A su partida hay un flujo desde cada reino de sus entidades. Esperando pasar a formas más elevadas a su debido tiempo, ellas sin embargo son liberadas: para el día de esa evolución ellas descansarán en su sueño letárgico en el espacio hasta que de nuevo energizado en la vida en el nuevo manwantara solar. Los antiguos elementales — descansarán hasta que ellos sean llamados hasta que a su vez se conviertan en los cuerpos de las entidades minerales, vegetales y animales (en otra y más elevada cadena de globos) en su camino para convertirse en entidades humanas (ver Isis) mientras que las entidades germinales de las formas más bajas, y en ese tiempo de perfección general quedaran sólo unos pocos de esos — colgarán en el espacio como gotas de agua de pronto convertidas en carámbanos. Ellas se descongelarán al primer aliento caliente de un manwantara solar y formarán el alma de los futuros globos. . . . El lento desarrollo del reino vegetal previsto para un más largo descanso inter-planetario del hombre. . . . Cuando el pralaya solar viene, la completa humanidad purificada se funde en el Nirvana y desde ese inter-solar Nirvana renacerá en sistemas más elevados.

Pralaya Universal

Cuando el pralaya universal se asienta en todas las cosas entra en Parinirvāṇa, en lo que se conoce como "el Día Se-Con-Nosotros":

En Paranirvana — cuando Pralaya habrá reducido no sólo los cuerpos materiales y físicos, sino incluso el Ego(s) espiritual a sus principios originales — de las Pasadas, Presentes, e incluso Futuras Humanidades, igual que todas las cosas, serán una y la misma. Todo habrá vuelto a asentar el Gran Aliento. En otras palabras, todo será ‘fusionado en Brahma’ o la divina unidad.

Ni siquiera la filosofía Esotérica puede declarar saber, excepto por inferencia analógica, lo que tuvo lugar antes de la reaparición de nuestro Sistema Solar y previo a nuestro último Maha Pralaya.

Duración

Cuando se habla acerca de los ciclos cronológicos y evolucionarios, H. P. Blavatsky frecuentemente usó el Hindú, declarando que es el más exacto a la cronología oculta. Así, ella explicó que el Naimittika pralaya o Noche de Brahmā duró aproximadamente 4,320,000,000 de años, mientras que el pralaya al final de una Era de Brahmā (Maha-Kalpa) dura cerca de 311,040,000,000,000 de años.

Ver tambien

• Obscuración
• Manvantara
• Cadenas y Rondas

Recursos En Linea

Artículos

• Pralaya at Theosopedia

Libros

• "The Days and Nights of Brahma" Secret Doctrine vol. I, Section VII by H. P. Blavatsky