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[[File:Perkins Monad.jpg|right|220px|thumb|"Monad" by James S. Perkins]]
#redirección [[Mónada]]
'''Monada''' es un termino derivado del Griego μονάς (''monas'') que significa "unidad" o "uno"; que no tiene partes. Con los  Pytagóricos, "monada" era un termino para la Divinidad--la fuente de todo, referido como "el Uno." German filósofo Leibniz habló de las  "monadas" como la alma indivisible-como partículas que son los elementos finales del universo. En [[Teosofía]], la palabra  "monada" generalmente se refiere a la chispa divina, compuesta por los dos [[Principios]] más elevados, ''[[atma]]'' and ''[[budhi]]'', las que durante el proceso de [[evolución]] humana asimilan los atributos más elevados de ''[[manas]]''. 
 
== Punto de vista Teosófico ==
 
En el universo manifestado, la monada aparece como una unidad compuesta de los tres principios más elevados. No obstante, la Monada existe como una Unidad más allá del plano manifestado. [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] escribió:
 
<blockquote>La monada, pues, vista como UNO, está arriba del séptimo principio (en el cosmos y el hombre), y como una triada, es la progenie radiante directa de dicha UNIDAD compuesta.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 573.</ref></blockquote>
 
Al comienzo de la evolución la Monada manifestada consta de dos principios:
 
<blockquote>La [palabra] Mónada es del Griego, “Uno” la unidad, lo que sea que es. . . . Atma en realidad no es una unidad, sino que el principio universal uno, y es simplemente un rayo. El que usa Budhy como un vehículo es ese rayo del principio universal. Por lo tanto, en realidad es Budhi que es la Monada, la unidad<ref>Michael Gomes (transcriptor), ''Comentarios de la Doctrina Secreta'' (The Hague: I.S.I.S. foundation, 2010), 566.</ref></blockquote>
 
Esta mónada dual que, durante el proceso de evolución gradualmente evolucionará en Monadas triple, se dice que es parte de los [[Dhyāni-Chohan]]s:
 
<blockquote>La Mónada de cada ser viviente . . . es un Dhyan Chohan individual, distinto de los demás, un tipo de individualidad espiritual propia,  durante un Manvantara especial. Es Primario, el Espíritu (Atman) es uno, por supuesto, con el Paramatma (el Espíritu Universal uno), pero el vehículo (Vahan) está consagrado en, el Buddhi, es parte integrante de esa Esencia Dhyan-Chohánica.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Secret Doctrine'' vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 265.</ref></blockquote>
 
=== La Mónada dual ===
 
[[Atma]] y [[buddhi]] siendo principios universales, la Mónada dual es omnipresente y no se puede decir que es una "propiedad" del ser humano:
 
<blockquote>Âtma y Budhi no se puede afirmar que tengan nada que ver con el hombre, excepto que el hombre está inmerso en ellos. Mientras viva el está eclipsado por estos dos; pero no es más propiedad de eso que ninguna otra cosa.<ref>Michael Gomes (traductor), ''Comentarios de la Doctrina Secreta'' (The Hague: I.S.I.S. foundation, 2010), 644.</ref></blockquote>
 
La Mónada dual universal no esta dotada con conciencia individual:
 
<blockquote>Los principos sexto y séptimo aparte del resto constituyen la Mónada eterna, e imperecedera, pero también la
“Mónada” inconsciente.<ref>Vicente Hao Chin, Jr. ''Las Cartas de los Maextros a A. P. Sinnett en secuencia cronolgica'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 194.</ref></blockquote>
 
En este estado, se dice que la Mónada permanece inmanifestada:
 
<blockquote>[[Pytágoras]] tuvo una razón para nunca usar la finita, inútil figura — 2, y por descartarlo del todo. El UNO, puede, cuando manifestado, convertirse sólo en 3. Lo inmanifestado cuando una simple dualidad permanece pasiva y oculta. La mónada dual (los principios 6to. y 7mo.) debe, con el fin de manifestarse como un [[Logos]], "[[Kwan-Shi-Yin|Kwan-shai-yin]]" primero convertirse en una triada.
 
<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 111 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 378.</ref></blockquote>

Revisión actual - 21:18 17 ago 2022

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