HPB/Gemas de Oriente
Gemas de Oriente
Enero
1. El primer deber que se enseña en Teosofía es el de cumplir resueltamente nuestro deber en todos los deberes. (H. P. Blavatsky)
2. El corazón que sigue a los sentidos errantes extravía su juicio como una barca sobre las aguas que es llevada a la deriva por el viento. ("Bhagavadgita", ch. 2)
3. Aquel que desecha todos los deseos y vive libre de apegos y egoísmo alcanza la felicidad. ("Bhagavadgita", ch. 2)
4. Todos los hombres nacen con un hacha en la boca, con la cual el tonto se corta al proferir palabras necias. (“Sutta Nipata”, III. Mahâvagga, ver. 657)
5. Así como todas las vasijas de barro hechas por el ceramista acaban rompiéndose, también ocurre con la vida de los mortales. (“Sutta Nipata”, III. Mahâvagga, ver. 577)
6. Los hombres sabios son portadores de luz. (“Sutta Nipata”, II. Kûlavagga, ver. 348)
7. Una vida justa, una vida religiosa, esta es la mejor gema. (“Sutta Nipata”, II. Kûlavagga, ver. 273)
8. Después de haber probado la dulzura de la ilusión y de la tranquilidad, uno se libera del miedo, y libre de pecado, bebe de la dulzura de Dhamma (la ley). (“Sutta Nipata”, II. Kûlavagga, ver. 256)
9. La falsa amistad es como una planta parásita, mata al árbol al que abraza. (Joseph Hall, “Devotions, Sacred Aphorisms and Religious Table Talk”,
ch. “Occasional Meditations”, “The Ivy Tree”, p. 375)
10. ¡Arranca el amor por el yo, como el loto de otoño, con tu mano! Ama el camino de la paz. (“Dhammapada”, ch. XX, ver. 285)
11. Los hombres que no han observado una disciplina correcta ni han conseguido tesoros en su juventud, perecen como las garzas viejas en un lago sin peces. (“Dhammapada”, ch. XI, ver. 155)
12. Como la abeja que recoge el néctar y se va sin dañar la flor, ni su color ni su perfume, así debe vivir un hombre Sabio en su pueblo. (“Dhammapada”, ch. IV, ver. 49)
13. Así como la lluvia no puede entrar en una casa con un buen tejado, la pasión tampoco puede entrar en una mente reflexiva. (“Dhammapada”, ch. I, ver. 13)
14. Quien tiene demasiados amigos tiene los mismos candidatos para enemigos. (Russian proverb)
15. Sólo es sabio el hombre que tiene auto-control. (“Bhagavadgita”, ch. 2)
16. Busca refugio en tu alma; ¡Ten allí tu Paraíso! ¡Desprecia a los que buscan virtud por los dones que ofrece! (“Bhagavadgita”, ch. 2)
17. Toda nuestra dignidad se basa en el pensamiento, por eso hemos de intentar pensar bien; porque ese es el principio de la moral. (Blaise Pascal, “Pensees”, 347)
18. Los halagos son una moneda falsa que circula solamente debido a nuestra vanidad. (François VI, Duc de La Rochefoucauld, Prince de Marcillac, “Maxims”, № 158)
19. La estrechez de mente nos hace tozudos; no nos es fácil creer en lo que está más allá de lo que vemos. (François VI, Duc de La Rochefoucauld, Prince de Marcillac, “Maxims”, № 265)
20. El alma madura a base de lágrimas. (Psalm 126, 5-6, “A Song of Ascents”)
21. Es verdad, canta el poeta, que la corona de dolor del sufrimiento es recordar cosas mejores. (Lord Alfred Tennyson, “Locksley Hall”)
22. El almizcle es almizcle por su propia fragancia y no porque el perfumista le llame perfume. (Sheikh Mosleh al-Din Saadi Shirazi, “The Gulistan, or Rose Garden”, ch. 8, № LVI)
23. No todos los que están dispuestos a batallar están tan dispuestos a negociar. (Sheikh Mosleh al-Din Saadi Shirazi, “The Gulistan, or Rose Garden”, ch. 8, № XLII)
24. No todas las formas graciosas contienen una disposición graciosa. (Sheikh Mosleh al-Din Saadi Shirazi, “The Gulistan, or Rose Garden”, ch. 8, № XLIV)
25. Si todas las piedras se convirtieran en invaluable rubíes, las piedras y los rubíes tendrían igual valor. (Sheikh Mosleh al-Din Saadi Shirazi, “The Gulistan, or Rose Garden”, ch. 8, № XLIII)
26. Todo hombre piensa que su sabiduría es perfecta y toda madre que su hijo es hermoso. (Sheikh Mosleh al-Din Saadi Shirazi, “The Gulistan, or Rose Garden”, ch. 8, № XXX)
27. Si la sabiduría desapareciera de repente del universo, de todos modos nadie sospecharía que es un necio. (Sheikh Mosleh al-Din Saadi Shirazi, “The Gulistan, or Rose Garden”, ch. 8, № XXX)
28. Un estómago pequeño puede ser completamente satisfecho, pero una mente pequeña nunca estará satisfecha, ni siquiera con toda la riqueza del mundo. (Sheikh Mosleh al-Din Saadi Shirazi, “The Gulistan, or Rose Garden”, ch. 8, № XXXI)
29. Aquél que descuida el deber que tiene con su conciencia, descuidará también la deuda que tiene con el vecino. (Sheikh Mosleh al-Din Saadi Shirazi, “The Gulistan, or Rose Garden”, ch. 8, № XXXIV)
30. Poco a poco se genera una gran pila; el montón del granero consiste de pequeños granos. (Sheikh Mosleh al-Din Saadi Shirazi, “The Gulistan, or Rose Garden”, ch. 8, № LX)
31. Aquel que no prueba tu pan mientras vives, no mencionará tu nombre cuando hayas muerto. (Sheikh Mosleh al-Din Saadi Shirazi, “The Gulistan, or Rose Garden”, ch. 8, № LXIII)
Febrero
1. Dos cosas son imposibles en este mundo de Maya: disfrutar más de lo que te permite el Karma y morir antes de que llegue tu hora. (Sheikh Mosleh al-Din Saadi Shirazi, “The Gulistan, or Rose Garden”, ch. 8, № LXV)
2. Un estudiante sin afición por su trabajo es como una ardilla con su rueda; no avanzan nada. (Ivan Krylov, “The Squirrel” (rephrased))
3. Un viajero que no observa es como un pájaro sin alas. (Sheikh Mosleh al-Din Saadi Shirazi, “The Gulistan, or Rose Garden”, ch. 8, № LXXI)
4. Un hombre culto sin estudiantes es un árbol sin frutos; un devoto sin buenas obras es una vivienda sin puerta. (Sheikh Mosleh al-Din Saadi Shirazi, “The Gulistan, or Rose Garden”, ch. 8, № LXXI)
5. Cuando el Destino nos alcanza, el ojo de la Sabiduría se vuelve ciego. (Turkish proverb, “A Practical Grammar of the Turkish Language”, p. 269)
6. Mantén los ojos abiertos, porque si no, te los abrirá el Destino. (Turkish proverb, “A Practical Grammar of the Turkish Language”, p. 270)
7. Aquel que besa la mano que no puede cortar, será decapitado en la próxima encarnación por esa mano que ahora besa.
8. Quien dirige bien sus negocios, quien ama a sus semejantes, quien cumple con su deber, nunca será pobre. (Turkish proverb, “A Practical Grammar of the Turkish Language”, p. 268)
9. Ni con mil remordimientos puedes pagar tus deudas. (Turkish proverb, “A Practical Grammar of the Turkish Language”, p. 264)
10. Las flores caídas no vuelven a su tallo, ni los amigos que se han ido vuelven a su casa. (Eastern Proverbs)
11. Sentir nuestra ignorancia es ser sabio; sentirnos seguros de nuestra sabiduría es ser necios. (“Dhammapada”, ch. V, ver. 63)
12. Una prueba vale más que diez argumentos. (American proverb)
13. La lluvia matutina hace salir el sol por la tarde. El que hoy llora puede reír mañana. (Friedrich Rückert)
14. El que predice los males no sabe nunca cuál será su propio destino.
15. Como el aceite, la verdad flota sobre la superficie de la mentira. Como el agua clara, muchas veces la verdad se oculta tras la aparente falsedad. (Miguel de Cervantes Saavedra, “Don Quixote”)
16. A menudo el vinagre a cambio de nada es más dulce para el pobre que la miel que se compra. (Turkish proverb, “A Practical Grammar of the Turkish Language”, p. 270)
17. Cada árbol tiene su sombra y cada pena su alegría. (Turkish proverb, “A Practical Grammar of the Turkish Language”, p. 270)
18. A los campos les perjudican las malas hierbas y al hombre la pasión. Benditos son los pacientes y los que no tienen pasiones. (“Dhammapada”, ch. XXIV, ver. 356)
19. El hombre virtuoso que es feliz en esta vida lo será más todavía en la próxima. (“Dhammapada”, ch. I, ver. 18)
20. Lo que debería hacerse se deja, y se hace lo que no debería hacerse. Los pecados de los indisciplinados aumentan sin cesar. (“Dhammapada”, ch. XXI, ver. 292)
21. Sin el Karma, ningún pescador podría pescar un pez; fuera del Karma, ningún pez moriría ni en la tierra seca ni en el agua hirviendo.
22. Cada hombre ha de convertirse primero en aquello que quiere que sean los demás. (“Dhammapada”, ch. XII, ver. 158)
23. Quien se ha dominado a sí mismo puede esperar dominar a los demás. Nuestro propio yo es el más difícil de dominar. (“Dhammapada”, ch. XII, ver. 159)
24. El odio nunca se sacia con el odio; el odio se acaba con el amor; es una antigua regla. (“Dhammapada”, ch. I, ver. 5)
25. El sendero de la virtud consiste en la renunciación de los siete gran pecados. (The maxims of Hosheng)
26. La mejor riqueza del hombre de barro es la salud; la mayor virtud del hombre de espíritu es la honradez. (The maxims of Hosheng)
27. El hombre camina y el Karma le sigue junto con su sombra. (Mahabharata, Book 12, Mokshadharma, section CLXXXI)
28. La sabiduría práctica diaria consiste en cuatro cosas: Conocer la raíz de la Verdad, las ramas de la Verdad, el límite de la Verdad y lo contrario de la Verdad. (The maxims of Hosheng)
29. Try!
Marzo
1. Cuatro cosas aumentan con el uso: la salud, la riqueza, la perseverancia y la credulidad. (The maxims of Hosheng)
2. Para disfrutar del día de la abundancia has de ser paciente el día de la escasez. (The maxims of Hosheng)
3. Arranca la avaricia de tu corazón y te sacudirás las cadenas del cuello. (The maxims of Hosheng)
4. Deja que el hombre venza su ira con el amor, el mal con el bien, la mezquindad con la liberalidad, la mentira con la verdad. (“Dhammapada”, ch. XVII, ver. 223)
5. No le hables a nadie con dureza; aquellos a quien así les hablas te contestarán de la misma manera. (“Dhammapada”, ch. X, ver. 133)
6. Esta vida pasa en el mundo del trabajo y de la justicia retributiva; la vida siguiente tiene lugar en un mundo de gran recompensa. (The maxims of Hosheng)
7. Una disculpa es mejor que una disputa, la prudencia es mejor que la temeridad, la renuencia hacia la batalla es mejor que la inclinación hacia ella. (The maxims of Hosheng)
8. Arrasa con todo el bosque de la lujuria, no con el árbol. Cuando hayas cortado todos los árboles y todos los arbustos, entonces serás libre. (“Dhammapada”, ch. XX, ver. 283)
9. Los avariciosos no van al mundo de los dioses (Devas) porque el necio no tiene caridad. (“Udānavarga”, X:2)
10. El que controla la ira desatada como si fuera un carro desbocado merece el nombre de verdadero conductor; los hay que sólo aguantan las riendas. (“Dhammapada”, ch. XVII, ver. 222)
11. El necio que se enfada y piensa triunfar usando malas palabras acaba siempre vencido por el que usa palabras pacientes. (“Udānavarga", XX:14)
12. La mejor de las medicinas es la muerte; la peor de las enfermedades es la anticipación vana. (The maxims of Hosheng)
13. Un buen carácter es un útil consejero y una lengua agradable un excelente dirigente. (The maxims of Hosheng)
14. Una buena palabra a tiempo es mejor que un postre después de la comida. (Russian proverb)
15. El orgullo necio es una enfermedad incurable; una mala esposa es una enfermedad crónica; y una disposición belicosa es un peso para toda la vida. (The maxims of Hosheng)
16. La verdad es más brillante que el sol; la verdad es el día soleado de la Razón y la falsedad es la noche oscura de la mente.
17. Todo tiene un final y se acabará. Sólo la verdad es inmortal y vive siempre. (1 Esdras, 4:35-38)
18. La luz de todo lo físico es el sol; la luz del alma es la verdad eterna.
19. El camino hacia el pecado es amplio y llano; el camino para salir de él es empinado y duro. (Matthew, 7:13-14)
20. El defecto de los demás se percibe fácilmente, pero el de uno mismo es difícil de percibir. (“Dhammapada”, ch. XVIII, ver. 252)
21. Las buenas personas brillan a lo lejos como las cumbres nevadas; las malas personas no se ven, son como flechas disparadas en la noche. (“Dhammapada”, ch. XXI, ver. 304)
22. Donde dos mujeres se encuentran hay un mercado; donde se congregan tres, se abre un bazar, y donde hablan siete empieza una feria. (Russian proverb)
23. Conocimiento y ciencia en abundancia, disciplina bien regulada y discurso bien dicho, esto es la mayor de las bendiciones. (“Mahāmangala Sutta”, v.4)
24. El yo sutil sólo lo percibe el pensamiento; porque todos los pensamientos de los hombres están entrelazados con los sentidos y cuando el pensamiento se purifica, entonces aparece el yo. (“Mundaka Upanishad”, III, 1, 9)
25. ¡De lo irreal condúceme a lo real! ¡De la oscuridad condúceme a la luz! ¡De la muerte condúceme a la inmortalidad! (“Brihadâranyaka Upanishad”, I.2:27)
26. El Sabio que conoce a Brahma va avanzando; por el pequeño y viejo sendero que se extiende en la distancia, descansa en el lugar celestial y desde allí sigue subiendo. (“Brihadâranyaka Upanishad”, IV.4:8)
27. Ni con los ojos, ni con el espíritu, ni con los órganos sensoriales, ni con austeridad o sacrificios, podemos ver a Brahma. Solamente los puros, con la luz de la sabiduría y la meditación, pueden ver la Divinidad pura. (Upanishad)
28. A través de la perfección en el estudio y la meditación se manifiesta el Supremo Espíritu; el estudio es un ojo para verlo y la meditación es el otro. (“The Vishnu Purana”, chapter VI)
29. ¡Qué pena! Recogemos la semilla que plantamos; las manos que nos castigan son las nuestras. (“The Path”, v. 1 № 8, 1886, p. 256)
30. Sólo los pensamientos son la causa de todos los nacimientos en este mundo; el hombre tiene que esforzarse para purificar sus pensamientos porque un hombre es lo que piensa: este es el antiguo secreto. (“Maitrâyana Brâhmana Upanishad”, Sixth Prapâthaka, 3)
31. “Mis hijos son míos; esta riqueza es mía”: con estos pensamientos se atormenta el necio. Ni siquiera él es su pertenencia, y mucho menos lo son sus hijos o su riqueza. (“Dhammapada”, ch. V, ver. 62)
Abril
1. El que deja la sociedad de los necios se abre paso entre los sabios. (The maxims of Hosheng)
2. El yo está oculto en todos los seres y no da resplandor; pero es visto por los videntes sutiles, con su agudo intelecto sutil. (“Katha-Upanishad”, 1:3:12)
3. La paciencia conduce al poder, pero el interés por la ambición lleva a la pérdida. (The maxims of Hosheng)
4. Tres cosas hacen rico al pobre: la cortesía, la consideración por los demás y la ausencia de toda sospecha. (The maxims of Hosheng)
5. Cuando la confianza se va, aparece la desgracia; cuando la confianza está muerta, nace la venganza; y cuando la traición aparece, todas las bendiciones desaparecen. (The maxims of Hosheng)
6. El mundo existe por una causa; todas las cosas existen por una causa; y los seres están encadenados por la causa, igual que la rueda por su eje. (“Vāsettha Sutta”, v. 61)
7. El alma viva no es mujer, ni hombre, ni neutro; sea cual sea el cuerpo que adopte, sólo está unida a ese cuerpo. (“Shvetashvatara Upanishad”, Adhyâya V, 9-10)
8. Quien desea alcanzar el Budado y aspira al conocimiento del Yo nacido deberá honrar a quienes siguen esta doctrina. (“Saddharma-Pundarîka or, the lotus of the true law”, Chapter X “The preacher”, stanza 1)
9. Como la araña que arrastra su hilo y así va ganando espacio libre, también quien decide ascender con la palabra OM consigue independencia. (“Maitrâyana Brâhmana Upanishad”, Sixth Prapâthaka, 22)
10. La rueda del sacrificio tiene al Amor como buje, a la Acción como llanta y a la Fraternidad como sus radios. (Upanishads)
11. El hombre se compone de deseos. Y tal como es su deseo, así es su voluntad; y tal como es su voluntad, así es su acción; y lo que va a cosechar son sus obras. (“Brihadâranyaka Upanishad", IV.4:5)
12. Una piedra se convierte en planta; una planta en animal; el animal en un hombre, un hombre en un Espíritu; y el Espíritu en Dios. (Kabalistic axiom)
13. No existe un lugar en la tierra, en el cielo o en el mar, ni tampoco en las hendiduras de las montañas, donde una mala acción no le cause problemas a su autor. (“Udānavarga", IX, v. 5)
14. Quien, sin ser santo, finge serlo, es realmente el más ruin de todos los hombres, el ladrón de todos los mundos, incluso el de Brahma. (“Vasala Sutta”, v. 20)
15. Si un hombre me sigue (Buda) pero no adapta su vida a mis mandamientos, ¿de qué le servirán diez mil preceptos? (“Sūtra of the 42 Sections”, section 38)
16. Quien ataca será atacado; el que muestra rencor encontrará rencor; por esto, de la injuria nace la injuria y el airado atraerá la ira. (“Udānavarga”, XIV, v. 3)
17. “Me maltrató, me injurió, me pegó, me dominó”; quien tiene esto en la mente y siente resentimiento no encontrará la paz. (“Dhammapada”, ch. I, ver. 3)
18. Como una hermosa flor, de bonitos colores pero sin aroma, son las palabras bellas pero sin fruto de aquel que no actúa conforme a ellas. (“Dhammapada”, ch. IV, ver. 51)
19. Cuando tu mente haya atravesado el velo de la ilusión, entonces serás indiferente a todo lo que hayas oído o vayas a oír. (“The Bhagavadgita”, ch. 2)
20. El sabio vigila la casa del orden de la naturaleza; en secreto, adoptan maravillosas formas. (“Rig Veda”, X, 5, 2)
21. Si todo lo pierdes, pero con ello alcanzas la sabiduría, tu pérdida será tu ganancia. (The moral in Aesop's fable “A Dog and a Butcher”)
22. Vacía la mente de todo mal pero llénala con el bien.
23. Las grandes palabras no necesitan una gran fuerza, sino perseverancia. (Samuel Johnson, “The History of Rasselas, Prince of Abissinia”, chapter 13)
24. El sueño es el nacimiento en la tierra de la Memoria; el nacimiento no es sino un sueño en el olvido del Pasado.
25. Perdonar sin olvidar es seguir reprochando al ofensor cada vez que recordamos esa acción.
26. Todo hombre contiene en sí mismo la potencialidad de la inmortalidad, equilibrada por la capacidad de elegir. (“The Path”, v. 3, № 12, 1889, p. 401)
27. Quien vive en un color del arco iris está ciego para el resto. Procura vivir en la luz que se difunde por todo el arco, y lo conocerás todo. (“The Path”, v. 3, № 12, 1889, p. 401)
28. Cada vez que el creyente pronuncia la palabra OM, renueva su compromiso con la potencialidad divina que alberga el Alma. (“The Path”, v. 3, № 12, 1889, p. 401)
29. La gente habla del Diablo. Todos los hombres le han visto porque se encuentra en todos los corazones pecadores.
30. El Yo Superior conoce esa morada superior de Brahma, que todo lo contiene y que tanto resplandece. El sabio que, sin desear la felicidad, adora ese YO, ya no vuelve a nacer. (“Mundaka Upanishad”, III, 2, 1)
Mayo
1. El Espíritu eterno se encuentra en todas partes. Envuelve el mundo entero. (Svetâsvatara Upanishad, 3:16)
2. Quien da de comer al hambriento, sin haber saciado antes su propia hambre, se prepara el alimento eterno. Quien renuncia a ese alimento por un hermano más débil es un dios.
3. El altar sobre el que se ofrece el sacrificio es el Hombre; el fuego es la palabra, el humo es el aliento, la luz es la lengua, el carbón es el ojo y las chispas son el oído. (Khândogya Upanishad, V:7)
4. Cualquier momento de la eternidad es tan importante como otro, porque la eternidad no cambia, y tampoco una parte de ella es mejor que otra. (Francis Marion Crawford, “Zoroaster”)
5. Mejor que un hombre se coma un hierro candente antes que romper sus votos. (Udānavarga, IX:2)
6. Incluso un hombre bueno ve días malos, mientras sus buenas obras no han madurado; pero cuando hayan madurado, entonces el hombre bueno verá días felices. (“Dhammapada”, ch. IX, ver. 120)
7. Somos nosotros quienes creamos el mal, nosotros los que sufrimos; nosotros quienes no lo hacemos y nosotros quienes nos purificamos. (“Dhammapada”, ch. XII, ver. 165)
8. La pureza y la impureza son cosas nuestras; nadie puede purificar a otro. (“Dhammapada”, ch. XII, ver. 165)
9. El Yo es el señor del Yo: ¡quién otro podría ser el señor! Con el yo bien dominado, el hombre encuentra un maestro como pocos. (“Dhammapada”, ch. XII, ver. 160)
10. Si un hombre puede vencer en la guerra mil veces a mil hombres y otro se vence a sí mismo, el segundo es el mayor vencedor. (“Dhammapada”, ch. VIII, ver. 103)
11. ¿Quién es el gran hombre? El que tiene más paciencia. El que soporta pacientemente el daño y lleva una vida intachable ¡ése es realmente un hombre! (“Sūtra of the 42 Sections”, 13)
12. Si has cometido malas acciones o si vas a cometerlas, puedes levantarte y correr adonde quieras, pero no podrás librarte de tu sufrimiento. (“Udānavarga”, IX:4)
13. Hay un camino que lleva a la Riqueza; hay otro camino que lleva al Nirvana. (“Dhammapada”, ch. V, ver. 75)
14. Una mala acción no acontece de repente, como si fuera el cuajo de la leche; es como el fuego que arde oculto en las cenizas y que consume al necio. (Udānavarga, IX, v. 16)
15. Una mala acción no mata instantáneamente como una espada; persigue a su autor hasta su próxima encarnación y la siguiente. (Udānavarga, IX, v. 17)
16. El calumniador es como el que le tira la porquería a otro pero tiene el viento en contra y recibe la porquería que había tirado. (“Sutra of the 42 Chapters”, ch. 8)
17. Al hombre virtuoso no se le puede dañar; el daño que su enemigo le puede causar retorna a su enemigo. (“Sutra of the 42 Chapters”, ch. 8)
18. La naturaleza se sostiene gracias al antagonismo. Las pasiones, la resistencia, el peligro, todo eso nos educa. Adquirimos aquella fuerza que conseguimos vencer. (R. W. Emerson, “The Conduct of Life”, ch. 7)
19. Si un hombre entiende al yo cuando éste dice “Yo soy El” ¿qué otro deseo puede hacerle desear un cuerpo? (Brihadâranyaka Upanishad, IV.4:12)
20. Esa palabra que se encuentra en todos los Vedas, que proclaman todas las penitencias, y que los hombres desean cuando viven como discípulos religiosos, esa palabra os la diré brevemente, es OM. (Katha-Upanishad, I, 2:15)
21. Como cuando vemos a alguien en sueños y luego le reconocemos, así percibe al YO el que ha conseguido una concentración adecuada de la mente. (Anugita, 4:25)
22. Es mejor cumplir con nuestro propio deber, aún de manera imperfecta, que cumplir bien el deber de otro. (“Bhagavadgita”, ch.18)
23. El sabio que conoce el Yo como algo incorpóreo dentro de los cuerpos, como algo inmutable entre las cosas mutables, como algo grande y omnipresente, nunca se lamenta. (Katha-Upanishad, I, 2:22)
24. El camino de la virtud consiste en renunciar a la arrogancia y a la soberbia. (The maxims of Hosheng)
25. El que perjudica a otro injustamente lo lamentará, aunque los hombres le aplaudan; pero quien recibe la injusticia está a salvo de arrepentimientos, aunque el mundo le culpabilice. (The maxims of Hosheng)
26. Se necesita más valor para enfrentarse al mundo con la verdad abierta que para descender a la guarida de una bestia salvaje.
27. La verdadera clemencia consiste en renunciar a la venganza, cuando está en nuestras manos; la verdadera paciencia consiste en soportar las decepciones. (The maxims of Hosheng)
28. El hombre feliz tiene que prepararse antes de un día malo; y cuando éste llega, ha de consolarle la idea de que todos los hombres buenos y santos tuvieron que sufrir algún día. (The maxims of Hosheng)
29. La riqueza en manos de alguien que no trata de ayudar a la humanidad con ella acabará, indudablemente, por convertirse algún día en hojas secas.
30. Igual que la noche le sigue al día, también la desgracia es la sombra de la alegría; el Karma reparte de todo a manos llenas.
31. El águila no caza moscas; pero incluso al águila le molestan. (Roman proverb)
Junio
1. Juzga al árbol por sus frutos y al hombre por sus obras. (Russian proverb)
2. La Teosofía no es la adquisición de poderes psíquicos ni intelectuales, aunque se sirve de los dos. (“Lucifer”, № 1, p. 7)
3. Y tampoco la Teosofía es la búsqueda de la felicidad, tal como entienden el mundo los hombres; porque el primer paso es el sacrificio y el segundo la renunciación. (“Lucifer”, № 1, p. 7)
4. La vida se construye con el sacrificio del individuo por el conjunto. Cada célula del cuerpo vivo tiene que sacrificarse por la perfección del todo; y cuando esto no ocurre, la enfermedad y la muerte refuerzan la lección. (“Lucifer”, № 1, p. 7)
5. La Teosofía es la ciencia de la vida, el arte de vivir. (“Lucifer”, № 1, p. 7)
6. La armonía es la ley de la vida y la discordancia es su sombra; de ahí viene el sufrimiento, el maestro, el que despierta la conciencia. (“Lucifer”, № 1, p. 14)
7. A través de la alegría y la tristeza, del dolor y del placer, el alma llega a conocerse a sí misma. (“Lucifer”, № 1, p. 14)
8. Los ojos de la sabiduría son como las profundidades del océano; no hay ni gozo ni tristeza en ellos. Por esto el alma del discípulo tiene que hacerse más fuerte que el gozo y más grande que la tristeza. (“Lucifer”, № 1, p. 14)
9. Solamente odiamos a quienes envidiamos o tememos. (H. P. Blavatsky, “From the Note Book of an Unpopular Philosopher”, “Lucifer”, № 1, p. 80)
10. El conocimiento de uno mismo se alcanza a través de lo que los hombres suelen llamar “auto análisis”. No se llega a él por el razonamiento ni por ningún poder cerebral. (“Self-knowledge”, “Lucifer”, № 2, p. 89)
11. El verdadero conocimiento de uno mismo es el despertar la naturaleza divina del hombre en la conciencia. (“Self-knowledge”, “Lucifer”, № 2, p .89)
12. La voluntad nace de lo Divino, del Dios en el hombre; el Deseo es la fuerza motivadora de la vida animal. (“Will and Desire”, “Lucifer”, № 2, p .96)
13. La voluntad es posesión exclusiva del hombre. Le separa del bruto, en el que sólo está activo el deseo instintivo. (“Will and Desire”, “Lucifer”, № 2, p. 96)
14. Obtener el conocimiento de uno mismo es una hazaña más importante que dominar los elementos o conocer el futuro. (“Self-knowledge”, “Lucifer”, № 2, p. 89)
15. La gran consigna de lo Verdadero es ésta – que en el análisis último todas las cosas son divinas. (Jasper Niemand, “The Path”)
16. El miedo es el esclavo del Dolor y la Rebelión es su cautivo. ((L. S. C.) “Lucifer”, № 2, p. 122)
17. La resistencia es compañera de la Tristeza y la Paciencia es su dueña. ((L. S. C.) “Lucifer”, № 2, p. 122)
18. El cónyuge del Dolor es el Éxtasis, pero son pocas las almas que consuman ese matrimonio. ((L.S.C.) “Lucifer”, № 2, p. 122)
19. La espiritualidad no es lo que entendemos con las palabras “virtud” y “bondad”. Es el poder de percibir las esencias espirituales sin forma. (Jasper Niemand, “The Path”)
20. El descubrimiento y recto uso de la verdadera esencia del Ser, éste es todo el secreto de la vida. (Jasper Niemand, “The Path”)
21. Cuando el deseo es sólo por lo puramente abstracto, cuando ha perdido toda traza o vestigio del “yo”, entonces se ha purificado. (“Desire Made Pure”, “Lucifer”, № 2, p. 133)
22. Los adeptos son tan escasos como la flor del árbol Udumbara. (H. P. Blavatsky, “The Voice of the Silence”, part II)
23. Sólo la ley eterna e inmutable de la vida puede juzgar y condenar totalmente al hombre. (∴ “Thoughts on Theosophy”, “Lucifer”, № 1, p. 134)
24. La Voluntad y el Deseo son creadores absolutos y forman al hombre y a su entorno. (“Will and Desire”, “Lucifer” № 2, p. 96)
25. La voluntad crea de forma inteligente; el Deseo lo hace de forma ciega e inconsciente. (“Will and Desire”, “Lucifer”, № 2, p. 96)
26. El hombre se hace a la imagen de sus deseos, a menos que se recree a semejanza de lo Divino, a través de su voluntad, como hijo de la luz. (“Will and Desire”, “Lucifer”, № 2, p. 96)
27. La Teosofía es el vehículo del espíritu que da vida; por consiguiente, nada dogmático puede ser teosófico. (∴ “Thoughts on theosophy”, “Lucifer”, № 2, p. 134)
28. Algunos recogen los frutos del árbol del conocimiento para hacerse una corona con ellos en vez de cogerlos para comerlos. (L.S.C., “Lucifer”, № 2, p. 155)
29. La verdad no necesita ponerse guantes de boxeo. (L.S.C., “Lucifer”, № 2, p. 155)
30. No se puede construir un templo de la verdad cementando piedras muertas. Sus cimientos tienen que precipitarse como cristales a partir de la solución de vida. (L.S.C., “Lucifer”, № 2, p. 155)
Julio
1. No podemos llenar un vacío desde dentro. (L.S.C., “Lucifer”, № 1, p. 155)
2. Cuando se alcanza cierto punto, el dolor se convierte en su propio antídoto. (L.S.C., “Lucifer”, № 1, p. 155)
3. Muchos son los hombres que seguirán a un falso líder. Y pocos los que reconocerán la verdad a primera vista. (“Lucifer”, № 1, p. 155)
4. Considera que algo es eminentemente bueno si, comunicándolo a los demás, te enriqueces tú con ello. (Demophilus, “Pythagoric Sentences of Demophilus”, “Lucifer”, № 3, p. 215)
5. Convéncete de que no eres el dueño de todo cuanto no posees en lo más recóndito de tu capacidad razonadora. (Demophilus, “Pythagoric Sentences of Demophilus”, “Lucifer”, № 3, p. 215)
6. Hay tantas pasiones del alma como déspotas feroces y salvajes. (Demophilus, “Pythagoric Sentences of Demophilus”, “Lucifer”, № 3, p. 215)
7. Nadie es libre si no ha conseguido gobernarse a sí mismo. (Demophilus, “Pythagoric Sentences of Demophilus”, “Lucifer”, № 3, p. 215)
8. Es deber del músico armonizar todos los instrumentos, pero el de un hombre educado es adaptarse armoniosamente a cada situación. (“Similitudes of Demophilus”, “Lucifer”, № 4, p. 310)
9. Está muy bien detener a un hombre injusto; pero si eso no es posible, está muy bien no actuar junto con él. (Democritus, “Golden Sentences of Democritus”, “Lucifer”, № 4, p. 310)
10. Deberíamos abstenernos del pecado, no por miedo, sino porque es lo correcto. (Democritus, “Golden Sentences of Democritus”, “Lucifer”, № 4, p. 310)
11. Los deseos vehementes por cualquier cosa ciegan el alma respecto a otras cosas. (Democritus, “Golden Sentences of Democritus”, “Lucifer”, № 4, p. 310)
12. Muchos hombres que no han aprendido a discutir racionalmente viven, sin embargo, de acuerdo con la razón. (Democritus, “Golden Sentences of Democritus”, “Lucifer”, № 4, p. 310)
13. Lo igual es hermoso en todo, pero el exceso y el defecto no lo parecen tanto. (Democritus, “Golden Sentences of Democritus”, “Lucifer”, № 4, p. 310)
14. Un intelecto divino tiene la propiedad de estar siempre pensando intencionadamente en lo hermoso. (Democritus, “Golden Sentences of Democritus”, “Lucifer”, № 4, p. 310)
15. Como dos tablas de madera que se juntan en el océano y después se separan, así son los encuentros de los mortales. (Charles Johnston (from the Sanskrit), “Lucifer”, № 13, p.44)
16. La juventud es como un torrente de la montaña; la riqueza es como polvo en nuestros pies; lo humano es fugaz como una gota de agua; la vida es como la espuma. (Charles Johnston, “Sanskrit Proverbs”, “Lucifer”, № 13, p.53)
17. Quien no cumple con mente resuelta su deber, ese deber que abre las puertas de la felicidad, cuando la vejez y el remordimiento le sorprendan, arderá con el fuego del dolor. (Charles Johnston, “Sanskrit Proverbs”, “Lucifer”, № 13, p. 53)
18. Incluso en una ermita del bosque, impera el pecado entre los que no son santos; el control de los sentidos en nuestra propia casa, eso sí que es ascetismo. (Charles Johnston (from the Sanskrit), “Lucifer”, № 13, p. 60)
19. La morada de alguien que actúa correctamente, libre de impurezas, es como una ermita del bosque. (Charles Johnston (from the Sanskrit), “Lucifer”, № 13, p. 60)
20. Como las corrientes de un río que fluyen sin retorno, así pasan los días y las noches, llevándose la vida de los hombres. (Charles Johnston, “Indian Proverbs”, “Lucifer”, № 13, p. 78)
21. Impermanentes son la belleza, la juventud, la vida, la riqueza, el liderazgo y la compañía de los seres queridos; que el sabio no se deje engañar por estas cosas. (“Book of Friendly Instruction”, “Lucifer”, № 13, p. 88)
22. En este mundo, fugaz como las olas que empuja la tormenta, la muerte puede ser un gran premio conseguido por la virtud en un nacimiento anterior. (“Book of Friendly Instruction”, “Lucifer”, № 13, p. 88)
23. La sombra de una nube, el favor de un apoyo, el maíz reciente, una flor, todo esto dura poco; y lo mismo pasa con la juventud y la riqueza. (“Book of Friendly Instruction”, “Lucifer”, № 13, p. 88)
24. Que el sabio piense en la sabiduría como algo inmarchitable e inmortal; que cumpla con su deber como si la Muerte le tirara de los cabellos. (“Book of Friendly Instruction”, “Lucifer”, № 13, p. 88)
25. Si dicen mal de ti y es verdad, corrígete; si es una mentira, ríete. (Epictetus, “Lucifer”, № 16, p. 300)
26. Las pagodas se valoran por su sombra y los grandes seres por el número de sus envidiosos. (Chinese Aphorism, “Lucifer”, № 17, p. 398)
27. El sabio no dice lo que hace; pero no hace nada que no pueda decirse. (Chinese Aphorism, “Lucifer”, № 17, p. 398)
28. El hombre que halla placer en el vicio y dolor en la virtud es todavía un novato en ambas cosas. (Chinese Aphorism, “Lucifer”, № 18, p. 455)
29. El hombre sabio hace el bien de forma natural, como cuando respiramos. (Chinese Aphorism, “Lucifer”, № 18, p. 455)
30. Un hombre es aquél que no se retracta de lo que ha dicho. (Turkish proverb, “A Practical Grammar of the Turkish Language”, p. 267)
31. El corazón del necio está en su lengua; la lengua del sabio está en su corazón. (Turkish proverb, “A Practical Grammar of the Turkish Language”, p. 267)
Agosto
1.
2. Quien no reconoce el pan y la sal es peor que un lobo salvaje. (Turkish proverb, , “A Practical Grammar of the Turkish Language”, p. 268)
3. El hombre que no ha dudado en proyectar su imagen en el espacio y llamarlo el Creador no ha tenido los escrúpulos necesarios para no dotar a Dios de sus propios vicios.
4. Quien ha sido engañado una vez teme el mal y sospecha de él incluso en la verdad. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 10, p. 306)
5. Krishna, el dios de los cabellos de oro, no respondió a las injurias del Rey de Chedi. Al rugido de la tempestad y no al aullido del chacal barrita el elefante su respuesta. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 10, p. 306)
6. No es la hierba tierna y flexible la que arranca la tormenta, sino los altos árboles. Los poderosos guerrean sólo con los poderosos. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 10, p. 306)
7. El árbol de sándalo tiene serpientes; el agua de los lotos, cocodrilos; en la felicidad hay envidia. No hay placeres en estado puro. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 10, p. 306)
8. Nada ni nadie está libre de mal. Al árbol de sándalo le comen las raíces las serpientes, a sus capullos les atacan las abejas, sus ramas las rompen los monos, y su copa se la comen los osos. Ni una sola parte de él está a salvo del dolor. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 10, p. 306)
9. No penes por tu sustento; la naturaleza lo proveerá. Cuando nace una criatura, el pecho de su madre la alimenta. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 10, p. 306)
10. ¿Quién le dio al cisne su blancura, al loro sus alas de verde oro, al pavo real sus matice irisados? ¿Acaso quien les dio a ellos todo eso no va a sustentarte a ti? (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 10, p. 306)
11. Toda la buena fortuna pertenece a quien tiene la mente tranquila. ¿Acaso no contiene la tierra la piel de nuestros zapatos? (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 10, p. 340)
12. Este mundo es un árbol venenoso, con dos frutos dulces como la miel: la esencia divina de la poesía y la amistad de los nobles. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 10, p. 340)
13. El depósito se llena con la caída gradual de las gotas de agua; y lo mismo pasa con la sabiduría, con la virtud y con la riqueza. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 11, p. 409)
14. Quien vive pensando en sus semejantes hace que todos los días fructifiquen con su generosidad, su estudio y sus nobles artes. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 11, p. 409)
15. No le complace tanto al ardoroso sumergirse en aguas frescas, ni a una doncella un collar de perlas, como a los buenos las palabras bondadosas. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 11, p. 409)
16. Los hombres buenos varían. Algunos son como los cocos, llenos de dulce leche; a otros les gusta la jojoba, son complacientes externamente. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 11, p. 409)
17. Como un recipiente de tierra, fácil de romperse y difícil de pegar, son las personas malas; las buenas son como los recipientes de oro, difíciles de romper y fáciles de pegar. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 11, p. 409)
18. No seas amigo de la mala gente, el carbón, cuando está caliente, quema; cuando está frío, ennegrece los dedos. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 11, p. 409)
19. Huye de quien difunde infamias en secreto y halaga abiertamente; es como una taza de veneno con nata en la superficie. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 11, p. 409)
20. Un carro no puede avanzar con una sola rueda; igualmente, el destino fracasa si los hombres no colaboran con sus obras. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 11, p. 409)
21. El noble se complace con lo noble; los ruines no; la abeja vuela hacia el loto desde el bosque pero la rana no lo hace, aunque vive en el mismo lago. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 11, p. 409)
22. Como rayos de luna temblorosos en el agua, así es la vida de los mortales. Sabiendo esto, deja que el deber se cumpla. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 12, p. 433)
23. Báñate en el río del alma, ¡Oh, hombre!, porque no es con agua como se limpia el alma. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 12, p. 433)
24. El alma pura es un río cuya fuente sagrada es el control de uno mismo, cuya agua es la verdad, cuya orilla es la corrección, y cuyas olas son la compasión. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 12, p. 433)
25. De un regalo que hemos de hacer o recibir, de una acción que debe hacerse, el tiempo absorbe el sabor, si no se hace en su momento. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 12, p. 433)
26. Cuando el necio pierde su riqueza, sus acciones quedan destruidas, como los riachuelos secos en tiempos de sequía. (Indian Proverbs, “Lucifer”, № 12, p. 433)
27. Quien quiera un amigo intachable deberá abstenerse de tener amigos. (Turkish proverb, “A Practical Grammar of the Turkish Language”, p. 268)
28. Come y bebe con tus amigos, pero no hagas negocios con ellos. (Turkish proverb, “A Practical Grammar of the Turkish Language”, p. 267)
29. La miel no se obtiene sin dificultades. Nadie pasa la vida sin dolor ni tristeza. (Turkish proverb, “A Practical Grammar of the Turkish Language”, p. 268)
30. El vinagre no atrae a las moscas, es la miel. Una lengua dulce hace salir las serpientes de la tierra. (Turkish proverb, “A Practical Grammar of the Turkish Language”, p. 268)
31. ¿De qué le sirven los consejos a un necio? (“Universal proverbs”, “Lucifer”, № 19, p. 77)
Septiembre
1. Para el que ha dominado el yo con el YO, su yo es un amigo; pero para el que no ha dominado los sentidos con la mente, ese yo es un enemigo. (“Bhagavadgita”, ch. 6)
2. El ojo es una ventana que da al corazón. El cerebro es una puerta por la que el corazón se escapa. (Turkish proverb, , “A Practical Grammar of the Turkish Language”, p. 269)
3. La devoción y la visión clara no son propios del que come demasiado ni del que no come nada; ni del que duerme en exceso ni del que no duerme nunca. (“Bhagavadgita”, ch. 6)
4. Al final de una vida de estudio, el hombre que tiene el conocimiento se acerca a la Divinidad; y al final de muchas vidas, el hombre sabio se siente uno con Todo. (“Bhagavadgita”, ch. 7)
5. El dolor y la ira, la avaricia y el deseo, el engaño y la pereza, la venganza y la vanidad, la envidia y el odio, las críticas y las infamias son los doce pecados que destruyen la felicidad del hombre. (Sanatsugatiya, ch. 5)
6. El lobo cambia su pelaje y la serpiente su piel, pero ninguno de ellos cambia su naturaleza. (Turkish Proverb, “A Practical Grammar of the Turkish Language”, p. 269)
7. El pequeño de un cuervo a él le parece un ruiseñor. (Turkish proverb, “A Practical Grammar of the Turkish Language”, p. 269)
8. El perro aúlla a la luna, pero la luna no le hace caso; procura ser como la luna. (Russian proverb)
9. Deja que tu alma trabaje en armonía con la inteligencia universal, como hace tu aliento con el aire. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 8, item 54)
10. Que ninguna amargura entre nunca en el corazón de una madre. (“Moral Precepts” (Translated from an Egyptian Papyrus in the Louvre), “Lucifer”, № 21, p. 225)
11. No perviertas el corazón de un hombre puro, porque ese hombre se convertirá en tu peor enemigo. (“Moral Precepts” (Translated from an Egyptian Papyrus in the Louvre), “Lucifer”, № 21, p. 225)
12. No hagas de un hombre malvado tu compañero si no quieres seguir los consejos de un necio. (“Moral Precepts” (Translated from an Egyptian Papyrus in the Louvre), “Lucifer”, № 21, p. 225)
13. No salves tu vida a costa de la de otro porque esa persona se cobrará dos de tus vidas en los futuros nacimientos. (“Moral Precepts” (Translated from an Egyptian Papyrus in the Louvre), “Lucifer”, № 21, p. 225)
14. No te burles del deforme; no adoptes una actitud soberbia con tus inferiores; no hieras los sentimientos del pobre; sé amable con los más débiles que tú y caritativo con todos los seres. (“The ordinances of Manu”, ch. 4, v. 141)
15. No sacrifiques a tu hijo más débil por el más fuerte, protégelo. (“Moral Precepts” (Translated from an Egyptian Papyrus in the Louvre), “Lucifer”, № 21, p. 225)
16. No te diviertas a expensas de los que dependen de ti. No te burles de un hombre venerable, porque es tu superior. (“Moral Precepts” (Translated from an Egyptian Papyrus in the Louvre),)
17. La muerte es un camello negro que se arrodilla a la puerta de todos. La muerte es amiga y redentora a la vez. (Turkish proverb, “A Practical Grammar of the Turkish Language”, p. 266)
18. Una pequeña colina en un lugar llano se cree una gran montaña. (Turkish proverb, “A Practical Grammar of the Turkish Language”, p. 266)
19. Los hombres son enanos condenados a trabajos forzados en el reino de la oscuridad (o ignorancia). (“Oriental Gleanings”, “Lucifer”, № 23, p. 379)
20. Nosotros somos los verdaderos trogloditas, habitantes de las cavernas, aunque a nuestra caverna la llamemos mundo. (“Oriental Gleanings”, “Lucifer”, № 23, p. 379)
21. Vivimos durante siglos en nuestro reino de la noche y soñamos que nuestra oscuridad es la luz del día. (“Oriental Gleanings”, “Lucifer”, № 23, p. 379)
22. Toda la vida no es sino una promesa perpetua; un compromiso renovado, pero nunca cumplido. (“Oriental Gleanings”, “Lucifer”, № 23, p. 379)
23. El hombre es un rey destronado y desterrado de su reino. Está encadenado en un torreón. (“Oriental Gleanings”, “Lucifer”, № 23, p. 379)
24. El corazón de un mendigo no se contentará con medio universo; él no ha nacido de una parte, sino de un todo. (“Oriental Gleanings”, “Lucifer”, № 23, p. 380)
25. Nuestra vida es la antecámara del palacio donde se halla nuestro verdadero tesoro, la inmortalidad. (“Oriental Gleanings”, “Lucifer”, № 23, p. 380)
26. Es inútil querer atrapar el eco del océano cogiendo la concha donde se oculta; tan inútil como intentar atrapar esta esencia, cogiendo la forma en la que brilló momentáneamente. (“Oriental Gleanings”, “Lucifer” № 23, p. 380)
27. Cuando las nubes cargadas chocan entre ellas, queda oculta esa bella visión del cielo. (“Oriental Gleanings”, “Lucifer” № 23, p. 380)
28. Cuando el silencio cae sobre nosotros, podemos oír la voz de los dioses, indicándonos, en la apacible luz de la ley divina, el verdadero sendero a seguir. (“Oriental Gleanings”, “Lucifer” № 23, p. 381)
29. Todo el aire resuena con la presencia del espíritu y de las leyes espirituales. (“Oriental Gleanings”, “Lucifer”, № 23, p. 382)
30. El espíritu es quien, bajo la miríada de ilusiones de la vida, trabaja constantemente hacia su objetivo; en silencio, imperceptiblemente e irresistiblemente, avanza hacia la divinidad. (“Oriental Gleanings”, “Lucifer”, № 23, p. 382)
Octubre
1. El glamour del Tiempo oculta a las almas débiles de los hombres los oscuros abismos de su alrededor, las terribles y poderosas leyes que, sin cesar, dirigen sus vidas. (“Oriental Gleanings”, “Lucifer” № 23, p. 382)
2. No hay muerte sin pecado y no hay aflicción sin trasgresión. (“The Babylonian Talmud”, Tractate "Shabbath”, Folio 55a)
3. Las acciones de los hombres se dividen, según su objetivo, en cuatro clases; o carecen de propósito, o carecen de importancia, o son inútiles o buenas. (Maimonides, “The Guide of the Perplexed”, part 3, ch. 25)
4. El sol da origen al día y a la noche, a lo divino y lo humano. La noche es para dormir y el día para cumplir con nuestro deber. (“The ordinances of Manu”, ch. 1, v. 65)
5. Si estuviéramos convencidos de que nunca podemos rectificar nuestra actitud, seguiríamos cometiendo siempre nuestros errores. (Maimonides, “The Guide of the Perplexed”, part 3, ch. 36)
6. Allí donde no hay virtud ni discernimiento, no deben sembrarse las enseñanzas, como tampoco plantamos buenas semillas en un suelo estéril. (“The ordinances of Manu”, ch. 2, v. 112)
7. Un maestro es más venerable que diez maestrillos; un padre, más que cien maestros; una madre, más que mil padres. (“The ordinances of Manu”, ch .2, v. 145)
8. El hombre, por muy triste que esté, no debería mostrar amargura ni maquinar malas acciones contra otro. (“The ordinances of Manu”, ch. 2, v. 161)
9. Uno no envejece por tener canas: aun siendo joven, todo el que tiene sabiduría es considerado anciano por los dioses. (“The ordinances of Manu”, ch. 2, v. 156)
10. El hombre sabio debería apartarse siempre de los honores como del veneno y debería apreciar las faltas de cortesía como si fueran ambrosía. (“The ordinances of Manu”, ch. 2, v. 162)
11. Aunque nos desprecien, dormimos tranquilos, despertamos tranquilos y vivimos tranquilos en este mundo; pero el que desprecia se muere. (“The ordinances of Manu”, ch. 2, v. 163)
12. No confíes en los asuntos que alguien haya gestionado semidormido cuando el sol sale o se pone, porque se puede equivocar mucho. (“The ordinances of Manu”, ch. 2, v. 221)
13. Los que prefieren nadar en las aguas de su ignorancia y sumergirse mucho no necesitan ejercitar el cuerpo ni el corazón; sólo necesitan dejar de moverse para hundirse irremisiblemente. (Maimonides, “The Guide of the Perplexed”, part 2, ch. 10)
14. Como el hombre que va excavando hasta encontrar el agua, así alcanza el conocimiento el estudiante serio. (“The ordinances of Manu”, ch. 2, v. 218)
15. Un hombre bueno puede recibir el conocimiento puro incluso de un inferior; la virtud más elevada desde lo más bajo. (“The ordinances of Manu”, ch. 2, v. 238)
16. La ambrosía puede extraerse hasta del veneno; una prosa elegante incluso de un tonto; la virtud incluso un enemigo; y el oro de la escoria. (“The ordinances of Manu”, ch. 2, v. 239)
17. Quien no le ofrece comida al pobre, ropas al desnudo y consuelo al afligido, volverá a nacer pobre, desnudo y desgraciado. (Cūla Kamma Vibhaṅga Sutta, verse 13 (uncertain))
18. Igual que un sembrador no recoge su cosecha si siembra su simiente en un suelo salado, tampoco el generoso recogerá frutos si se los da a quienes no lo merecen. (“The ordinances of Manu”, ch .3, v. 142)
19. Hay tres cosas de las que nunca nos cansamos: la salud, la vida y la riqueza. (The maxims of Hosheng)
20. Las desgracias que nos ocurren no pueden evitarse; es inútil precaverse contra los decretos del Destino. (The maxims of Hosheng)
21. La peor de las enfermedades es la envidia; la mejor de las medicinas es la salud. (The maxims of Hosheng)
22. Hay tres cosas que no pueden comprarse con otras tres: la riqueza deseándola; la juventud, con los cosméticos; y la salud, con las medicinas. (The maxims of Hosheng)
23. La frivolidad arruina la seriedad, la mentira es el enemigo de la verdad y la opresión pervierte la justicia. (The maxims of Hosheng)
24. La precaución nunca puede causar desgracias; la necedad nunca puede cosechar honores. (The maxims of Hosheng)
25. A quien no le exalta la riqueza, tampoco le hundirá la pobreza ni le destruirán las calamidades. (The maxims of Hosheng)
26. La noche y el día son los corceles del hombre; son ellos los que le hacen correr a él y no al revés. (The maxims of Hosheng)
27. Quien no hace caso de un lamento, demuestra su propia mezquindad; y quien ensalza su propia caridad merece un reproche. (The maxims of Hosheng)
28. Hay cuatro cosas de las que un poco representa mucho: el dolor, la pobreza, el error y la enemistad. (The maxims of Hosheng)
29. Quien no conoce su propio valor nunca podrá apreciar el valor de los demás. (The maxims of Hosheng)
30. Quien se avergüenza de su padre y de su madre está excluido de las filas de los sabios (The maxims of Hosheng)
31. Quien no es humilde ante sus propios ojos, nunca será exaltado a los ojos de los demás. (The maxims of Hosheng)
Noviembre
1. En cada bendición piensa en su final y en cada desgracia piensa en librarte de ella. (The maxims of Hosheng)
2. Si en un hombre la justicia no prevalece sobre la injusticia, este hombre irá directo a la ruina. (The maxims of Hosheng)
3. Las esperanzas vanas apartan al hombre de todo bien, pero la renunciación a la avaricia le previene de todo mal. (The maxims of Hosheng)
4. La paciencia nos llevará hasta el poder, mientras que la ambición nos llevará a la pérdida. (The maxims of Hosheng)
5. Con la sabiduría se pone de manifiesto el don del conocimiento; y con el conocimiento se alcanzan las cosas elevadas. (The maxims of Hosheng)
6. En la calamidad se demuestran las virtudes de los hombres y en las largas ausencias se pone a prueba su amistad. (The maxims of Hosheng)
7. El hombre que es capaz de entender perfectamente el movimiento y la causa de los giros de la rueda de la vida nunca será engañado. (Anugita, ch. 30)
8. Los días terminan con la puesta del sol, las noches con la salida del sol; el final del placer es siempre el dolor, el final del dolor es siempre el placer. (Anugita, ch. 29)
9. Toda acción acaba en destrucción; todo lo que nace tiene que morir; todo lo de este mundo es transitorio. (Anugita, ch. 29)
10. Con la información se demuestra el ingenio del hombre y con los viajes se pone a prueba su carácter. (The maxims of Hosheng)
11. En la pobreza se pone a prueba la benevolencia, y en los momentos de ira se ve la honestidad de un hombre. (The maxims of Hosheng)
12. Sólo la verdad purifica la mente del hombre y una disciplina adecuada la inspira. (The maxims of Hosheng)
13. Si nos asociamos con el engaño, nos veremos vapuleados por los altibajos de la contienda. (The maxims of Hosheng)
14. El temor a ser juzgados nos apartará del mal, pero si coqueteamos con él acabaremos destruidos. (The maxims of Hosheng)
15. Un acto puede parecer correcto, pero son sus resultados los que demuestran su propósito. (The maxims of Hosheng)
16. La inteligencia se demuestra con el buen juicio. (The maxims of Hosheng)
17. Aprender aclara la mente mientras que la ignorancia la llena de telarañas. (The maxims of Hosheng)
18. Quien sigue un buen consejo no va a caer; pero quien lo rechaza, cae en el abismo de su propio orgullo. (The maxims of Hosheng)
19. Un amigo de confianza ayuda al hombre en la vida y con la recompensa se refuerzan las amistades. (The maxims of Hosheng)
20. Quien no puede perdonar el mal que le han hecho verá sus buenas obras destruidas por él mismo. (The maxims of Hosheng)
21. Quien presta beneficios a la humanidad, la hará deudora suya para un futuro nacimiento. (The maxims of Hosheng)
22. El hombre envidioso nunca queda satisfecho y no llegará nunca a ser un gran hombre. (The maxims of Hosheng)
23. Cuanto más se viste un hombre con la modestia, mejor esconde sus defectos. (The maxims of Hosheng)
24. La mejor política de un hombre es no presumir de sus virtudes. (The maxims of Hosheng)
25. La política más adecuada de un hombre fuerte es no utilizar su poder delante de un hombre más débil. (The maxims of Hosheng)
26. El hombre belicoso induce al antagonismo; con frecuencia la gente no puede reprimir la ira cuando se pelea con los necios. (The maxims of Hosheng)
27. La inteligencia no se demuestra con palabras ingeniosas, sino con acciones ingeniosas. (Russian proverb)
28. De la elocuencia del conferenciante agradable todos los hombres se enamoran. (The maxims of Hosheng)
29. Las malas artes conquistan a los mejores hombres; el valor conquista ciudades; lo primero se detesta, lo segundo se admira.
30. El hombre valiente cuyas proezas necesitan todos los hombres nunca estará acosado por sus adversarios. (The maxims of Hosheng)
Diciembre
1. El don más preciado que ha recibido el hombre sobre la tierra es el deseo de alcanzar la sabiduría. (The maxims of Hosheng)
2. En la salud y en la riqueza al hombre nunca le faltan los amigos. Pero los verdaderos amigos son los que se quedan cuando se les necesita.
3. De todos los animales que hay sobre la tierra, sólo el hombre es capaz de hacer daño moral.
4. El hombre contiene tres clases de mal: el mal causado por su naturaleza (inferior); el mal que le causa un hombre a otro hombre; y el mal que se causa el hombre a sí mismo. (Maimonides, “The Guide of the Perplexed”, part 3, ch.12)
5. Un gran hombre es aquel que está por encima de los halagos, de la vanidad, de la injusticia y del amor por la pompa y el poder. (Marcus Aurelius Antoninus, , “Meditation of Marcus Aurelius”, book 1, item 16)
6. El hombre sabio es el que puede tomar o dejar a voluntad lo que hemos llamado las necesidades de la vida y que otros hombres no pueden controlar. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 1, item 16)
7. Aguantar con fortaleza en una situación y con sobriedad en otra demuestra tener una gran alma y una inexpugnable virtud. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 1, item 16)
8. Procurad realizar todas vuestras acciones con perfecta seriedad, humanidad, libertad y justicia y llevadlas a cabo como si esa acción fuera a ser la última. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 2, item 5)
9. Un hombre raramente puede ser feliz si ignora los pensamientos de otro; pero el que no presta atención a los suyos propios es ciertamente infeliz. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 2, item 8)
10. No dejéis que los accidentes perturben vuestros pensamientos ni que los objetos externos los absorban; mantened la mente en paz y libertad para poder aprender las cosas buenas. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 2, item 7)
11. Sed conscientes de vuestras acciones, palabras y pensamientos, porque en cualquier momento podéis abandonar la vida. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 2, item 11)
12. ¿Qué importa morir? Si los dioses existen, no podéis sufrir nada, porque no os harán ningún daño. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 2, item 11)
13. Y si los dioses no existen, o no se preocupan de los mortales, entonces, francamente, un mundo sin dioses es un mundo en el que no vale la pena vivir. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 2, item 11)
14. La existencia de los dioses y su preocupación por los asuntos humanos es algo que se halla fuera de toda disputa. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 2, item 11)
15. Recordad que la vida se está consumiendo y cada día se pierde una pequeña parte de ella. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 3, item 1)
16. No dependáis de ayudas externas, ni baséis vuestra tranquilidad en otro. En una palabra, no os deshagáis nunca de las piernas para apoyaros en muletas. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 3, item 5)
17. Si examináis a un hombre disciplinado y purificado por la filosofía, no encontraréis nada en él que sea erróneo, falso o sucio. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 3, item 8)
18. La vida se mueve en un círculo muy limitado; sí, y también los hombres viven en un pequeño rincón del mundo. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 3, item 10)
19. Los pobres mortales transitorios conocen poco incluso de ellos mismos y mucho menos de los que murieron antes. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 3, item 10)
20. La muerte y la generación son, ambos, misterios de la naturaleza y se parecen entre sí; la primera no hace sino disolver aquellos elementos que la otra había combinado. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 4, item 5)
21. No penséis que estáis heridos y vuestra queja cesará. Cesad vuestra queja y no estaréis heridos. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 4, item 7)
22. Lo que no empeora al hombre tampoco empeora su vida; y entonces no se perjudica ni por dentro ni por fuera. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 4, item 8)
23. Actualmente vuestra naturaleza sobresale; pero dentro de poco desapareceréis en el todo: regresaréis a esa razón universal que os dio el ser. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 4, item 14)
24. Retornad a los principios de la sabiduría, y los que ahora os toman por un mono o una bestia salvaje os convertirán en un dios. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 4, item 16)
25. No actuéis como si os quedaran diez mil años que desperdiciar. La muerte está a un paso. Sed de algún beneficio, mientras sigáis en vida y podáis hacerlo. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 4, item 17)
26. El que desea fervientemente que hablen de él una vez muerto no piensa que todos los que le conocieron se irán muy pronto. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 4, item 19)
27. Si dependéis demasiado servilmente de las buenas palabras de otras personas, seréis indignos de vuestra propia naturaleza. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 4, item 19)
28. Todo lo que es bueno tiene esa cualidad por sí mismo; se determina por su propia naturaleza y las alabanzas no le afectan. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 4, item 20)
29. No os alejéis del camino; mantened vuestras intenciones honestas y vuestras convicciones firmes. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 4, item 22)
30. Tanto el que hace una acción memorable, como quienes la transmiten, no hacen sino cosas efímeras. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 4, item 35)
31. Abandonaros de corazón en manos del Destino y dejad que él os lleve adonde decida la fortuna. (Marcus Aurelius Antoninus, “Meditation of Marcus Aurelius”, book 4, item 34)