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*Universidad de la India, Chennai, India
*Universidad de la India, Chennai, India
*Escuela Annie Besant, Indore, India
*Escuela Annie Besant, Indore, India
*Colegio universitario hindú central, Benares, India - fundada en 1898 y ahora conocida como Universidad hindú de Benares.  
*Colegio central universitario hindú , Benares, India - fundada en 1898 y ahora conocida como Universidad hindú de Benares.  
*Escuela Annie Besant, Allahabad, India - establecida el 2 de octubre de 1926 <ref>"Annie Besant School Allahabad" in [http://en.wikipedia.org/wiki/Annie_Besant_School_Allahabad Wikipedia]</ref>
*Escuela Annie Besant, Allahabad, India - establecida el 2 de octubre de 1926 <ref>"Annie Besant School Allahabad" in [http://en.wikipedia.org/wiki/Annie_Besant_School_Allahabad Wikipedia]</ref>
*Besant Memorial School, Chennai, India – abrió sus puertas el 2 de junio de 1934 bajo la dirección de Sankara Menon, MA, "un brillante joven graduado en la Universidad de Madras." <ref>"Adyar News," ''The American Theosophist'' 22.9 (September, 1934), 208.</ref>
*Besant Memorial School, Chennai, India – abrió sus puertas el 2 de junio de 1934 bajo la dirección de Sankara Menon, MA, "un brillante joven graduado en la Universidad de Madras." <ref>"Adyar News," ''The American Theosophist'' 22.9 (September, 1934), 208.</ref>
En reconocimiento a sus esfuerzos en el campo de la educación india, la Universidad Hindú de Banaras le confirió el Grado de Doctora en Letras. <ref>Curuppumullage Jinarājadāsa, ''Biography of Annie Besant'' (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1981), 28.</ref>
En reconocimiento a sus esfuerzos en el campo de la educación india, la Universidad Hindú de Banaras le confirió el Grado de Doctora en Letras. <ref>Curuppumullage Jinarājadāsa, ''Biography of Annie Besant'' (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1981), 28.</ref>
Ella le dio cargos a muchos teósofos para que enseñaran y supervisaran las escuelas, incluyendo a George S. Arundale, Nilakanta Sri Ram, James H. Cousins, Margaret Cousins, Fritz Kunz, Pieter K. Roest, Mary K. Neff y Ernest Wood.
Ella le dio cargos a muchos teósofos para que enseñaran y supervisaran las escuelas, incluyendo a George S. Arundale, Nilakanta Sri Ram, James H. Cousins, Margaret Cousins, Fritz Kunz, Pieter K. Roest, Mary K. Neff y Ernest Wood.
==== Colegio universitario hindú central ====
==== Colegio central universitario hindú ====
Poco después de su llegada, Besant reunió a su alrededor a un grupo de indios interesado en la regeneración de su país. Después de mucha planificación, fundó el Colegio Universitario Hindú Central en Benarés, que ahora es el núcleo de la Universidad Hindú Banaras. Teósofos de todo el mundo vinieron a la India para ayudar en esto, incluyendo a Francesca Arundale y George S. Arundale. <ref>Curuppumullage Jinarājadāsa, ''Biography of Annie Besant'' (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1981), 25-26.</ref>
Poco después de su llegada, Besant reunió a su alrededor a un grupo de indios interesado en la regeneración de su país. Después de mucha planificación, fundó el Colegio Central Universitario Hindú en Benarés, que ahora es el núcleo de la Universidad Hindú Banaras. Teósofos de todo el mundo vinieron a la India para ayudar en esto, incluyendo a Francesca Arundale y George S. Arundale. <ref>Curuppumullage Jinarājadāsa, ''Biography of Annie Besant'' (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1981), 25-26.</ref>
El objetivo del Colegio era impartir una educación secular sólida, combinada con instrucción moral y religiosa, basada en los principios fundamentales del hinduismo. El Colegio preparó estudiantes para Máster, Máster en Ciencia y exámenes menores de la Universidad de Allahabad hasta el año 1917. Tres años antes, la administración y el control del Colegio habían pasado de manos de sus custodios originales a la Sociedad Universitaria Hindú, que estaba llevando a cabo el trabajo de inauguración de la actual Universidad. <ref>[http://www.theosophycanada.com/brief-history-of-the-central-hindu-college.php Brief History of the Central Hindu College] at TheosophyCanada.com</ref>
El objetivo del Colegio era impartir una educación secular sólida, combinada con instrucción moral y religiosa, basada en los principios fundamentales del hinduismo. El Colegio preparó estudiantes para Máster, Máster en Ciencia y exámenes menores de la Universidad de Allahabad hasta el año 1917. Tres años antes, la administración y el control del Colegio habían pasado de manos de sus custodios originales a la Sociedad Universitaria Hindú, que estaba llevando a cabo el trabajo de inauguración de la actual Universidad. <ref>[http://www.theosophycanada.com/brief-history-of-the-central-hindu-college.php Brief History of the Central Hindu College] at TheosophyCanada.com</ref>



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Retrato de Annie Besant por Dan Doolin

Infancia y familia

Annie Wood nació en Londres el 1 de octubre de 1847; sus padres, William Wood y Emily Morris, eran irlandeses de clase media. La infancia de Annie fue difícil. Su padre, médico, murió cuando ella tenía solo cinco años, después de contraer accidentalmente tuberculosis de un hombre fallecido. Su muerte dejó a la familia en graves dificultades financieras. Al poco tiempo, uno de los hermanos de Annie también murió. Su madre intentó administrar una residencia para niños en la Escuela Harrow, pero no pudo mantener a su hija. En 1855, colocó a Annie bajo el cuidado de su amiga filantrópica Ellen Marryat, quien podría brindarle a la niña una buena educación. Esto cambió la vida de Annie drásticamente.

A los dieciocho años, Annie se comprometió con el tímido y austero anglicano evangélico, Frank Besant. Dos años más tarde, en 1867, se casó con el clérigo de 26 años. A los pocos años, la pareja tuvo dos hijos, Digby y Mabel. El matrimonio, sin embargo, no fue feliz. Comenzaron los conflictos debido a la independencia de Annie y sus intereses políticos y religiosos. Pero ella además era maltratada físicamente por su esposo. Tan terrible era su matrimonio que una vez, con veneno en la mano, pensó en suicidarse. Cuando estaba a punto de beberlo, escuchó una voz clara de severa reprobación, que le dijo: "¡Oh, cobarde, cobarde, que solías soñar con el martirio y no puedes soportar unos pocos años de desgracia". De inmediato arrojó la botella por la ventana y nunca olvidó la voz.[1]

Finalmente, en 1873, dejó a su marido y regresó a Londres, y mantuvo la custodia de su hija.

Primer activismo social

En la época en que contrajo matrimonio, Annie visitó a algunos amigos en Manchester, donde contactó entró en contacto tanto con radicales ingleses como con los irlandeses Fenian Martyrs de Manchester. Por medio del anciano abogado William Roberts, muy querido por los trabajadores de Manchester debido a su trabajo no remunerado en su nombre, se familiarizó con las condiciones de los pobres de la ciudad. Todo esto despertó su conciencia política y social.

Después de su matrimonio, Annie comenzó a apoyar a los trabajadores agrícolas que luchaban por sindicalizarse y lograr mejores condiciones, pero su esposo se puso del lado de los terratenientes y los granjeros.

Durante su matrimonio y poco después de su separación, Annie comenzó a perder su fe en el cristianismo y gradualmente comenzó a simpatizar con en el ateísmo y el movimiento de pensamiento libre, que buscaba aliviar el sufrimiento de la humanidad a través de la educación y la reforma social. En el verano de 1874 se hizo miembro de la Sociedad Nacional Secular. En 1875, ella sería elegida como su vicepresidenta. Durante esta etapa de su vida, se convertiría en una notable defensora de la libertad de pensamiento, los derechos de las mujeres, el secularismo, el control de la natalidad, el socialismo Fabiano y los derechos de los trabajadores.

A la cabeza del movimiento estaba Charles Bradlaugh, quien pronto desarrolló una estrecha relación con Besant. Era director del periódico radical The National Reformer y le ofreció trabajo como columnista y revisora. Durante los años siguientes, escribió muchos artículos sobre cuestiones como el matrimonio y el derecho al sufragio de la mujer, los sindicatos, la educación pública, el control de la natalidad y la abolición de la pena capital. En este momento, Besant además adquirió reputación como una destacada oradora pública. Su primera charla fue sobre "El estatus político de las mujeres" y fue un éxito, que se imprimió más tarde como folleto.

Besant comenzó a dar conferencias en todo el país, a veces junto con Bradlaugh, a veces sola, y pronto se convirtió en una de las defensoras más destacadas del ateísmo y el libre pensamiento en Gran Bretaña.

Los frutos de la filosofía

Besant y Bradlaugh se convirtieron en nombres conocidos en 1877 cuando republicaron un panfleto del estadounidense Charles Knowlton, titulado Los frutos de la filosofía, que promovía el control de la natalidad. El trabajo afirmaba que, para ser felices, las familias de la clase trabajadora tenían que poder decidir cuántos hijos querían. El folleto fue muy controvertido y causó un verdadero escándalo, especialmente entre las altas esferas religiosas. Tuvo un fuerte rechazo por parte de la Iglesia y finalmente se lo prohibió por ser una "obra obscena".

Fueron arrestados y enjuiciados; se los acusó de publicar material que "podría depravar o corromper a aquellos cuyas mentes están abiertas a influencias inmorales". En la corte argumentaron que "creemos que es más moral evitar la concepción de los niños que, luego de nacer, asesinarlos por falta de comida, aire y ropa".

Durante el juicio, Besant jugó un papel decisivo en la fundación de la Liga Malthusiana, que comenzaron a propugnar la abolición de penas por promocionar la anticoncepción. Ella escribió y publicó su propio folleto sobre control de la natalidad con un estilo "menos burdo", titulado Las leyes de la población. La idea de una mujer que abogaba por el control de la natalidad recibió gran publicidad. Periódicos como The Times acusaron a Besant de escribir "un libro indecente, lascivo, sucio, subido de tono y obsceno". Ambos fueron declarados culpables de publicar un "libelo obsceno" y sentenciados a seis meses de prisión. Sin embargo, la condena fue anulada en la apelación debido a un tecnicismo. A pesar de la victoria legal, Annie tuvo que pagar un terrible precio por el escándalo. El reverendo Besant usó la publicidad del asunto para presentar una denuncia por la custodia de su hija Mabel. Pudo convencer a la corte de que Annie no era apta para cuidarla porque era atea, estaba asociada con el infiel Charles Bradlaugh y fue la promotora de un panfleto indecente y obsceno. La pérdida de sus dos hijos le causó un gran dolor. Más tarde, cuando crecieron, ambos se convirtieron en devotos admiradores de su madre.

Las mujeres de la fábrica de fósforos

En la década de 1880 Besant comenzó a cambiar sus opiniones políticas, y abandonó el radicalismo de Bradlaugh por el socialismo más moderado de la renombrada organización, la Sociedad Fabiana. Annie dudó mucho antes de cambiar su lealtad, lo que la haría "enfrentarme a mis amigos más queridos". Finalmente, se adhirió públicamente al socialismo en el verano de 1885, durante una conferencia de un joven y poco conocido George Bernard Shaw. Cuando se conocieron, él admiró mucho sus habilidades como oradora: "Ahora, en ese momento, la Sra. Besant era la más grande oradora de Inglaterra, y posiblemente de Europa ... Nunca oí alguien que la haya superado". [2] Él vio la participación de Besant en el Fabianismo como un medio para desarrollar sus habilidades organizativas y de trabajo en equipo.

Al seleccionar a la Sociedad Fabiana en su paso por el Socialismo, la Sra. Besant tomó una buena decisión; porque era la única de las tres Sociedades Socialistas que competían entre sí en la que tenía algo que aprender que ella aun no supiera. Ésta era dirigida por un pequeño grupo de hombres que no solo eran muy inteligentes individualmente, sino que además habían aprendido a trabajar en equipo de manera tan efectiva que habían elevado el valor de la producción de la Sociedad muy por encima de la producción individual de cualquiera de ellos. ... Esto era exactamente lo que la Sra. Besant necesitaba en ese momento para completar su capacidad". [3]

Esa fue una época de creciente agitación de la clase trabajadora, aumentada por las malas condiciones laborales y el alto desempleo. A fines de 1887, una manifestación en contra del desempleo se llevó a cabo en Trafalgar Square, donde Besant fue la principal oradora del evento. La manifestación fue interrumpida por la policía, lo que provocó una muerte y muchos heridos. Los eventos generaron una gran sensación y se los conoció como "Domingo sangriento". Besant se encargó de organizar la asistencia jurídica para los trabajadores encarcelados y el apoyo a sus familias.

Archivo:Match Girls Strike plaque.jpg
Placa de la huelga de trabajadoras de la fábrica de fósforos, 1888.

Unos meses más tarde, el joven socialista Herbert Burrows llamó su atención sobre la situación de las jóvenes trabajadoras de la fábrica de fósforos Bryant & May, cuya salud se veía amenazaba. Trabajaban largas horas por bajos sueldos y eran propensas a sufrir enfermedades industriales. En ese momento, la industria de los fósforos era un lobby muy poderoso, ya que la luz eléctrica aún no se conseguía con facilidad, y los fósforos eran un producto esencial. El 23 de junio de 1888, Annie publicó un artículo: Esclavitud Blanca, en el que llamaba la atención sobre los peligros de los humos de fósforo y reclamaba por los bajos salarios que se les pagaban. Las tres mujeres que proporcionaron información para el artículo de Annie fueron despedidas. Annie ayudó a las mujeres a formar un Sindicato de Trabajadoras de esa fábrica y, después de una huelga de tres semanas, la empresa se vio obligada a hacer significativas concesiones, incluida la reincorporación de las tres mujeres despedidas. La simpatía pública y el éxito que despertó la huelga fue un acontecimiento importante en el movimiento sindical de los trabajadores no calificados.

Presentación ante Madame Blavatsky

A pesar del éxito en su activismo social, Besant aún no estaba contenta y sentía un profundo vacío. Al recordar este período de su vida, escribió: Cada vez más y más había crecido en mí la sensación de que se necesitaba algo más que yo poseía para curar las enfermedades sociales. La posición socialista bastaba en el aspecto económico, pero ¿dónde obtener la inspiración, el motivo, que debería conducir a la realización de la Hermandad del Hombre? [4]

Durante varios años ella se sintió cada vez más insatisfecha con el campo de la reforma social. Veía la limitación de ésta para poder resolver los problemas de la humanidad. Tampoco había logrado encontrar y "organizar grupos de trabajadores desinteresados" y se preguntaba "¿dónde estaba el material para el orden social más noble?". Como resultado de esto también se había interesado en psicología, hipnotismo, sueños, etc. Fue en ese momento que encontró el primer libro de A.P. Sinnett, El mundo oculto, que explicaba los fenómenos aparentemente sobrenaturales como parte de aspectos desconocidos de la ley natural. Luego comenzó a investigar el espiritismo y sus fenómenos, la clarividencia, la clariaudiencia y la lectura de pensamientos. [5] Un día, en 1889, tuvo lugar un hecho que marcaría el comienzo de una nueva vida. Ella escribió:

me empeñaba desesperadamente por atravesar la oscuridad, y buscaba con apasionado compromiso obtener alguna evidencia directa de la existencia del Alma y de los mundos suprafísicos; una noche, mientras estaba sentada sola, concentrando mi mente en este anhelo, escuché la voz del Maestro, pero no sabía de quién era, y después de algunas preguntas que Él me hizo y yo respondí, vino la promesa de que pronto encontraría la luz - una promesa rápidamente verificada. [6]

Esta voz, desconocida para ella en ese momento, era la del Mahatma Morya, quien luego sería su Maestro. Él le había preguntado: "¿Estás dispuesta a sacrificar todo para encontrar la Verdad?", Y ella respondió: "Sí, Señor". Entonces la voz continuó: "Lo encontrarás pronto". No sabía quién había hablado, pero era la misma voz que en la ocasión anterior.

Dos semanas después, su amigo W.T. Stead, el famoso director del Pall Mall Gazette y fundador de la revista Review of Reviews, le dio dos grandes volúmenes para ver si ella podía revisarlos. "Todos mis empleados más jóvenes los evitan, pero a ti te encantan lo suficiente estos temas como para hacer algo con ellos". Los libros eran los dos volúmenes de La Doctrina Secreta, escritos por H. P. Blavatsky. Ella describió su experiencia al leer el libro de la siguiente manera:

A medida que pasaba las páginas, el interés me absorbía por completo; pero qué familiar parecía; cómo mi mente se adelantaba presagiando las conclusiones, qué natural era, qué coherente, qué sutil y, sin embargo, tan inteligible. Estaba deslumbrada, cegada por la luz en la que los hechos inconexos se veían como partes de un todo poderoso, y todos mis acertijos, rompecabezas y problemas parecían desaparecer. El efecto fue parcialmente ilusorio, puesto que estos tuvieron que desenmarañarse lentamente más tarde, mientras el cerebro asimilaba gradualmente lo que la rápida intuición había entendido como verdad. Pero se había visto la luz, y en ese destello de iluminación supe que había terminado la fatigada búsqueda y que la Verdad misma había sido encontrada. [7]

Ella escribió la reseña y fue publicada en The Pall Mall Gazette (Londres) el 25 de abril de 1889. Luego, ella envió una nota a la autora solicitándole conocerla. Mme. Blavatsky respondió con una cordial nota de invitación, en la que decía:

Hace tiempo que también deseaba conocerla, ya que no hay nada que admire más en el mundo que el valor y el raro coraje de salir a expresar sus opiniones con valentía en la cara de todo el mundo. [8]

En la noche del 10 de mayo, Besant y su amigo Herbert Burrows fueron a conocer a Mme. Blavatsky. Después de una conversación informal, Blavatsky expresó su deseo de que Besant se uniera a la Sociedad Teosófica. Aunque ella deseaba hacerlo, era consciente de que este paso produciría una brecha con todos sus anteriores amigos y colegas del Librepensamiento y el Socialismo, en especial Charles Bradlaugh. Obtuvo la membresía de la Sociedad el 21 de mayo de 1889. [9]

Ver al Maestro

En julio de 1889, estuvo junto a Mme. Blavatsky en Fontainebleau y fue testigo de la redacción de La voz del silencio. Fue aquí donde vio por primera vez la radiante figura astral de su Maestro Morya, visible para sus ojos físicos. Ella escribió:

Te contaré sobre la primera ocasión en la que vi a mi Maestro. Poco después de unirme a la Sociedad, sucedió que estaba en Inglaterra en el mismo momento en que H. P. B. estaba en Fontainebleau, Francia, donde se escribió La Voz del Silencio. H.P.B. me escribió para que me uniese a ella, lo cual hice con alegría. Ella vivía en una encantadora casa antigua en el campo, y me alojé en una habitación contigua a la suya, con una puerta que las conectaba. Una noche me desperté de repente debido a una sensación extraordinaria que había en la habitación. El aire palpitaba, y parecía como si una máquina eléctrica estuviese encendida; toda la habitación estaba eléctrica. Estaba tan asombrada (ya que era mi primera experiencia de ese tipo) que me senté en la cama, preguntándome qué diablos podría estar sucediendo. Estaba bastante oscuro, y en aquellos días yo no era para nada clarividente. Al pie de la cama apareció una figura luminosa, y permaneció allí de medio minuto a un minuto. Era la figura de un hombre muy alto, y pensé, por las imágenes que había visto, que era el Maestro de H. P. B. Cerca de Él había otra figura, de una luminosidad más tenue, que no pude distinguir con claridad. La brillante figura permaneció inmóvil, mirándome, y quedé tan asombrada que me quedé quieta, tan solo mirándolo. Ni siquiera pensé en saludarlo. Así que permanecí inmóvil y luego gradualmente la figura fue desapareciendo. Al día siguiente, le conté a H. P. B. lo que había sucedido, y me respondió: "Sí, el Maestro vino a verme en la noche y entró en tu habitación para verte." Esta fue mi primera experiencia de ver a un Maestro; debe haber sido claramente un caso de materialización, porque, como ya he dicho, yo no era para nada clarividente en ese momento. [10]

Comienzos de su trabajo teosófico

Annie Besant in black standing.jpg

Su decisión de unirse a la Sociedad Teosófica generó una tormenta de críticas por parte de sus antiguos socios en Londres. Para explicar su cambio de opinión, el 4 y 11 de agosto de 1889, ella dio una conferencia en el Salón de la Ciencia sobre el tema "Por qué me convertí en teósofa".

El 4 de septiembre de ese año, en la casa de HPB, conoció a H.S. Olcott , cofundador de la Sociedad Teosófica y presidente internacional. Él de inmediato reconoció su valor. Escribió en Páginas de un viejo diario: "En el momento de mi [primera] visita, tuve la oportunidad de ver toda la infinita ternura y generosidad de la Sra. Besant, " [11] y," Ella es el ingreso más importante para nosotros desde Sinnett. " [12] En ese mes comenzó a editar la revista teosófica mensual Lucifer junto a HPB.

El 17 de enero de 1890, fue elegida presidenta de la Rama Blavatsky. A mediados de año, su casa alquilada en 19 Avenue Road pasó a ser en la nueva sede de la Sección Europea de la ST, donde HPB vivió hasta el final de su vida. En agosto de 1890 Besant se convirtió en una de los doce miembros del Grupo Interno de la Sección Esotérica, formado por HPB. El 1 de abril de 1891, un mes antes de su muerte, Blavatsky la nombró para el puesto oficial más alto dentro el Grupo Interno, después de ella:

Por medio de la presente, en nombre del Maestro, designo a Annie Besant, Secretaria Principal del Grupo Interno de la Sección Esotérica y Registradora de las Enseñanzas. [13]

Unos meses más tarde comenzó su carrera como conferencista internacional de Teosofía. En abril de 1891 visita los Estados Unidos para iniciar una gira de conferencias y asiste a la Convención de la Sección Estadounidense de la ST en Boston. Mme. Blavatsky muere en Londres mientras Besant estaba en viaje de regreso a Londres.

Besant sucedió a HPB como jefa de la Sección Esotérica de Europa. Tras la muerte de Blavatsky, ella continúa sus actividades como conferencista internacional, ofreciendo cientos de conferencias en los Estados Unidos, Europa, India y Australasia. Varias de estas conferencias fueron publicadas en forma de libro o folleto. Además de esto, ella se convirtió en autora. De 1892 a 1904 escribió los siguientes libros: Los siete principios del hombre, la Reencarnación, la Muerte, y ¿después ?, Karma, el Hombre y sus cuerpos, La sabiduría antigua, Algunos problemas de la vida, Cristianismo esotérico, o Los misterios menores, el Poder del pensamiento: su control y cultivo, Estudio sobre la conciencia: una contribución al estudio de la psicología. En 1895 recibe la Medalla Subba Row como premio por las conferencias que brindó en la Convención de 1894, publicadas como El Yo y sus Envolturas.

Su trabajo en India

El 20 de octubre de 1893, Annie Besant partió a India por primera vez, donde arribó el 16 de noviembre. Allí, efectuaría numerosos viajes durante cuatro meses dando conferencias en muchas ciudades. En diciembre pronunció sus primeras conferencias en la Convención Internacional de Adyar, que incluyeron una charla sobre "India y su misión". Al referirse al efecto de sus primeros trabajos en la mentalidad india, especialmente de los hindúes, el coronel Olcott escribe:

El desarrollo de las relaciones de la Sra. Besant con nuestro trabajo en la India ha sido, para mí, la mejor evidencia posible de que ella es, de hecho, el agente seleccionado para fructificar las semillas que HPB y yo mismo habíamos plantado durante los últimos quince años. Ella ha quitado todos los vestigios de desconfianza en cuanto a nuestra misión en la India, tal como la sostuvo el gran grupo de brahmanes ortodoxos, que consideraban a mi colega y a mí misma como agentes secretos de una propaganda budista y de los posibles destructores del Hinduismo. [14]

Su influencia en la vida educativa, cultural y política de la India sería notable.

Movimiento nacionalista indio

El Diccionario de Biografías Nacionales describe su actividad política después de la muerte de Olcott:

Ella derramó su superabundante energía en la campaña por el autogobierno a través de los periódicos que ella controlaba: The Commonweal y New India, y en conferencias como India ¿dependiente o libre? (1926) En 1913 se unió al Congreso Nacional Indio. En 1915 propuso a su comité ejecutivo establecer una red de ligas de autogobierno (Home Rule) en todo el país. Mientras que al estallar la guerra de 1914-18 la mayoría de los políticos indios, incluido Gandhi, la estrella en ascenso, convocaba a una tregua en oposición al raj, Besant no lo hizo, proclamando que "la necesidad de Inglaterra es la oportunidad de la India" (New India, agosto de 1914). En 1916, la tragedia del Alzamiento de Pascua en Dublín despertó en la Sra. Besant mayor grado de ferocidad y desprecio. En mayo de 1917, el virrey, Lord Chelmsford, se cedió ante las demandas angloindias y la internó en Ootacamund. El anuncio histórico hecho en Westminster el 20 de agosto de 1917 ... aseguró su liberación, cuando toda la India celebró ... El 26 de diciembre de 1917 se convirtió en la primera mujer presidenta del 32do encuentro del Congreso Nacional Indio en Calcuta. Era el punto más alto de su influencia, que a partir de entonces disminuyó. [15]

Se puede decir que el trabajo político de Besant para India comenzó el 22 de diciembre de 1894, cuando se dirigió al Congreso Nacional Indio por primera vez. Sin embargo, ella definitivamente ingresó a la arena política india en 1913, con el objetivo de alcanzar el estatus de dominio para el país. Se unió al Congreso Nacional Indio y publicó una serie de conferencias tituladas ¡Despierta, India! Una petición de reforma social. En 1914, Annie Besant compró un periódico indio y le cambió su nombre a New India. Ella utilizó este periódico para apoyar el movimiento por el nacionalismo indio, atacar al gobierno colonial de la India y promover la autodeterminación de la India. En 1916, Besant lanzó la Liga para el autogobierno de toda la India y se convirtió en la primera Secretaria de Organización del Comité Central. Organizado para exigir el autogobierno dentro del Imperio Británico, éste fue el primer partido político en la India en tener un cambio de régimen como su objetivo principal.

La casa donde la Dra. Besant estuvo bajo arresto. Una placa conmemora el histórico evento.

El 15 de junio de 1917, ella y sus dos seguidores, G. S. Arundale y B. P. Wadia, fueron arrestados por el gobierno de Madrás. Fueron detenidos bajo arresto domiciliario al día siguiente en Gulistan en Pudumund, Ooty, que era una propiedad construida por H. S. Olcott en 1890 como su casa de veraneo. El arresto de Besant creó un foco de protesta y el movimiento se extendió. Cuando fue liberada el 15 de septiembre de ese año, las multitudes de toda India la recibieron. En diciembre asumió como presidenta del Congreso Nacional Indio durante un año, y se convirtió en la primera mujer en hacerlo. La demanda de autogobierno en 1917 se considera un hito importante y un punto de inflexión en la lucha por la independencia de la India. [16]

En 1919, el sentimiento político indio comenzó a favorecer al nativo Mohandas Gandhi, que había regresado de liderar a los asiáticos en una lucha contra el racismo en Sudáfrica. Alentó una desobediencia civil masiva, aunque de forma no violenta. Annie Besant, de 73 años edad, se oponía a esta política, y advirtió que promover la desobediencia terminaría en violencia. Su propuesta era trabajar para lograr un cambio en la legislación. Los indios siguieron el liderazgo de Gandhi, lo que finalmente condujo a la independencia de la India en 1947, en medio de violentos enfrentamientos entre hindúes, sijs y musulmanes.

Trabajo en educación

La Sra. Besant fue una defensora incansable para lograr mejoras en la educación de la India. Ella ayudó a establecer la Sociedad para la Promoción de la Educación Nacional para apoyar iniciativas escolares diseñadas para estudiantes indios en un país que se dirigía al gobierno autónomo. Estuvo especialmente involucrada con estas escuelas:

  • BesColegio Teosófico Besant, Madanapalle, India
  • Escuela Nacional, Bangalore, India
  • Universidad de la India, Chennai, India
  • Escuela Annie Besant, Indore, India
  • Colegio central universitario hindú , Benares, India - fundada en 1898 y ahora conocida como Universidad hindú de Benares.
  • Escuela Annie Besant, Allahabad, India - establecida el 2 de octubre de 1926 [17]
  • Besant Memorial School, Chennai, India – abrió sus puertas el 2 de junio de 1934 bajo la dirección de Sankara Menon, MA, "un brillante joven graduado en la Universidad de Madras." [18]

En reconocimiento a sus esfuerzos en el campo de la educación india, la Universidad Hindú de Banaras le confirió el Grado de Doctora en Letras. [19] Ella le dio cargos a muchos teósofos para que enseñaran y supervisaran las escuelas, incluyendo a George S. Arundale, Nilakanta Sri Ram, James H. Cousins, Margaret Cousins, Fritz Kunz, Pieter K. Roest, Mary K. Neff y Ernest Wood.

Colegio central universitario hindú

Poco después de su llegada, Besant reunió a su alrededor a un grupo de indios interesado en la regeneración de su país. Después de mucha planificación, fundó el Colegio Central Universitario Hindú en Benarés, que ahora es el núcleo de la Universidad Hindú Banaras. Teósofos de todo el mundo vinieron a la India para ayudar en esto, incluyendo a Francesca Arundale y George S. Arundale. [20] El objetivo del Colegio era impartir una educación secular sólida, combinada con instrucción moral y religiosa, basada en los principios fundamentales del hinduismo. El Colegio preparó estudiantes para Máster, Máster en Ciencia y exámenes menores de la Universidad de Allahabad hasta el año 1917. Tres años antes, la administración y el control del Colegio habían pasado de manos de sus custodios originales a la Sociedad Universitaria Hindú, que estaba llevando a cabo el trabajo de inauguración de la actual Universidad. [21]


Notas

  1. Curuppumullage Jinarājadāsa, A Short Biography of Dr. Annie Besant (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1932), 5-6.
  2. George Bernard Shaw, "Mrs. Besant as a Fabian Socialist" The Theosophist 39.1 (October, 1917), 12.
  3. George Bernard Shaw, "Mrs. Besant as a Fabian Socialist" The Theosophist 39.1 (October, 1917), 12-13.
  4. Annie Besant, An Autobiography (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1984), 308.
  5. Annie Besant, An Autobiography (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1984), 309.
  6. A Casebook of Encounters with the Theosophical Mahatmas Case 60a, compiled and edited by Daniel H. Caldwell
  7. Annie Besant, An Autobiography (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1984), 310.
  8. Annie Besant as an Early Theosophist by Pablo Sender
  9. Annie Besant, An Autobiography (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1984), 314.
  10. A Casebook of Encounters with the Theosophical Mahatmas Case 60b, compiled and edited by Daniel H. Caldwell
  11. Henry Steel Olcott, Old Diary Leaves Fourth Series (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1974), 192.
  12. Henry Steel Olcott, Old Diary Leaves Fourth Series (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1974), 184.
  13. Henk J. Spierenburg (compiler), The Inner Group Teachings of H. P. Blavatsky (San Diego, CA: Point Loma Publications, Inc, 1995), xv.
  14. Henry Steel Olcott, Old Diary Leaves Fifth Series (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1974), 92.
  15. "Besant, Annie", Dictionary of National Biography. Available at the Oxford DNB website.
  16. 100 years on, historians remember Annie Besant’s house arrest in Ooty at www.deccanchronicle.com
  17. "Annie Besant School Allahabad" in Wikipedia
  18. "Adyar News," The American Theosophist 22.9 (September, 1934), 208.
  19. Curuppumullage Jinarājadāsa, Biography of Annie Besant (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1981), 28.
  20. Curuppumullage Jinarājadāsa, Biography of Annie Besant (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1981), 25-26.
  21. Brief History of the Central Hindu College at TheosophyCanada.com