Diferencia entre revisiones de «Jiddu Krishnamurti»

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<blockquote> Allí me senté con las piernas cruzadas en postura de meditación. Luego de estar sentado así durante un rato, sentí que salía de mi cuerpo, me vi sentado con las delicadas y tiernas hojas del árbol sobre mí. Estaba mirando hacia el este. Frente a mí estaba mi cuerpo y sobre mi cabeza vi la Estrella, brillante y clara. Entonces pude sentir las vibraciones del Señor Buda; contemplé al Señor Maitreya y al Maestro [[Kuthumi|K.H.]] Estaba tan feliz, tranquilo y en paz. Todavía podía ver mi cuerpo y flotaba cerca de este. Había una calma tan profunda tanto en el aire como dentro de mí. . . La Presencia de los poderosos Seres estuvo conmigo durante un rato y luego desaparecieron. Estaba extremadamente feliz, porque había visto. Nada volvería a ser lo mismo. He bebido en las aguas claras y puras de la fuente de la vida y mi sed se aplacó. Nunca más volveré a estar sediento, nunca más volveré a estar en la oscuridad total. He visto la luz. He tocado la compasión que cura todo dolor y sufrimiento; no es para mí, sino para el mundo. Me he parado en la cima de la montaña y contemplado a los poderosos Seres. Nunca podré estar en la oscuridad total; he visto la luz gloriosa y curativa. La fuente de la Verdad me ha sido revelada y la oscuridad ha sido disipada. El amor en toda su gloria ha embriagado mi corazón; mi corazón nunca se cerrará. He bebido de la fuente de la Dicha y la Belleza eterna. Estoy embriagado de Dios. <ref>Mary Lutyens, ''Krishnamurti: The Years of Awakening'' (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 159-160.</ref></blockquote>
 
<blockquote> Allí me senté con las piernas cruzadas en postura de meditación. Luego de estar sentado así durante un rato, sentí que salía de mi cuerpo, me vi sentado con las delicadas y tiernas hojas del árbol sobre mí. Estaba mirando hacia el este. Frente a mí estaba mi cuerpo y sobre mi cabeza vi la Estrella, brillante y clara. Entonces pude sentir las vibraciones del Señor Buda; contemplé al Señor Maitreya y al Maestro [[Kuthumi|K.H.]] Estaba tan feliz, tranquilo y en paz. Todavía podía ver mi cuerpo y flotaba cerca de este. Había una calma tan profunda tanto en el aire como dentro de mí. . . La Presencia de los poderosos Seres estuvo conmigo durante un rato y luego desaparecieron. Estaba extremadamente feliz, porque había visto. Nada volvería a ser lo mismo. He bebido en las aguas claras y puras de la fuente de la vida y mi sed se aplacó. Nunca más volveré a estar sediento, nunca más volveré a estar en la oscuridad total. He visto la luz. He tocado la compasión que cura todo dolor y sufrimiento; no es para mí, sino para el mundo. Me he parado en la cima de la montaña y contemplado a los poderosos Seres. Nunca podré estar en la oscuridad total; he visto la luz gloriosa y curativa. La fuente de la Verdad me ha sido revelada y la oscuridad ha sido disipada. El amor en toda su gloria ha embriagado mi corazón; mi corazón nunca se cerrará. He bebido de la fuente de la Dicha y la Belleza eterna. Estoy embriagado de Dios. <ref>Mary Lutyens, ''Krishnamurti: The Years of Awakening'' (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 159-160.</ref></blockquote>
  
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En una carta a [[Charles Webster Leadbeater|C. W. Leadbeater]], escribió:
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<blockquote>Después del 20 de agosto, sé lo que quiero hacer y lo que me espera: nada más que servir a los Maestros y al Señor. Desde esa fecha me he vuelto mucho más sensible y un poco clarividente cuando te vi con el Presidente, la otra noche mientras estaba sentado a la luz de la luna. Tal cosa no me ha pasado en más de siete años. De hecho, durante los últimos siete años, he estado espiritualmente ciego, he estado en un calabozo sin luz, sin aire fresco. Ahora siento que estoy a la luz del sol, con la energía de muchos, no física, sino mental y emocional. Una vez más me siento en contacto con el Señor Maitreya y el Maestro y no tengo nada más que hacer que servirles. Toda mi vida, ahora, está, conscientemente, en el plano físico, dedicada al trabajo y no es probable que cambie. <ref>Mary Lutyens, ''Krishnamurti: The Years of Awakening'' (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 159-160.</ref></blockquote>
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CW Leadbeater y [[Annie Besant]] interpretaron esta experiencia como la tercera Iniciación de Krishnamurti, aunque estaba desconcertado por el dolor y el padecimiento que sufrió. Le escribió a la señora Besant:
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<blockquote> [La experiencia] fue realmente maravillosa y hermosa, aunque desearía que no hubiera estado acompañada de tanta descompostura física y sufrimiento. Me gustaría mucho escuchar tu comentario sobre todo esto. Hemos pasado por experiencias muy similares, excepto que, al menos en mi propio caso, nunca ha habido ninguno de estos terribles síntomas físicos, el cuerpo generalmente quedaba en paz descansando en estado de trance, o bien completamente despierto y participando en lo que pasaba, pero sin dolor ni padecimiento. <ref>Mary Lutyens, ''Krishnamurti: The Years of Awakening'' (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 163.</ref></blockquote>
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Después de esta experiencia, el dolor agudo en la cabeza y la columna vertebral continuaría, de vez en cuando, durante casi cuarenta años (aunque tendía a ser más leve a medida que pasaban los años). Él llamó a esto "el proceso".
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==El proceso==
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En septiembre de 1922, Krishnamurti describió este "proceso" a Lady Emily de la siguiente manera:
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<blockquote>Todas las tardes alrededor de las 6:30 me vuelvo semiconsciente; no como y me voy a la cama; dura de 6:30 a 7:30 u 8, o incluso 8:30. Doy vueltas, doy gemidos y quejidos y murmuro cosas extrañas, de hecho, casi me comporto como si estuviera poseído. Me levanto, pensando que alguien me está llamando y me desplomo en el piso; deliro, veo caras extrañas y luz. Todo el tiempo, tengo un dolor violento en la cabeza y la nuca y no puedo soportar que alguien me toque. También durante ese tiempo, me vuelvo muy sensible, no puedo soportar un sonido, por pequeño que sea. Me siento tan cansado y agotado, mientras eso continúa. A veces eso se vuelve muy agudo y hay que usar fuerza para calmarme, y otras veces es bastante leve. Cuando termina, recuerdo algunas partes de la escena que había estado creando; entonces como y me voy a dormir. No sé cuál es la causa, ni para qué es; ha durado casi un mes, prácticamente todos los días, excepto cuando fui a Los Ángeles. ¡Puede ser que me convierta en clarividente cuando todo termine o simplemente que me esté volviendo loco gradualmente! Durante los últimos cinco o seis días he estado viendo a mi difunta madre. Cada vez que cierro los ojos y especialmente durante la noche cuando Rosalind, que me cuida durante ese período, está conmigo, la veo muy claramente, de hecho, la llamo en voz alta y confundo a Rosalind con mi madre, a quien perdí hace ya mucho tiempo. Puede ser que ella use a R. o que R. sea la reencarnación de mi madre. No sé lo que es, ni es de ninguna importancia. Mientras estoy en ese estado, recuerdo escenas de la infancia olvidadas hace mucho tiempo, como cuando estaba enfermo junto a mi madre, ¡cómo solía descansar sobre su vientre!, los mendigos a quienes solíamos dar alimento y cómo solía despertarme ella, y el ir a la escuela, etc. No puedo explicar todo esto ... <ref>Mary Lutyens, ''Krishnamurti: The Years of Awakening'' (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 165.</ref></blockquote>
  
  
 
[[en: Jiddu Krishnamurti]]
 
[[en: Jiddu Krishnamurti]]

Revisión del 12:30 15 jul 2020

PÁGINA EN CREACIÓN

Retrato de J. Krishnamurti en el Edificio L. W. Rogers. Pintado en base a una fotografía de 1926 de Henry Schwartz. Imagen de los archivos de la ST de EE.UU.

Jiddu Krishnamurti (11 de mayo de 1895 - 17 de febrero de 1986) fue un escritor y disertante de temas espirituales y filosóficos que tuvo un gran impacto en el pensamiento del siglo XX. Fue "descubierto" de niño en la India por Charles W. Leadbeater, quien profetizó que el entonces niño enfermo y casi analfabeto se convertiría en un líder religioso. Desde ese momento, Krishnamurti y su hermano menor, Nitya, fueron criados y educados por teósofos en la Sociedad Teosófica con sede en Adyar, Chennai, India. Se estableció la Orden de la Estrella de Oriente, para promover la idea de que Krishnamurti iba a ser el "vehículo" del "Instructor del Mundo" o Maitreya. Finalmente, Krishnamurti rechazó el título, disolvió la organización, pero pasó el resto de su vida hablando en todo el mundo a todo tipo de personas sobre una vida espiritual basada en la atención consciente, la indagación y la libertad. Sus amigos con frecuencia lo llamaban "Krishna", "Krishnaji" y "K". Sus escritos se publicaron a menudo bajo su "nombre de estrella", Alcyone.

Primeros años

Jiddu Krishnamurti nació en una familia de línea brahmánica el 11 de mayo de 1895 en Madanapalle, Andhra Pradesh, cerca de Madras, al sur de la India. Fue el octavo hijo y, de acuerdo con la tradición, llevó el nombre de Sri Krishna. Aunque su padre, Jiddu Narianiah, se educó en la Universidad de Madras y trabajó para la Administración británica, el nivel de vida de la familia no era bueno. Solo cinco o seis de los once hijos de la familia sobrevivieron a la infancia. A los dos años de edad, Krishnamurti casi muere de malaria, y su madre, Jiddu Sanjeevamma, finalmente murió de esta enfermedad a la edad de diez años. En 1907 su padre recibió una jubilación obligatoria. Al ser miembro de la Sociedad Teosófica desde 1882, [1] finalmente consiguió empleo en su sede internacional en Adyar, Madras (ahora Chennai).

"Descubrimiento"

El 23 de enero de 1909, la familia Jiddu se mudó a Madras. En mayo de ese año, el líder teosófico y clarividente C.W. Leadbeater se topó con Krishnamurti, de 13 años de edad, que estaba jugando en la playa, y vio "el aura más maravillosa que jamás haya visto, sin una pizca de egoísmo". Aunque el teósofo y erudito Ernest Wood, que había tratado de ayudarlo con su tarea escolar, lo consideraba tonto, Leadbeater predijo que se convertiría en un maestro espiritual y un gran orador "mucho más grande" que incluso Annie Besant. Su biógrafa Mary Lutyens escribió:

No pudo haber sido la apariencia externa de Krishna lo que impresionó a Leadbeater, porque, aparte de sus asombrosos ojos, no causaba buena impresión en esos tiempos. Estaba desnutrido, muy delgado y sucio; sus costillas asomaban bajo la piel y tenía una tos persistente; sus dientes estaban torcidos y usaba el cabello según la moda de los brahmanes del sur de la India: rasurado al frente hasta la coronilla y cayendo por detrás, en trenza, por debajo de las rodillas; además, por su expresión vaga tenía el aspecto de un retardado mental. [2]
Krishnamurti, Nitya, y George Arundale, con sus nombres de estrella.

Pronto, C.W. Leadbeater comenzó a investigar sus vidas pasadas y las de J.K. y se dio cuenta de la relación entre ellos y con los Maestros. Estos relatos se publicaron en artículos de El Teósofo, el nombre místico que recibió Krishnamurti es Alcyone. Todos estos relatos finalmente se publicaron en el libro Las vidas de Alcyone.

En esa época, un grupo de teósofos comenzó a cuidarlo a él y a su hermano menor, Nityananda. Los alimentaron y les enseñaron higiene, posturas de yoga, ejercicios de respiración y deporte. Finalmente, también se encargaron de su educación académica. Annie Besant, que se encontraba de gira en el extranjero, los conoció por primera vez el 27 de noviembre de 1909. El 6 de marzo de 1910 se convirtió en su tutora legal.


Iniciación

C. W. Leadbeater informó que la noche del 1 de agosto de 1909, el Maestro K.H. había puesto a Krishnamurti en probación. Entonces Leadbeater comenzó a llevarlo todas las noches en su cuerpo astral a la casa del Maestro para que recibiera instrucciones durante quince minutos. A la mañana siguiente, Krishnamurti escribía lo que recordaba, y estas notas se publicaron más tarde como el libro A los pies del Maestro. [3] El 31 de diciembre le escribió a Annie Besant (entonces en Benarés) un relato de la visita astral a los Maestros en la que fue aceptado como discípulo del Maestro K.H. después de solo cinco meses de probación. [4] Recibió su primera iniciación poco después, el 11 de enero de 1910, mientras estaba en Adyar. Después de esto, escribió un relato independiente de lo que recordaba. [5]

Iniciaciones posteriores

Hay algunos registros históricos de las siguientes tres iniciaciones de Krishnamurti.

  • La segunda iniciación tuvo lugar en la noche de luna llena del 1 de mayo de 1912, mientras él estaba en Taormina, Sicilia, Italia.
  • La tercera iniciación tuvo lugar en Ojai, California, el 20 de agosto de 1922.
  • La cuarta iniciación ocurrió en noviembre de 1925, después de recibir la noticia de la muerte de su hermano mientras estaba en un barco con destino a la India.


Movimiento del instructor del mundo

Krishnamurti 2.jpg

El 11 de enero de 1911, George Arundale formó La Orden del Sol Naciente para reunir en la India a aquellos que creían en la próxima llegada de un gran instructor espiritual y preparar la opinión pública para recibirlo. Al mismo tiempo, se inició una revista trimestral impresa en Adyar llamada El Heraldo de la Estrella. Unos meses más tarde, Besant y Leadbeater lo convirtieron en un movimiento internacional llamado La Orden de la Estrella de Oriente, de la cual Krishnamurti fue su líder.

El 28 de diciembre de 1911, mientras Krishnamurti entregaba certificados a los nuevos miembros de la Orden, sucedió lo siguiente, según el relato de CW Leadbeater:

Súbitamente el salón fue invadido por un poder tremendo que, evidentemente, fluía a través de Krishna [murti], y el siguiente miembro cayó a sus pies anonadado por este maravilloso torrente de fuerza. Yo nunca he visto o sentido nada ni remotamente parecido a esto; le recordaba a uno, irresistiblemente, el incontenible poderoso viento con que se manifestó el Espíritu Santo en Pentecostés. La tensión era enorme y todos en el salón estaban poderosamente afectados. Fue, exactamente, como lo que leemos en las antiguas escrituras y consideramos exagerado; pero aquí lo teníamos ante nosotros en el siglo XX. Después de eso, cada uno se prosternó al llegar su turno, muchos de ellos con lágrimas que resbalaban por sus mejillas. Fue realmente memorable esta escena, porque la corriente de devotos era extraordinariamente representativa, por su carácter. Había miembros de casi todos los países de Europa, de América y de todas partes de India . . . [6]

Más adelante, Annie Besant hizo público el hecho de que Maitreya había escogido el cuerpo de Krishnamurti como Su vehículo.

Después de esto, se familiarizaría cada vez más con los Maestros de forma independiente. Por ejemplo, el 12 de junio de 1911, mientras se encontraba en una conferencia que Annie Besant daba en la Sorbona, él afirmó haber visto "al conde allí", [7] probablemente refiriéndose al Mahatma conocido como el conde de Saint Germain. Luego, el 27 de junio de 1911, mientras estaba en Inglaterra, recordó haber ido con George Arundale a la casa del Maestro KH, donde este último lo aceptó como su chela. Recibió confirmación de esto por parte de C.W. Leadbeater, quien se encontraba en Adyar. [8] La última experiencia importante registrada en este período fue en enero de 1914, mientras estaba en Taormina, Sicilia, cuando Krishamurti "levantó la vista de repente y dijo:" ´El Señor Buda está aquí´". Su rostro cambió por completo y salió corriendo de la habitación. Pronto regresó y les dijo que había visto al Señor Buda de pie junto a él ". [9]

Sin embargo, de 1914 a 1921 Krishnamurti estuvo cada vez más absorto en actividades "mundanas", intentando sin éxito ingresar a las universidades de Oxford, Cambridge y Londres. Perdió gran parte de su entusiasmo por el trabajo de los Maestros y su papel en eso, y se sintió rebelde al respecto. En 1923 (después de haber tomado su tercera iniciación en 1922) comenzó a trabajar activamente para la Orden de la Estrella de Oriente y la Teosofía. Comenzó a escribir artículos, a responder cartas oficiales y a dar conferencias en todo el mundo. Ese año Nitya escribió:

La Convención [de Chicago] fue un verdadero éxito, gracias a la presencia de K y creo que lo mejor que se puede decir es que él superó las expectativas de todos. . . quienes estuvieron en contacto con Krishna sienten un renovado entusiasmo. Krishna ahora habla como alguien que ha encontrado su objetivo, y el propósito de sus conversaciones ha sido hacer de la existencia de los Maestros una realidad intensa y en esto él está verdaderamente inspirado. [10]

Experiencias que alteran la vida

Tras unos años de desencanto, su interés en la Teosofía y la Orden de la Estrella en el Este lentamente comenzó a despertarse. El 6 de mayo de 1920, le escribió a Lady Emily:

Es curioso, todo el día me he sentido muy soñador, más soñador que de costumbre, y en mi corazón ha estado presente todo el tiempo el pensamiento del Señor Buda. Me encontraba en una condición tal que he tenido que sentarme a meditar. Imagíneme meditando. Extraordinario”. [11]

Y en marzo de 1921:

He pensado mucho en la Orden y en la Sociedad Teosófica, mais surtout de moi-méme. Tengo que encontrarme y sólo entonces podré ayudar a los demás. De hecho, debo hacer que el Viejo Caballero descienda y tome alguna responsabilidad. Probablemente quiere hacerlo, pero piensa que el cuerpo y la mente no son lo suficientemente espirituales, y ahora debo despertarlos para que puedan servirle a “Él” de morada. [12]

A partir de este momento, Krishnamurti comenzó a dar conferencias y escribir artículos. En junio de 1922, mientras visitaba a C.W. Leadbeater en Australia, Krishnamurti recibió un mensaje del Maestro K.H. presentado a través de C.W.L., aconsejándole que fuera más tolerante con la divergencia de puntos de vista y métodos. Este mensaje produjo un profundo efecto en él. De Australia fue a Ojai, California. En agosto le escribió a Lady Emily:

He estado meditando todas las mañanas durante media hora o 35 minutos. . . Y medito nuevamente antes de irme a dormir por unos 10 minutos. Todo esto te sorprende bastante, ¿no? Voy a recuperar mi antiguo contacto con los Maestros y, después de todo, eso es lo único que importa en la vida y nada más. [13]

En otra carta, explicó con más detalle su práctica:

Desde que salí de Australia, he estado pensando y reflexionando sobre el mensaje que el Maestro K.H. me dio mientras estaba allí. Naturalmente, quería cumplir esas órdenes lo antes posible, y hasta cierto punto no estaba seguro del mejor método para alcanzar los ideales que se me presentaron. . .


Me puse a buscar formas y medios para lograr mi objetivo. Primero me di cuenta de que tenía que armonizar todos mis otros cuerpos con el plano búdico [el plano de conciencia más elevado] y para lograr esta feliz combinación tenía que descubrir qué quería mi ego en el plano búdico. Para armonizar los diversos cuerpos, tenía que mantenerlos vibrando al mismo ritmo que el búdico, y para hacerlo tenía que averiguar cuál era el interés vital del búdico. Con facilidad, lo que me sorprendió bastante, encontré que el interés principal en ese plano era servir al Señor Maitreya y a los Maestros. Con esa idea clara en mi mente física, tuve que dirigir y controlar los otros cuerpos para actuar y pensar igual que en el plano noble y espiritual. Durante ese período de menos de tres semanas, me concentré para mantener en mi mente la imagen del Señor Maitreya durante todo el día, y no encontré ninguna dificultad para hacerlo. Descubrí que me estaba volviendo más tranquilo y sereno. Toda mi visión de la vida cambió. [14]

Del 17 al 19 de agosto comenzó a experimentar un dolor agudo en la parte posterior del cuello y finalmente se postró, perdía y recuperaba la conciencia de manera intermitente. Entonces, tuvo "la experiencia más extraordinaria":

Había un hombre reparando el camino; ese hombre era yo mismo; el pico que sostenía era yo mismo; la piedra que rompía era parte de mí; la tierna brizna de hierba era mi propio ser, y el árbol al lado del hombre era yo mismo. Casi podía sentir y pensar como el hombre de la carretera, y podía sentir el viento que atravesaba el árbol, y también la pequeña hormiga en la brizna de hierba. Las aves, el polvo y el ruido eran parte de mí. Justo entonces pasó un automóvil a cierta distancia; yo era el conductor, el motor y los neumáticos; a medida que el auto se alejaba de mí, yo me alejaba de mí mismo. Yo estaba en todo, o más bien todo estaba en mí, lo inanimado y lo animado, la montaña, el gusano y todo lo que respiraba. Todo el día permanecí en esta feliz condición. [15]

El domingo 20 de agosto se sintió extremadamente cansado, débil y muy sensible. A.P. Warrington le sugirió que se sentara debajo del pimentero que está cerca de la casa. Él dijo lo siguiente:

Allí me senté con las piernas cruzadas en postura de meditación. Luego de estar sentado así durante un rato, sentí que salía de mi cuerpo, me vi sentado con las delicadas y tiernas hojas del árbol sobre mí. Estaba mirando hacia el este. Frente a mí estaba mi cuerpo y sobre mi cabeza vi la Estrella, brillante y clara. Entonces pude sentir las vibraciones del Señor Buda; contemplé al Señor Maitreya y al Maestro K.H. Estaba tan feliz, tranquilo y en paz. Todavía podía ver mi cuerpo y flotaba cerca de este. Había una calma tan profunda tanto en el aire como dentro de mí. . . La Presencia de los poderosos Seres estuvo conmigo durante un rato y luego desaparecieron. Estaba extremadamente feliz, porque había visto. Nada volvería a ser lo mismo. He bebido en las aguas claras y puras de la fuente de la vida y mi sed se aplacó. Nunca más volveré a estar sediento, nunca más volveré a estar en la oscuridad total. He visto la luz. He tocado la compasión que cura todo dolor y sufrimiento; no es para mí, sino para el mundo. Me he parado en la cima de la montaña y contemplado a los poderosos Seres. Nunca podré estar en la oscuridad total; he visto la luz gloriosa y curativa. La fuente de la Verdad me ha sido revelada y la oscuridad ha sido disipada. El amor en toda su gloria ha embriagado mi corazón; mi corazón nunca se cerrará. He bebido de la fuente de la Dicha y la Belleza eterna. Estoy embriagado de Dios. [16]


En una carta a C. W. Leadbeater, escribió:

Después del 20 de agosto, sé lo que quiero hacer y lo que me espera: nada más que servir a los Maestros y al Señor. Desde esa fecha me he vuelto mucho más sensible y un poco clarividente cuando te vi con el Presidente, la otra noche mientras estaba sentado a la luz de la luna. Tal cosa no me ha pasado en más de siete años. De hecho, durante los últimos siete años, he estado espiritualmente ciego, he estado en un calabozo sin luz, sin aire fresco. Ahora siento que estoy a la luz del sol, con la energía de muchos, no física, sino mental y emocional. Una vez más me siento en contacto con el Señor Maitreya y el Maestro y no tengo nada más que hacer que servirles. Toda mi vida, ahora, está, conscientemente, en el plano físico, dedicada al trabajo y no es probable que cambie. [17]

CW Leadbeater y Annie Besant interpretaron esta experiencia como la tercera Iniciación de Krishnamurti, aunque estaba desconcertado por el dolor y el padecimiento que sufrió. Le escribió a la señora Besant:

[La experiencia] fue realmente maravillosa y hermosa, aunque desearía que no hubiera estado acompañada de tanta descompostura física y sufrimiento. Me gustaría mucho escuchar tu comentario sobre todo esto. Hemos pasado por experiencias muy similares, excepto que, al menos en mi propio caso, nunca ha habido ninguno de estos terribles síntomas físicos, el cuerpo generalmente quedaba en paz descansando en estado de trance, o bien completamente despierto y participando en lo que pasaba, pero sin dolor ni padecimiento. [18]

Después de esta experiencia, el dolor agudo en la cabeza y la columna vertebral continuaría, de vez en cuando, durante casi cuarenta años (aunque tendía a ser más leve a medida que pasaban los años). Él llamó a esto "el proceso".

El proceso

En septiembre de 1922, Krishnamurti describió este "proceso" a Lady Emily de la siguiente manera:

Todas las tardes alrededor de las 6:30 me vuelvo semiconsciente; no como y me voy a la cama; dura de 6:30 a 7:30 u 8, o incluso 8:30. Doy vueltas, doy gemidos y quejidos y murmuro cosas extrañas, de hecho, casi me comporto como si estuviera poseído. Me levanto, pensando que alguien me está llamando y me desplomo en el piso; deliro, veo caras extrañas y luz. Todo el tiempo, tengo un dolor violento en la cabeza y la nuca y no puedo soportar que alguien me toque. También durante ese tiempo, me vuelvo muy sensible, no puedo soportar un sonido, por pequeño que sea. Me siento tan cansado y agotado, mientras eso continúa. A veces eso se vuelve muy agudo y hay que usar fuerza para calmarme, y otras veces es bastante leve. Cuando termina, recuerdo algunas partes de la escena que había estado creando; entonces como y me voy a dormir. No sé cuál es la causa, ni para qué es; ha durado casi un mes, prácticamente todos los días, excepto cuando fui a Los Ángeles. ¡Puede ser que me convierta en clarividente cuando todo termine o simplemente que me esté volviendo loco gradualmente! Durante los últimos cinco o seis días he estado viendo a mi difunta madre. Cada vez que cierro los ojos y especialmente durante la noche cuando Rosalind, que me cuida durante ese período, está conmigo, la veo muy claramente, de hecho, la llamo en voz alta y confundo a Rosalind con mi madre, a quien perdí hace ya mucho tiempo. Puede ser que ella use a R. o que R. sea la reencarnación de mi madre. No sé lo que es, ni es de ninguna importancia. Mientras estoy en ese estado, recuerdo escenas de la infancia olvidadas hace mucho tiempo, como cuando estaba enfermo junto a mi madre, ¡cómo solía descansar sobre su vientre!, los mendigos a quienes solíamos dar alimento y cómo solía despertarme ella, y el ir a la escuela, etc. No puedo explicar todo esto ... [19]
  1. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 6.
  2. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 21.
  3. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 28.
  4. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 33-34.
  5. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 35-38.
  6. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 55.
  7. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 51.
  8. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 51.
  9. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 81.
  10. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 171.
  11. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 119.
  12. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 127-128.
  13. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 152.
  14. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 157-158.
  15. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 158.
  16. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 159-160.
  17. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 159-160.
  18. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 163.
  19. Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1975), 165.