Diferencia entre revisiones de «Mayavi-rupa»

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<blockquote>El [[Liṅga-śarīra|linga sharira]] no debe ser confundido con el mayavi rupa o "cuerpo mental"--la imagen creada por la mente y la voluntad de un [[adepto]] o brujo; por que mientras la "forma astral" o linga sharira es una entidad real, el "cuerpo mental" es una ilusión temporal creada por la mente.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Theosophical Glossary'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 256.</ref></blockquote>
 
<blockquote>El [[Liṅga-śarīra|linga sharira]] no debe ser confundido con el mayavi rupa o "cuerpo mental"--la imagen creada por la mente y la voluntad de un [[adepto]] o brujo; por que mientras la "forma astral" o linga sharira es una entidad real, el "cuerpo mental" es una ilusión temporal creada por la mente.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Theosophical Glossary'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 256.</ref></blockquote>
  
En una de las cartas, Mme. Blavatsky menciona el maya-rupa como hecho de la "totalidad del [[kama|cuarto]], una porción del [[Manas|quinto]] e incluso una emanación de [[Budhi|sexto principio]]"<ref>See [[http://blavatskyarchives.com/bla85mah.htm#(2)# "Communication with Masters by H. P. Blavatsky"]] at Blavatsky Study Center website</ref>  
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En una de las cartas, Mme. Blavatsky menciona el maya-rupa como hecho de la "totalidad del [[kama|cuarto]], una porción del [[Manas|quinto]] e incluso una emanación de [[Principios|Budhi|sexto principio]]"<ref>See [[http://blavatskyarchives.com/bla85mah.htm#(2)# "Communication with Masters by H. P. Blavatsky"]] at Blavatsky Study Center website</ref>  
 
   
 
   
  

Revisión del 15:11 19 ago 2019

Mayavi-Rupa palabra sánscrita compuesta de māyāvin (मायाविन्, "ilusoria") y rūpa (रूप, "forma o cuerpo"). Considerado por H.P. Blavatsky como un tipo de cuerpo astral, también es llamao "cuerpo mental" porque es creado por el poder del pensamiento (kriyāśakti ). Elmāyāvi-rūpa está compuesto del Manas#inferior y kama.


Características

El mayavi-rupa es un vehículo artificial de consciencia, creado consciente e inconscientemente por medio de los poderes de la mente y la voluntad. H. P. Blavatsky escribió:


El Mâyâvi-Rûpa es un Cuerpo Manásico, y no debe ser confundido con el Linga-sarîra; su proyección siempre es un acto Manásico, debido a que no puede ser formado sin la actividad de Kriyâshakti.[1]
El linga sharira no debe ser confundido con el mayavi rupa o "cuerpo mental"--la imagen creada por la mente y la voluntad de un adepto o brujo; por que mientras la "forma astral" o linga sharira es una entidad real, el "cuerpo mental" es una ilusión temporal creada por la mente.[2]

En una de las cartas, Mme. Blavatsky menciona el maya-rupa como hecho de la "totalidad del cuarto, una porción del quinto e incluso una emanación de Budhi|sexto principio"[3]


El cuerpo "Mental", o cuerpo del Sueño, más bien; conocido entre los Ocultistas como el Mayavi-rupa, o “cuerpo Ilusorio.” Durante la vida, esta imagen es el vehículo ambos de la mente y de las pasiones y deseos animales, llamando en uno y al mismo tiempo el manas terrestre más bajo (mente) y kama, el elemento de deseo. Es dual en su potencialidad.[4]
Hecho de materia más sutil que el físico, no puede ser afectado por objetos materiales:
Nada puede dañar al Mâyâvi-Rûpa–ningún instrumento afilado o arma–ya que, en cuanto a que este plano, es puramente subjetivo. No tiene ninguna conexión material con el Cuerpo físico, ningún cordón umbilical. Es espiritual y etéreo, y pasa en todas partes sin permiso ni impedimento. Así este difiere enteramente del Linga-Sarîra, el cual, si es dañado, actúa por repercusión en el Cuerpo físico.[5]


Tipos de Mayavi-Rupas

Un tipo de Cuerpo Astral más importante es el Mâyâvî-Rûpa, o Cuerpo de ilusión, y este es de diferentes grados. Todos tienen el Chhâyâ como upâdhi, sin embargo estos pueden ser inconscientes o conscientes.[6]


El adepto puede a su voluntad usar su Mayavi-rupa, pero el hombre ordinario no puede, excepto en raros casos. Se llama Mayavi-rupa debido a que es una forma de ilusión creada por el uso en una ocasión particular, y tiene suficiente de la mente del adepto en éste para cumplir con su propósito. El hombre ordinario crea meramente una imagen-mental, las propiedades y poderes son en el momento totalmente desconocidas para él.[7]

Proyección Inconsciente

Si un hombre piensa intensamente en otro en la distancia, su Mâyâvî-Rûpa puede aparecer ante esa persona, sin que el proyector sepa nada de eso. Este Mâyâvi-Rûpa está formado por el uso inconsciente del kriyâshakti, cuando la mente trabaja con más intensidad y concentración. Es formado sin la idea de proyección consciente, y es en sí inconsciente, un cuerpo mental, pero no un vehículo de consciencia.[8]

Creación Consciente

Pero cuando un hombre proyecta inconscientemente a Mâyâvi-Rûpa y lo usa como un vehículo de Consciencia, él es un Adepto.[9]
Cuando un Adepto proyecta su Mâyâvi-Rûpa, la inteligencia guía que informa proviene del Corazón, la esencia de Manas se asienta en ella; los atributos y cualidades son sacados de la Envoltura Aurica.[10]

Algunas veces Mme. Blavatsky llamaría a esto "doble" "kāmarūpa" creado conscientemente:

Lo que aparece, o el "doble", se llama Mayavi-Rupa (forma ilusoria) cuando actúa ciegamente; y Kama-Rupa, “voluntad” o “forma -de deseo" cuando es obligado a una forma objetiva por la voluntad consciente y el deseo de su poseedor.[11]

Sin embargo, en general el término kāmarūpa es aplicado al cuerpo sutil formado después de la muerte fuera de los elementos kámicos. Una explicación para esto se puede dar en las siguientes declaraciones:

Sólo una vez que el cuerpo está muerto, el cuerpo de ilusión, Mayavi Rupa, se convierte en Kama Rupa, o el alma animal, y es abandonado en sus propios dispositivos.[12]
El "poder de la mente" o el aspecto de Mayavi o “cuerpo de ilusión", se funde después de la muerte completamente en el cuerpo causal, o Consciencia del EGO pensante. Los elementos del animal, o poder de deseo del "Cuerpo del sueño" absorbe después de la muerte aquello que ha coleccionado (a través de su deseo insaciable de vivir) durante la vida; es decir, toda la vitalidad astral tanto como todas las impresiones de sus acciones y pensamientos materiales mientras vive en posesión del cuerpo, forma el "Fantasma" o Kama rupa[13]

De acuerdo a Besant y Leadbeater

Una forma más elevada del cuerpo sutil, perteneciente a Manas, es aquella conocida como el Mâyâvi Rûpa, “cuerpo de ilusión”. El Mâyâvi Rûpa es un cuerpo sutil formado por la voluntad conscientemente dirigida del Adepto o discípulo; puede, o no puede, parecerse al cuerpo físico, la forma dada es apropiada para el propósito para el cual está proyectado. En este cuerpo mora la consciencia completa, por que es meramente el cuerpo mental adaptado. El Adepto o discípulo puede por lo tanto viajar a voluntad, sin la carga del cuerpo físico, en el ejercicio completo de todas las facultades, en auto-consciencia perfecta. El hace el Mâyâvi Rûpa visible o invisible a voluntad- en el plano físico- y a menudo la frase usada por los chelâs y otros al ver a un Adepto “en su astral”, significa que él fue visitado por ellos en su Mâyâvi Rûpa. Si así lo eligió, él puede hacerlo, indistinguible del cuerpo físico, cálido y firme al tacto tanto como visible, capaz de mantener una conversación, en todos los puntos igual que un ser humano físico. Pero el poder, por consiguiente, para formar el verdadero Mâyâvi Rûpa está limitado a los Adeptos y los chelâs; no puede ser hecho por un estudiante no entrenado, aunque pueda ser físico, es manásico y no una creación física, y es sólo bajo la instrucción de su Gurú que el chelâ aprende a formar y usar el “cuerpo de ilusión”.[14]
  1. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 707.
  2. Helena Petrovna Blavatsky, The Theosophical Glossary (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 256.
  3. See ["Communication with Masters by H. P. Blavatsky"] at Blavatsky Study Center website
  4. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 219.
  5. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 707.
  6. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 706.
  7. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 224.
  8. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 706.
  9. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 706-707.
  10. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 707.
  11. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 53.
  12. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 261.
  13. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 220.
  14. Annie Besant, The Seven Principles of Man (London, England: The Theosophical Publishing Society, 1909), p. 50-51.