Conciencia

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Mujer mirando en el espejo por Alfred Stevens​

La conciencia se define de forma general como la sensibilidad o la percepción de la existencia interna y externa. Desde esta perspectiva, la conciencia incluye cualquier tipo de cognición, experiencia, sentimiento o percepción. Un caso especial de conciencia es lo que se ha denominado "autoconciencia" o "autoconocimiento", que es la experiencia o percepción de la propia personalidad o individualidad.

La literatura teosófica presenta la conciencia como una propiedad fundamental (no emergente) del cosmos, presente en todo, incluida la materia inorgánica. En esta definición, la conciencia no es necesariamente una función cognitiva como la que experimentan normalmente los humanos, sino la capacidad básica de percibir y responder al entorno de alguna forma. Por lo tanto, se considera que el átomo químico posee un principio de conciencia en su forma más básica. Esto no significa que exista algún proceso de pensamiento en el átomo. Un ejemplo de "conciencia atómica" podría ser su capacidad de "percibir" o "identificar" átomos con los que tiene afinidad, respondiendo a ellos formando moléculas.

Los teósofos han propuesto que existen muchos niveles de conciencia, según el plano o cuerpo a través del cual se manifiesta.

La diferencia entre conciencia y autoconciencia también es importante en la literatura teosófica, ya que se dice que esta última es una característica especial que solo se desarrolla plenamente en los seres humanos, especialmente en relación con el plano físico. Sin embargo, algunas especies del reino animal ya muestran un desarrollo incipiente de una forma básica de autoconciencia física.

Descripción general

Para la mayoría de los científicos, la consciencia es una propiedad emergente del cerebro, resultante de la comunicación de información a través de todas sus regiones. Sin embargo, aunque la ciencia moderna ha tenido éxito en el estudio del cerebro, no ha logrado elaborar una teoría satisfactoria sobre la naturaleza de la consciencia. El filósofo Philip Goff afirmó:

A pesar del gran progreso en nuestra comprensión científica del cerebro, aún no tenemos ni siquiera una explicación inicial de cómo la compleja señalización electroquímica es capaz de dar lugar al mundo subjetivo interno de colores, sonidos, olores y sabores que cada uno de nosotros conoce. Existe un profundo misterio en comprender cómo lo que sabemos de nosotros mismos desde dentro encaja con lo que la ciencia nos dice sobre la materia desde fuera.[1]

La literatura teosófica no concuerda con la teoría científica de que la consciencia es simplemente una propiedad emergente, es decir, una característica que surge de la complejidad de un sistema (el cerebro) pero que está ausente en sus partes individuales (células o átomos). Maestros teosóficos como H. P. Blavatsky han afirmado que la consciencia es una característica fundamental del cosmos, lo que significa que todo posee algún tipo de consciencia:

La filosofía esotérica enseña que todo vive y es consciente, pero no que toda vida y consciencia sean similares a las de los seres humanos o incluso animales.[2]

La consciencia de cualquier entidad es un proceso complejo. Para empezar, dado que todo es consciente, la consciencia de dicha entidad es la suma total de todos los elementos que la componen. Además, cualquier ser está compuesto de siete principios, cada uno con su propio tipo de consciencia. No todos estos niveles están activos en los reinos prehumanos, pero en el caso de los seres humanos, todos están en proceso de despertar.

Percepción

H. P. Blavatsky explicó el mecanismo de la percepción en los humanos de la siguiente manera:

En el estado normal o natural, las sensaciones se transmiten desde el cuerpo físico inferior al espiritual superior, es decir, desde el primer principio hasta el sexto (el séptimo no es un cuerpo organizado ni condicionado, sino un principio o estado infinito y, por lo tanto, incondicionado). Las facultades de cada cuerpo deben despertar las facultades del inmediatamente superior para transmitir el mensaje sucesivamente, hasta llegar al último, cuando, tras recibir la impresión, este último (el alma espiritual) la devuelve al cuerpo en orden inverso.[3[3]

Así, las posibilidades y limitaciones de la conciencia, y el alcance de su percepción, dependen del grado de actividad de cada uno de los principios o cuerpos:

Por consiguiente, al estar menos desarrolladas las facultades de algunos de los "cuerpos" (usamos esta palabra a falta de un término mejor), no logran transmitir correctamente el mensaje al principio superior y, por lo tanto, tampoco producen la impresión correcta en los sentidos físicos, como un telegrama que puede haber salido impecable hacia su destino y haber sido malinterpretado por el telegrafista en alguna estación intermedia. Por eso, algunas personas, dotadas de grandes poderes intelectuales y facultades perceptivas, a menudo son completamente incapaces de apreciar, por ejemplo, las bellezas de la naturaleza o alguna cualidad moral particular; por muy perfecto que sea su intelecto físico. A menos que... La impresión física transmitida ha pasado en un circuito a través del tamiz de cada "principio" (del 1, 2, 3, 4, 5, 6, hasta el 7, y de nuevo del 7, 6, 5, 4, 3, 2, al 1), y que cada "tamiz" está en buen estado, la percepción espiritual siempre será imperfecta. El yogui que, mediante un entrenamiento constante y una vigilancia incesante, mantiene su instrumento septenario afinado y cuyo espíritu ha alcanzado un control perfecto sobre todo, puede, a voluntad, y paralizando las funciones de los cuatro principios intermedios, comunicarse del cuerpo al espíritu y viceversa: directamente.[4]

Conciencia absoluta

Al hablar de la consciencia en su cualidad absoluta, la Sra. Blavatsky escribió:

Para conocerse a sí mismo, se requiere consciencia y percepción (ambas facultades limitadas en relación con cualquier tema excepto Parabrahm), para ser conocidas. De ahí el “Aliento Eterno que no se conoce a sí mismo”. La Infinitud no puede comprender la Finitud. Lo Ilimitado no puede tener relación con lo limitado y lo condicionado. En las enseñanzas ocultas, el motor Desconocido e Incognoscible, o el Autoexistente, es la Esencia divina absoluta. Y, por lo tanto, siendo Consciencia Absoluta y Movimiento Absoluto —para los sentidos limitados de quienes describen esto indescriptible—, es inconsciencia e inamovilidad. La consciencia concreta no puede predicarse de la Consciencia abstracta, como tampoco la cualidad húmeda puede predicarse del agua, siendo la humedad su propio atributo y la causa de la cualidad húmeda en otras cosas. La consciencia implica limitaciones y cualificaciones; algo de lo que ser consciente, y alguien que sea consciente de ello. Pero la Conciencia Absoluta contiene al conocedor, la cosa conocida y la cognición, los tres en sí mismos y los tres uno... No debe olvidarse, también, que damos nombres a las cosas según las apariencias que asumen para nosotros. Llamamos a la conciencia absoluta "inconsciencia", porque nos parece que necesariamente debe ser así, así como llamamos al Absoluto, "Oscuridad", porque a nuestro entendimiento finito parece bastante impenetrable, pero reconocemos plenamente que nuestra percepción de tales cosas no les hace justicia. Involuntariamente distinguimos en nuestras mentes, por ejemplo, entre la conciencia absoluta inconsciente y la inconsciencia, al dotar secretamente a la primera de alguna cualidad indefinida que corresponde, en un plano superior al que nuestros pensamientos pueden alcanzar, con lo que conocemos como conciencia en nosotros mismos. Pero este no es cualquier tipo de conciencia que podamos lograr distinguir de lo que nos parece inconsciencia.[5]

Conciencia superior

Según H. P. Blavatsky, la fuente más elevada de conciencia en los seres humanos son los principios sexto y quinto:

La conciencia en sí, tal como la entiende y explica la filosofía oculta, es la cualidad más elevada del principio espiritual sensible en nosotros, el alma divina (o buddhi) y nuestro ego superior.[6]

El séptimo principio no se incluye aquí, porque el atman, al ser un rayo del absoluto, está más allá de la conciencia tal como la conocemos.[7]

La conciencia superior en los seres humanos es la fuente de todas las aspiraciones y virtudes espirituales. En su nivel manásico, es individual pero impersonal. En sus niveles búdico y átmico, es universal. Para obtener más información sobre los tres principios superiores, lea los artículos sobre Atman, Buddhi y Manas.

La autoconciencia

La autoconciencia o autoconocimiento es la capacidad de introspección y la capacidad de reconocerse como un individuo separado del entorno y de otros individuos. No debe confundirse con la consciencia. Mientras que la consciencia se refiere a la percepción del propio entorno, la autoconsciencia es el reconocimiento de dicha percepción.

Aunque los animales tienen consciencia, no son conscientes de sí mismos como una entidad particular que experimenta el entorno (excepto en algunos casos que muestran un despertar incipiente de la autoconsciencia). Esto se debe a que el principio que otorga la autoconsciencia se individualiza y activa solo en el reino humano. Nos referimos a manas, que es "el principio de la autoconsciencia, el 'Yo soy yo'":[8]

La percepción del "yo", o la sensación de la propia individualidad personal... pertenece... al quinto Principio, o manas.[9]

Dado que este principio es el origen del sentido de "yo-idad", se le llama "ego":


Ego (lat.) "yo"; la conciencia en el hombre del "yo soy yo", o el sentimiento de "yo-soy-idad". La filosofía esotérica enseña la existencia de dos egos en el hombre: el mortal o personal, y el superior, el divino o impersonal, llamando al primero "personalidad" y al segundo "individualidad".[10]


Recursos adicionales

Artículos y panfletos

Books

Audio

Video

  • ¿Qué es la conciencia? Por Richard Smoley. Presentado el 16 de abril de 2020 en la Sociedad Teosófica de Estados Unidos. «Actualmente existe un intenso debate sobre la naturaleza de la consciencia: qué es y cómo funciona en el universo. ¿Solo los humanos tienen consciencia? ¿Es consciente el universo, como dicen algunos? ¿Qué intentan decirnos la ciencia y la filosofía contemporáneas? ¿Y qué dicen las tradiciones esotéricas al respecto? Richard Smoley ofrecerá una charla dinámica, animada y cautivadora sobre este tema tan misterioso».

Bibliography

Notes

  1. ↑ Does Consciousness Pervade the Universe? An Interview with Philip Goff Scientific American.
  2. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 49.
  3. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 101-102.
  4. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 101-102.
  5. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 56.
  6. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XIV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1995), 387.
  7. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 56.
  8. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 249.
  9. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, ​1991), 581.
  10. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Theosophical Glossary (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 111.
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