Madre (símbolo)

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Madre es una forma simbólica de referirse al principio de la materia en sus diferentes estadios de diferenciaión. Algunas de las frases que están asociadas a la madre son "Aguas del Espacio," "Matriz Universal", Caos, etc. H. P. Blavatsky escribió:

Las "Aguas" es otro nombre de la "Gran Profundidad", las Aguas primordiales del espacio, o el Caos, y también significa la Madre, Ambâ, significando Aditi y Âkâsha, la Virgen-Madre Celestial del universo visible.[1]

Eterna Madre

La primera Estancia de La Doctrina Secreta comienza refiriéndose un principio eterno femenino que es la madre del universo:

La Eterna Madre (el Espacio) envuelta en sus siempre-invisibles vestiduras, había dormitado una vez más por siete eternidades

En lenguaje español este verso (sloka, en Sánscrito) es generalmente traducido como "El Eterno Padre",[2] lo cual es un error. La palabra usada por Blavatsky en el original inglés es "parent", que es un término neutro para referirse tanto al padre o a la madre. Sin embargo, cuando se refiere a las vestiduras de este principio, la autora usa el término "her vestures", que puede ser traducido como "las vestiduras de ella".[3] Dado que el idioma español no cuenta con un término neutro como el inglés, ante la necesidad de elegirse entre las palabras "padre" o "madre", la segunda es la más apropiada. De hecho, en la primera version de La Doctrina Secreta que Blavatsky escribió, conocida como el "Manuscrito de Würzburg", ella usa la palabra "mother" (madre) en lugar de "parent", como haría en la versión definitiva.[4]

Apoyando este punto, en sus diálogos sobre La Doctrina Secreta, Blavatsky explica por qué el primer principio que puede ser concebido debe ser tratado como femenino:

P. ¿Pero por qué la Eterna Madre, el Espacio, es tratado como feminino?
R. . . . Cuando hablamos de aquella primera cosa que puede concebirse, debe ser considerada como un principio feminino. En todas las cosmogonías la primera diferenciación are considerada feminina. . . . Es la diosa y diosas que vienen primero. La primera emanación se transforma en la Madre inmaculada de la que proceden todos los dioses, o las fuerzas creativas antropomorfizadas. Debemos adoptar el género masculino o feminino, porque no podemos usar el neutro "aquello". Porque de AQUELLO, hablando estrictamente, nada puede proceder, ni una radiación ni una emanación.[5]

Catgegoría: Conceptos Teosóficos

Virgen-Madre

Cuando el Tercer Logos, el manifestado, aparece, la Substancia pre-Cósmica se transforma en la Virgen-Madre:[6]

La Madre se torna en la inmaculada madre sólo cuando la diferenciación de espíritu y materia es completa. De otro modo no existiría tal calificación. Nadie hablaría del espíritu puro como inmaculado, porque éste no puede ser de otra manera. La madre, por lo tanto, es la materia inmaculada antes de ser diferenciada bajo el aliento del Fohat pre-cósmico, cuando deviene en la “madre inmaculada” del “Hijo”, o el Universo manifestado, en forma.[7]

The huevo virginal, en el microcosmos, corresponde con la Virgen-Madre en el macrocosmos:

El "Huevo Virginal" es el símbolo microcósmico del prototipo macrocósmico, la "Virgen Madre", el Caos o el Abismo Primitivo.[8]

Notas

  1. Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. II (Buenos Aireas: Editorial Kier, 1987), 160.
  2. Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. I (Buenos Aireas: Editorial Kier, 1987), 95.
  3. Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1978), 35.
  4. Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine Würzburg Manuscript (Cotopaxi, CO: Eastern School Press, 2014), 145.
  5. Helena Petrovna Blavatsky, Diálogos sobre La Doctrina Secreta (Buenos Aires: Ediciones Adyar, ???), ???.
  6. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1981), 359.
  7. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. X (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1964), 397.
  8. Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. I (Buenos Aireas: Editorial Kier, 1987), 118.