La Octava Esfera
La octava esfera es una localidad en la que se disuelven entidades sin alma.
Descripción general
En Isis sin Velo, H.P. Blavatsky escribió:
La octava esfera (numeración inversa), es simplemente un planeta como el nuestro, unido a este último y siguiéndolo en su penumbra; una especie de agujero de polvo, un "lugar donde se consume toda su basura y suciedad", para tomar prestada una expresión de los autores mencionados anteriormente [del libro Unseen Universe], y en el que toda la escoria y la escorificación de la materia cósmica perteneciente a nuestro planeta se encuentra en un estado continuo de remodelación. [1]
Alfred Percy Sinnett en su libro Budismo Esotérico escribió sobre la "octava esfera" de la siguiente manera:
Las esferas del proceso cíclico de evolución son siete en número, pero hay una octava en relación con nuestra tierra, siendo nuestra tierra, se recordará, el punto de inflexión en la cadena cíclica, y esta octava esfera está fuera de circuito, un callejón sin salida, y el límite del que realmente se puede decir que ningún viajero regresa.[2]
Esta "octava esfera" es un lugar en el que finalmente se disuelven las personalidades irredimibles de las que se ha separado el alma. El Maestro K. H. escribió que esta es una región...:
... donde caen solo inexistencias absolutas; "fallas de la naturaleza" para ser remodeladas por completo, cuya mónada divina se separó de los cinco principios durante su vida, (ya sea en los nacimientos inmediatamente anteriores o en varios anteriores, ya que tales casos también están en nuestros registros), y que han vivido como seres humanos sin alma. Estas personas cuyo sexto principio las ha dejado (mientras que el séptimo, habiendo perdido su vahan (o vehículo), ya no puede existir independientemente), su quinta Alma o Alma animal, por supuesto, desciende "al pozo sin fondo". [3]
Según Sinnett, esta sucede con muy poca frecuencia:
Sin embargo, definitivamente se afirma que una degradación total de una personalidad que pueda llegar a atraerla, después de la muerte, hacia la octava esfera, es muy raro. [4]
La Luna
Existe una conexión entre la "octava esfera" y la luna, aunque puede ser más sutil de lo que parece. H.P. Blavatsky escribió:
Nâraka (Sánsc.). En la concepción popular, un infierno, una "prisión bajo la tierra". Los infiernos calientes y fríos, cada uno en número de ocho, son simplemente emblemas de los globos de nuestra cadena septenaria, con la adición de la "octava esfera" que se supone está ubicada en la luna. [5]
Mme. Blavatsky afirma que existen concepciones erróneas sobre "el 'Misterio de la Octava Esfera' en su relación con la Luna",[6] porque el tema es secreto, y se ha dado escasa información y poco clara.
En cuanto a su naturaleza metafísica y psíquica [de la luna], debe seguir siendo un secreto oculto en este trabajo, como lo fue en el volumen sobre "Budismo Esotérico", a pesar de la afirmación bastante optimista que se hace en la página 113 (5ª edición) de que "no queda mucho misterio ahora en el acertijo de la octava esfera". Estos son temas, de hecho, "en los que los adeptos son muy reservados en sus comunicaciones con alumnos no iniciados", y dado que, además, nunca han sancionado ni permitido ninguna especulación publicada sobre ellos, cuanto menos se diga, mejor. [7]
En realidad, parece que los Mahatmas no querían que A.P. Sinnett escribiera sobre esto:
Tenga más cuidado con lo que dice sobre temas prohibidos. El misterio de la "octava esfera" es un tema muy confidencial, y usted está lejos de comprender incluso los aspectos generales. Se le advirtió repetidamente y no debería haberlo mencionado. Involuntariamente ha ridiculizado un asunto solemne. [8]
Algo similar se puede ver en una carta de Blavatsky a Sinnett escrita el 23 de agosto de 1883:
Y ahora hablando de lunas, ¿por qué, por el amor de dios, debería usted hablar de cosas prohibidas? ¿No le dije cien veces que Ellos no permitían que nadie supiera o hablara de esta octava esfera, y cómo sabe que es la luna, tal como todos la vemos? [9]
Otro término conectado a la octava esfera y la luna es "el Planeta de la muerte":
Todo ego excepto ese que, atraído por su denso magnetismo, cae en la corriente que lo atraerá hacia el "planeta de la Muerte" —el satélite mental y físico de nuestra Tierra— está preparado para pasar a una condición "espiritual" relativa adaptada a su previa condición en la vida y modo de pensamiento. [10]
Tampoco debe reírse, si alguna vez se encuentra con Pindha-Dhana o cualquier otro Sutra budista y lee: "Entre el Kama-Loka y el Rupa-Loka hay una localidad, la morada de 'Mara' (la Muerte). Este Mara lleno de pasión y lujuria, destruye todos los principios virtuosos, como una piedra muele el maíz. (*) Su palacio es de 7000 iójanas cuadrados, y está rodeado por un muro séptuple," ya que se sentirá ahora más preparado para entender la alegoría. (*) Este Mara, como bien puede pensar, es la imagen alegórica de la esfera llamada el "Planeta de la Muerte" — el remolino donde desaparecen las vidas condenadas a la destrucción. Es entre Kama y Rupa-Lokas que tiene lugar la lucha. [11]
- iójanas, ver nota
La Morada de Mara
En una de sus cartas, el Mahatma K.H. menciona el concepto de "la morada de Mara" como el equivalente budista del "planeta de la muerte". Sin embargo, no se conoce tal lugar en las enseñanzas budistas que se han convertido en estándar. La referencia del Mahatma fue tomada de un libro publicado en 1871 titulado, A Catena of Buddhist Scriptures from the Chinese, de Samuel Beal. Al buscar la fuente original del sutra citado en el libro de Beal, el erudito teosófico y budista David Reigle loa encontró en el Ta leou t'an king, una traducción china de un sutra sánscrito perdido perteneciente a la colección Dīrghāgama. Reigle también encontró una referencia a este concepto en uno de los primeros textos sánscritos budistas que tenemos: el Mahāvastu, que pertenecía a la vinaya de los difuntos budistas Lokottara-vādinMahā-sā .ghika. [12]
Según Besant y Leadbeater
C. W. Leadbeater explicó que la octava esfera es:
... un destino reservado únicamente para aquellas personalidades que han sido definitivamente separadas de sus egos.
Estas entidades infelices (si es que aún pueden llamarse entidades) pasan a la octava esfera y se resuelven allí en sus elementos constituyentes, que luego están listos para el uso de egos más dignos en una era futura. Esto no puede describirse inapropiadamente como caer en el fuego eónico; pero ... esto podría suceder solo a las personalidades perdidas, nunca a las individualidades. [13]
Esto le sucede a la personalidad que ha cortado su conexión con el ego superior:
La entidad perdida se encontraría muy pronto después de la muerte incapaz de permanecer en el mundo astral, y sería irresistiblemente atraída con plena conciencia a "su propio lugar", la misteriosa octava esfera, para desintegrarse lentamente después de experiencias que mejor no describir. [14]
Por lo tanto, su tendencia natural es salir de esta evolución y ser atraída por la fuerza irresistible de la ley hacia ese sumidero astral que en los escritos teosóficos anteriores se llamaba la octava esfera, porque lo que pasa a ella se encuentra fuera del anillo de los siete mundos y no puede regresar a su evolución. Allí, rodeada de repugnantes reliquias de toda la vileza concentrada de las edades pasadas, ardiendo siempre de deseo, pero sin posibilidad de satisfacción, esta monstruosidad decae lentamente, su materia mental y causal es así finalmente liberada, nunca para reunirse con el ego del que se ha desgarrado, sino para ser distribuida entre la otra materia del plano para entrar gradualmente en nuevas combinaciones y así darle un mejor uso. [15]
Asoció esta esfera a la luna:
La luna a menudo se ha descrito en la literatura teosófica como la octava esfera, porque no es uno de los siete planetas de nuestra cadena sobre los que se está produciendo la evolución. Por lo tanto, es lo que se llama un "callejón sin salida", un lugar donde solo se acumula basura, y es una especie de montón de polvo o cesto de basura para el sistema, una especie de sumidero astral en el que se arrojan fragmentos en descomposición de varios tipos, como la personalidad perdida que se ha alejado del ego, que le ha permitido escabullirse de su alcance de la manera que expliqué en el primer volumen de este libro, en el artículo sobre el Alma Perdida. [16]
Annie Besant aclaró este tema de la siguiente manera:
En los primeros días, cuando no poseíamos tanto conocimiento como ahora, y no teníamos toda la literatura actual, nos intrigaba esta frase sobre la "separación" y el paso al "planeta de la muerte", el satélite mental y físico de nuestra tierra. . . . Algunos pensaban que la "octava esfera" era la luna física, lo que no parecía un significado antinatural. Podemos considerar a la luna como consideramos a nuestras propias encarnaciones, con cuerpos físicos, astrales y mentales.. . todas conectadas con lo físico, lo astral y lo mental de nuestra Tierra, estrechamente relacionadas, y en cada caso, en sus propios planos particulares de materia, los satélites de la Tierra.
Pero no tenemos allí el plano mental tal como se lo conoce, donde está el Devachán y donde funciona el pensamiento, sino su esfera correspondiente reflejada hacia abajo, por así decirlo. Está el mundo tal como lo conocemos, y el mundo más denso que es parte de él. Como tenemos nuestro astral, existe un astral inferior que es más denso que el físico denso, y también existe el mental reflejado debajo del astral inferior. Existe la misma correspondencia en esto que la que hay en el reflejo de una montaña en un lago. La parte más baja de la montaña es la parte más alta del reflejo, por lo que al mirar cada vez más hacia abajo se ve que el vértice de la montaña es el punto más profundo del agua —la ley de reflexión, por supuesto— una perfecta analogía. Esto a menudo se llama una devolución, en lugar de evolución, un proceder hacia abajo en lugar de proceder hacia arriba. Por supuesto, en esta etapa, muy pocas personas pasan hacia abajo de esta manera; solo hay un caso esporádicamente. [17]
Ver además
Notas
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Isis Unveiled vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1972), 328.
- ↑ Alfred Percy Sinnett, Esoteric Buddhism (London: The Theosophical Publishing House, 1972), 85.
- ↑ Vicente Hao Chin, Jr., The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence No. 104 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 359.
- ↑ Alfred Percy Sinnett, Esoteric Buddhism (London: The Theosophical Publishing House, 1972), 86.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Theosophical Glossary (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 225.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 163.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 156.
- ↑ Vicente Hao Chin, Jr., The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence No. 114 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 393.
- ↑ Vicente Hao Chin, Jr., The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 192.
- ↑ Vicente Hao Chin, Jr., The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 192.
- ↑ Vicente Hao Chin, Jr., The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 195.
- ↑ Por más información ver La Morada de Māra de David Reigle
- ↑ Charles Webster Leadbeater, The Christian Creed (London: Theosophical Publishing Society, 1909), 168.
- ↑ Charles Webster Leadbeater, The Astral Plane, (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1987), 81.
- ↑ Charles Webster Leadbeater, The Inner Life (First Series), (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1917), ???.
- ↑ Charles Webster Leadbeater, The Inner Life vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Press, 1942), 184.
- ↑ Annie Besant, Talks with a Class, (Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1921), 22.