Diferencia entre revisiones de «Kama»
(e) |
Sin resumen de edición |
||
| Línea 1: | Línea 1: | ||
'''Kama''' (devanāgarī: काम ''kāma'') es un término [[Sánskrito]] que significa "[[deseo]]," " | '''Kama''' (devanāgarī: काम ''kāma'') es un término [[Sánskrito]] que significa "[[deseo]]," "anhelar," "pasión," o "placer de los sentidos." | ||
En [[Teosofía]] los términos se refieren al [[cuarto principio] del ser humano es "la morada de los deseos y pasiones animales. Este es el centro del hombre animal, donde yace la demarcación que separa al hombre mortal de la entidad inmortal.<ref>Petrovna Blavatsky, ''La Clave de la Teosofía'', (London: Theosophical Publishing House, 1987), 91.</ref> | En [[Teosofía]] los términos se refieren al [[cuarto principio] del ser humano es "la morada de los deseos y pasiones animales. Este es el centro del hombre animal, donde yace la demarcación que separa al hombre mortal de la entidad inmortal.<ref>Petrovna Blavatsky, ''La Clave de la Teosofía'', (London: Theosophical Publishing House, 1987), 91.</ref> | ||
| Línea 11: | Línea 11: | ||
Aunque frecuentemente llamado "Kama-rupa" (''rupa'' que significa "forma" o "cuerpo"), el cuarto principio no forma un cuerpo durante la vida: | Aunque frecuentemente llamado "Kama-rupa" (''rupa'' que significa "forma" o "cuerpo"), el cuarto principio no forma un cuerpo durante la vida: | ||
<blockquote>Metafísicamente, y en nuestra [[Filosofía | <blockquote>Metafísicamente, y en nuestra [[Filosofía Esotérica]], es la forma subjetiva creada a través de los deseos mentales y físicos en coneccción con las cosas materiales, por todos los seres sensibles, una forma que sobrevive la [[muerte]] de sus cuerpos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 172.</ref></blockquote> | ||
<blockquote> | <blockquote>No es Rûpa, o forma en absoluto, excepto después de la muerte, pero los elementos Kâmicos, deseos y pasiones animales, tal como ira, lujuria, envidia, venganza, etc., etc., los hijos de la envidia y materia.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 608, fn.</ref></blockquote> | ||
== Kama-prana == | == Kama-prana == | ||
La combinación del término "kama-prana" se usa para referirse a la vida animal que anima al ser humano: | |||
<blockquote> | <blockquote>Para [[Prāṇa|Prâna]] (o vida) tiene, estrictamente hablando, dos vehículos . . . Linga-Śarîra, o cuerpo astral, es el vehículo del principio de vida, o espíritu de vida; mientras que Kâma-rûpa es el vehículo de la esencia física y material. En otras palabras, los tres principios más elevados del septenacio de Prâna reside en el cuerpo astral, mientras que los cuatro principios inferiores tienen su morada en Kâma-rûpa. . . . Therefore, as Kâma-rûpa is the vehicle of the grossest of that form, that Prâna the astral body has got, is a vehicle of the spirit of the life principle, because it is connected with the higher principles of the triad and not with the quaternary.<ref>Michael Gomes (transcriber), ''The Secret Doctrine Commentaries'' (The Hague: I.S.I.S. foundation, 2010), 493-494.</ref></blockquote> | ||
== Kama-manas == | == Kama-manas == | ||
Revisión del 15:09 5 sep 2019
Kama (devanāgarī: काम kāma) es un término Sánskrito que significa "deseo," "anhelar," "pasión," o "placer de los sentidos."
En Teosofía los términos se refieren al [[cuarto principio] del ser humano es "la morada de los deseos y pasiones animales. Este es el centro del hombre animal, donde yace la demarcación que separa al hombre mortal de la entidad inmortal.[1]
Kama-rupa [es] el principio del deseo animal, que arde fieramente durante la vida en la materia, resultando en saciedad; es inseparable de la existencia animal.[2]
Conectada tan potentemente con los organos que apoyan y propagan la vida, el pináculo de Kâma es el instinto sexual.[3]
Kama-rupa
Aunque frecuentemente llamado "Kama-rupa" (rupa que significa "forma" o "cuerpo"), el cuarto principio no forma un cuerpo durante la vida:
Metafísicamente, y en nuestra Filosofía Esotérica, es la forma subjetiva creada a través de los deseos mentales y físicos en coneccción con las cosas materiales, por todos los seres sensibles, una forma que sobrevive la muerte de sus cuerpos.[4]
No es Rûpa, o forma en absoluto, excepto después de la muerte, pero los elementos Kâmicos, deseos y pasiones animales, tal como ira, lujuria, envidia, venganza, etc., etc., los hijos de la envidia y materia.[5]
Kama-prana
La combinación del término "kama-prana" se usa para referirse a la vida animal que anima al ser humano:
Para Prâna (o vida) tiene, estrictamente hablando, dos vehículos . . . Linga-Śarîra, o cuerpo astral, es el vehículo del principio de vida, o espíritu de vida; mientras que Kâma-rûpa es el vehículo de la esencia física y material. En otras palabras, los tres principios más elevados del septenacio de Prâna reside en el cuerpo astral, mientras que los cuatro principios inferiores tienen su morada en Kâma-rûpa. . . . Therefore, as Kâma-rûpa is the vehicle of the grossest of that form, that Prâna the astral body has got, is a vehicle of the spirit of the life principle, because it is connected with the higher principles of the triad and not with the quaternary.[6]
Kama-manas
Kama is also the vehicle of manas, with which it forms the lower ego:
During life the Lower Manas acts through this Kâma-Rûpa, and so comes into contact with the Sthûla-Sarîra; this is why the Lower Manas is said to be “enthroned in Kâma-Rûpa”[7]
Manas and its vehicle—the Kama rupa, or body of passions and desires [are] the two elements of Ahamkara which evolve individualized consciousness—the personal ego.[8]
Due to this close connection, the manasic consciousness is constantly pulled towards the animal nature in man, away from the spiritual one:
Kāma (Sk.) Evil desire, lust, volition; the cleaving to existence. Kāma is generally identified with Mara, the tempter.[9]
The Astral through Kama (desire) is ever drawing Manas down into the sphere of material passions and desires. But if the better man or Manas tries to escape the fatal attraction and turns its aspirations to Atma—Spirit—then Buddhi (Ruach) conquers, and carries Manas with it to the realm of eternal Spirit.[10]
Purification of kama
The spiritual path involves the purification of the fourth principle so that no lower desires are left, but only the energy that this principle provides:
To get rid of Kāma, you must crush out all your material instincts––“crush out matter.” But at the same time you must remember that Kāma, while having as part of it bad passions and emotions, animal instincts, yet helps you to evolve, by giving also the desire and impulse necessary for rising. For in Kāma-Prāna are the physical elements which impel to growth both physically and psychically, and without these energetic and turbulent elements progress could not be made. . . . Hence the student must learn to dominate and purify Kāma, until only its energy is left as a motor power, and that energy directed wholly by the Mānasic Will.[11]
See also
Online resources
Articles
- ↑ Petrovna Blavatsky, La Clave de la Teosofía, (London: Theosophical Publishing House, 1987), 91.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 593.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, El Glosario Teosófico (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 172.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 608, fn.
- ↑ Michael Gomes (transcriber), The Secret Doctrine Commentaries (The Hague: I.S.I.S. foundation, 2010), 493-494.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 241.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Theosophical Glossary (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 170.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 244-245.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708-709.