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En [[Teosofía]] los términos se refieren al [[cuarto principio] del ser humano es "la morada de los deseos y pasiones animales. Este es el centro del hombre animal, donde yace la demarcación que separa al hombre mortal de la entidad inmortal.<ref>Petrovna Blavatsky, ''La Clave de la Teosofía'', (London: Theosophical Publishing House, 1987), 91.</ref> | En [[Teosofía]] los términos se refieren al [[cuarto principio]] del ser humano es "la morada de los deseos y pasiones animales. Este es el centro del hombre animal, donde yace la demarcación que separa al hombre mortal de la entidad inmortal.<ref>Petrovna Blavatsky, ''La Clave de la Teosofía'', (London: Theosophical Publishing House, 1987), 91.</ref> | ||
<blockquote>Kama-rupa [es] el principio del deseo animal, que arde fieramente durante la vida en la materia, resultando en saciedad; es inseparable de la existencia animal.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 593.</ref></blockquote> | <blockquote>Kama-rupa [es] el principio del deseo animal, que arde fieramente durante la vida en la materia, resultando en saciedad; es inseparable de la existencia animal.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 593.</ref></blockquote> | ||
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<blockquote>No es Rûpa, o forma en absoluto, excepto después de la muerte, pero los elementos Kâmicos, deseos y pasiones animales, tal como ira, lujuria, envidia, venganza, etc., etc., los hijos de la envidia y materia.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 608, fn.</ref></blockquote> | <blockquote>No es Rûpa, o forma en absoluto, excepto después de la muerte, pero los elementos Kâmicos, deseos y pasiones animales, tal como ira, lujuria, envidia, venganza, etc., etc., los hijos de la envidia y materia.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 608, fn.</ref></blockquote> | ||
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== Kama-manas == | == Kama-manas == | ||
Kama | Kama es también el vehículo de [[manas]], con el cual forma el [[ego inferior]]: | ||
<blockquote> | <blockquote>Durante la vida el Manas Inferior actúa a través de este Kâma-Rûpa, y así se contacta con el Sthûla-Sarîra; por esto se dice que el Manas Inferior está “entronizado en Kâma-Rûpa”<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708.</ref></blockquote> | ||
<blockquote>Manas | <blockquote>Manas y su vehículo—el Kama rupa, o cuerpo de pasiones y deseos [son] los dos elementos de Ahamkara los que desarrollan la consciencia individualizada—el ego personal.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 241.</ref></blockquote> | ||
Debido a esta estrecha conexión, la consciencia manásica es tirada constantemente, lejos de la espiritual hacia la naturaleza animal en el hombre, lejos de la espiritual: | |||
<blockquote>Kāma (Sk.) | <blockquote>Kāma (Sk.) Deseos malos, lujuria, volición,; apego a la existencia. Kāma es identificado generalmente con Mara, el tentador.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 170.</ref></blockquote> | ||
<blockquote> | <blockquote>El Astral a través de Kama (deseo) es siempre atraído dentro de la esfera de los deseos y pasiones materiales. Pero si el hombre mejor trata de escapar a la atracción fatal y vuelca su inspiración al Espíritu de Atma—Entonces Buddhi (Ruach) conquista, y se lleva a Manas con él al reino del Espíritu eterno.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Secret Doctrine'' vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 244-245.</ref></blockquote> | ||
== Purification of kama == | == Purification of kama == | ||
Revisión del 21:40 6 sep 2019
Kama (devanāgarī: काम kāma) es un término Sánskrito que significa "deseo," "anhelar," "pasión," o "placer de los sentidos."
En Teosofía los términos se refieren al cuarto principio del ser humano es "la morada de los deseos y pasiones animales. Este es el centro del hombre animal, donde yace la demarcación que separa al hombre mortal de la entidad inmortal.[1]
Kama-rupa [es] el principio del deseo animal, que arde fieramente durante la vida en la materia, resultando en saciedad; es inseparable de la existencia animal.[2]
Conectada tan potentemente con los organos que apoyan y propagan la vida, el pináculo de Kâma es el instinto sexual.[3]
Kama-rupa
Aunque frecuentemente llamado "Kama-rupa" (rupa que significa "forma" o "cuerpo"), el cuarto principio no forma un cuerpo durante la vida:
Metafísicamente, y en nuestra Filosofía Esotérica, es la forma subjetiva creada a través de los deseos mentales y físicos en conexión con las cosas materiales, por todos los seres sensibles, una forma que sobrevive la muerte de sus cuerpos.[4]
No es Rûpa, o forma en absoluto, excepto después de la muerte, pero los elementos Kâmicos, deseos y pasiones animales, tal como ira, lujuria, envidia, venganza, etc., etc., los hijos de la envidia y materia.[5]
Kama-prana
La combinación del término "kama-prana" se usa para referirse a la vida animal que anima al ser humano:
Para Prâna (o vida) tiene, estrictamente hablando, dos vehículos . . . Linga-Śarîra, o cuerpo astral, es el vehículo del principio de vida, o espíritu de vida; mientras que Kâma-rûpa es el vehículo de la esencia física y material. En otras palabras, los tres principios más elevados del septenario de Prâna reside en el cuerpo astral, mientras que los cuatro principios inferiores tienen su morada en Kâma-rûpa. . . . Por lo tanto, como Kâma-rûpa es el vehículo más grosero de esa forma, que Prâna es el cuerpo astral que ha conseguido, es el vehículo del espíritu del principio de vida, porque está conectado con los principios más elevados de la triada y no con el cuaternario.[6]
Kama-manas
Kama es también el vehículo de manas, con el cual forma el ego inferior:
Durante la vida el Manas Inferior actúa a través de este Kâma-Rûpa, y así se contacta con el Sthûla-Sarîra; por esto se dice que el Manas Inferior está “entronizado en Kâma-Rûpa”[7]
Manas y su vehículo—el Kama rupa, o cuerpo de pasiones y deseos [son] los dos elementos de Ahamkara los que desarrollan la consciencia individualizada—el ego personal.[8]
Debido a esta estrecha conexión, la consciencia manásica es tirada constantemente, lejos de la espiritual hacia la naturaleza animal en el hombre, lejos de la espiritual:
Kāma (Sk.) Deseos malos, lujuria, volición,; apego a la existencia. Kāma es identificado generalmente con Mara, el tentador.[9]
El Astral a través de Kama (deseo) es siempre atraído dentro de la esfera de los deseos y pasiones materiales. Pero si el hombre mejor trata de escapar a la atracción fatal y vuelca su inspiración al Espíritu de Atma—Entonces Buddhi (Ruach) conquista, y se lleva a Manas con él al reino del Espíritu eterno.[10]
Purification of kama
The spiritual path involves the purification of the fourth principle so that no lower desires are left, but only the energy that this principle provides:
To get rid of Kāma, you must crush out all your material instincts––“crush out matter.” But at the same time you must remember that Kāma, while having as part of it bad passions and emotions, animal instincts, yet helps you to evolve, by giving also the desire and impulse necessary for rising. For in Kāma-Prāna are the physical elements which impel to growth both physically and psychically, and without these energetic and turbulent elements progress could not be made. . . . Hence the student must learn to dominate and purify Kāma, until only its energy is left as a motor power, and that energy directed wholly by the Mānasic Will.[11]
See also
Online resources
Articles
- ↑ Petrovna Blavatsky, La Clave de la Teosofía, (London: Theosophical Publishing House, 1987), 91.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 593.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, El Glosario Teosófico (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 172.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 608, fn.
- ↑ Michael Gomes (transcriber), Comentarios de La Doctrina Secreta (The Hague: I.S.I.S. foundation, 2010), 493-494.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 241.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, El Glosario Teosófico (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 170.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 244-245.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708-709.