Muerte

Muerte, en el punto de vista Teosófico, es el proceso por el cual los tres principios inferiores (el cuerpo físico, linga sharira, y prana) quedan atrás antes de que la conciencia entre en los procesos post-mortem. En las palabras del Mahatma K. H.:

Cuando el hombre muere, sus principios segundo y tercero mueren con él; la triada inferior desaparece, y los principios cuarto, quinto, sexto y séptimo forman el Cuaternario sobreviviente.

Actitud Teosófica

En la literatura Teosófica la muerte se ve como un proceso natural, siendo parte de un ciclo de reencarnación. La vida después de la muerte es considerada como más real que la vida física, especialmente en el caso de gente espiritual. Mme. Blavatsky escribió:

Felices aquellos de sus guerreros para quienes la Muerte es considerada una madre tierna y misericordiosa. Mece a sus hijos enfermos en un dulce sueño sobre su pecho frío y suave, pero para despertarlos un momento después, curados de todos los males, felices y con una recompensa diez veces mayor por cada suspiro o lágrima amarga. El olvido post mortem de todo mal –hasta el más pequeño– es la característica más dichosa del “paraíso” en el que creemos. Sí: el olvido del dolor y la tristeza y sólo el recuerdo vívido, más aún, una vez más, la vivencia de cada momento feliz de nuestro drama terrestre; y, si tal momento nunca ocurrió en la triste vida de uno, entonces, la gloriosa realización de cada deseo legítimo, bien ganado, pero insatisfecho que alguna vez tuvimos, tan verdadera como la vida misma e intensificada setenta y siete veces siete.

Revisión cercana a la muerte

Cuando la muerte se acerca, comienza a producirse en muchos casos un cambio de conciencia. Mme. Blavatsky escribió:

Mientras que la memoria física en un hombre de vida saludable a menudo se ve oscurecida, un hecho desplaza a otro más débil, en el momento del gran cambio que el hombre llama muerte - lo que llamamos "memoria" parece regresar en todo su vigor y frescura

A través de nuestra "alma" es entonces que vemos, cada vez más claro, a medida que nos acercamos al final; y es a través de los latidos de la disolución que se dibujan horizontes de conocimientos más vastos y profundos, que irrumpen en nuestra visión mental y se vuelven cada vez más claros para nuestro ojo interior. De lo contrario, ¿Cómo se explican esos brillantes destellos de la memoria, la intuición profética que llega tan a menudo al debilitado abuelo como al joven que fallece? Cuanto más se acercan algunos a la muerte, más brillantes se vuelven sus recuerdos perdidos hace mucho tiempo y más correctas son sus previsiones. El desarrollo de las facultades internas aumenta a medida que la sangre vital se estanca más.

Antes de que se corte la conexión entre el linga sharira y el cuerpo físico, hay una revisión completa de la vida recién vivida, donde la conciencia observa la totalidad de su vida pasada de una manera completamente objetiva:

En el momento solemne de la muerte cada hombre, incluso cuando la muerte es repentina, ve toda su vida pasada ordenada ante él, en sus más mínimos detalles. Por un breve instante lo personal se vuelve uno con el Ego individual y omnisciente. Sin embargo este instante es suficiente para mostrarle la cadena completa de causas que han influido durante su vida. Se ve y ahora se comprende tal como es, sin halagos ni autoengaños. El lee su vida, permaneciendo como espectador mirando hacia la arena que abandona; siente y conoce la justicia de todo el sufrimiento que le ha sobrevenido.

Este fenómeno es el resultado del alma leyendo los registros personales en la luz astral:

Ese destello de memoria que tradicionalmente se supone que muestra al hombre que se está ahogando, cada escena largamente olvidada de su vida mortal - como el paisaje se revela al viajero mediante relámpagos intermitentes - es simplemente el vislumbre repentino que el alma en lucha tiene en las galerías silenciosas [de la luz astral] donde su historia está representada en colores imperecederos.

De acuerdo con los Mahatmas cada persona, pese al tipo de muerte, se somete a esta revisión consciente. Este es un proceso muy importante que no debe ser molestado por ruidos o emociones fuertes de los que están alrededor de la persona moribunda:

En el último momento, toda la vida se refleja en nuestra memoria y emerge de todos los rincones olvidados imagen tras imagen, un evento tras otro. El cerebro moribundo desaloja la memoria con un fuerte impulso supremo, y la memoria restablece fielmente cada impresión que se le ha confiado durante el período de actividad del cerebro. Esa impresión y pensamiento que fueron los más fuertes, naturalmente, se vuelven los más vívidos y sobreviven, por así decirlo, a todos los demás que ahora se desvanecen y desaparecen para siempre, para reaparecer sólo en Devachan. Ningún hombre muere loco o inconsciente — como afirman algunos fisiólogos. Incluso un loco, o alguien en un ataque de delirium tremens tendrá su instante de perfecta lucidez en el momento de la muerte, aunque no pueda decírselo a los presentes. El hombre a menudo puede parecer muerto. Sin embargo, desde la última pulsación, desde y entre el último latido de su corazón y el momento en que la última chispa de calor animal abandona el cuerpo, el cerebro piensa y el Ego revive en esos breves segundos toda su vida de nuevo. Hablad en susurros, vosotros que asistís al lecho de muerte y os encontráis en la solemne presencia de la Muerte. Especialmente debes guardar silencio justo después de que la Muerte haya puesto su mano húmeda sobre el cuerpo. Habla en susurros, digo, para que no perturbes la silenciosa onda del pensamiento y obstaculices el atareado trabajo del Pasado proyectando su reflejo sobre el Velo del Futuro.

Esta revisión es importante porque tiene un efecto en los estados post-mortem que seguirán, como lo explica Maestro K.H.:

Creamos nuestro cielo como nuestro infierno mientras aún estamos en la tierra, y principalmente durante los últimos días e incluso momentos de nuestras vidas intelectuales y sensibles. Ese sentimiento que es más fuerte en nosotros en esa hora suprema; cuando, como en un sueño, los acontecimientos de una larga vida, hasta sus más mínimos detalles, se ordenan en el mayor orden en unos pocos segundos en nuestra visión, ese sentimiento se convertirá en el modelador de nuestra dicha o nuestra desgracia, el principio vital de nuestra vida. nuestra existencia futura.

Efectos de los últimos pensamientos

El Sr. Sinnett, al recibir esta respuesta, preguntó: "¿Pero los pensamientos en los que la mente puede estar ocupada en el último momento dependen necesariamente del carácter predominante de su vida pasada? De lo contrario, parecería como si el carácter de la vida de una persona ¿Devachan o Avitchi podrían estar caprichosa e injustamente determinados por la casualidad que finalmente hizo surgir algún pensamiento especial? A esto, el Maestro respondió:

Es una creencia ampliamente difundida entre todos los hindúes que el futuro estado prenatal y el nacimiento de una persona están moldeados por el último deseo que pueda tener en el momento de la muerte. Pero este último deseo, dicen, depende necesariamente de la forma que la persona haya podido dar a sus deseos, pasiones, etc., durante su vida pasada. Es por esta misma razón, a saber. — que nuestro último deseo no sea desfavorable para nuestro progreso futuro — que tenemos que vigilar nuestras acciones y controlar nuestras pasiones y deseos a lo largo de toda nuestra carrera terrenal.

Tales pensamientos son involuntarios y no tenemos más control sobre ellos que lo que tendríamos sobre la retina de los ojos para evitar que perciba ese color que más le afecta. En el último momento, toda la vida es reflejada en nuestra memoria y emergen de todos los rincones y rincones olvidados imagen tras imagen, un evento tras otro. El cerebro moribundo desaloja la memoria con un fuerte impulso supremo, y la memoria restablece fielmente cada impresión que se le ha confiado durante el período de actividad del cerebro. Esa impresión y pensamiento que eran los más fuertes naturalmente se vuelven los más vívidos y sobreviven, por así decirlo, a todos los demás que ahora se desvanecen y desaparecen para siempre, para reaparecer pero en Deva Chan.

Efecto de los últimos pensamientos

Se dice que el último pensamiento que una persona tiene en el momento de la muerte afectará la naturaleza de su vida futura.

Es una creencia ampliamente difundida entre todos los hindúes que el futuro estado prenatal y el nacimiento de una persona están moldeados por el último deseo que pueda tener en el momento de la muerte. Pero este último deseo, dicen, depende necesariamente de la forma que la persona haya podido dar a sus deseos, pasiones, etc., durante su vida pasada. Es por esta misma razón, a saber. — que nuestro último deseo no sea desfavorable para nuestro progreso futuro — que tenemos que vigilar nuestras acciones y controlar nuestras pasiones y deseos a lo largo de toda nuestra carrera terrenal.

Los Mahatmas parecen conectar esta creencia popular con la revisión cercana a la muerte y sus efectos, porque los pensamientos y sentimientos que sean más fuertes durante ésta determinarán en gran medida la naturaleza de la experiencia después de la muerte:

Ese sentimiento que es el más fuerte en nosotros en la hora suprema cuando, como en un sueño, los acontecimientos de una larga vida, hasta el más mínimo detalle, se organizan en el mayor orden en unos pocos segundos en nuestra visión, ese sentimiento se convertirá en el modelador de nuestra dicha o desgracia, el principio vital de nuestra existencia futura.

Dado que esos pensamientos y sentimientos no son más que la reproducción de lo que la persona ha sentido durante la vida, no pueden ser elegidos voluntariamente:

Estos pensamientos son involuntarios y no tenemos más control sobre ellos que sobre la retina del ojo para evitar que perciba el color que más le afecta. En el último momento, toda la vida se refleja en nuestra memoria y emerge de todos los rincones olvidados imagen tras imagen, un acontecimiento tras otro. El cerebro moribundo desaloja la memoria con un fuerte impulso supremo, y la memoria restablece fielmente cada impresión que se le ha confiado durante el período de actividad del cerebro. Esa impresión y pensamiento que eran los más fuertes se vuelven naturalmente los más vívidos y sobreviven, por así decirlo, a todos los demás que ahora se desvanecen y desaparecen para siempre, para reaparecer pero en Devachan.

Inconsciencia después de morir

Cuando esta revisión terminó la persona cae en la inconsciencia, antes de que comiencen los procesos después de la muerte.

Cada entidad cuádruple recién desencarnada — si murió de una muerte natural o violenta, de suicidio o accidente, mentalmente sana o demente, joven o vieja, buena, mala, o indiferente — pierde en el instante de la muerte todo recuerdo, es mentalmente "aniquilada"; duerme su sueño akásico en el Kama-loka. Este estado dura desde unas pocas horas, (rara vez menos), días, semanas, meses — a veces muchos años. Todo esto de acuerdo con la entidad, a su estatus mental en el momento de la muerte, al carácter de su muerte, etc.

De este modo, cuando el hombre muere, su "Alma" (quinto principio) queda inconsciente y pierde todo recuerdo tanto de cosas internas como externas. Si su permanencia en Kama Loka tiene que durar unos pocos momentos, horas, días, semanas, meses o años; si murió de muerte natural o violenta;

si ocurrió en su juventud o vejez, y si el Ego era bueno, malo o indiferente, - su consciencia lo abandona tan de repente como la llama se extingue de la mecha cuando se apaga. Cuando la vida se ha retirado de la última partícula de la materia cerebral, sus facultades perceptivas se extinguen para siempre,

sus poderes espirituales de reflexión y volición (en resumen, todas esas facultades que no son inherentes ni adquiribles por la materia orgánica) por el momento.

¿Se puede devolver a la vida a una persona muerta?

Sin embargo, en el caso de lo que los Fisiólogos llamarían "verdadera muerte", pero lo que en realidad no es así, el cuerpo astral se ha retirado; tal vez se haya producido una descomposición local. ¿Cómo volverá el hombre a la vida? La respuesta es que el cuerpo interior debe ser forzado a regresar al exterior, y despertar nuevamente la vitalidad en este último. El reloj se ha agotado, hay que darle cuerda. Si la muerte es absoluta; Si los órganos no sólo hubieran dejado de actuar, sino que hubieran perdido la susceptibilidad de una acción renovada, entonces todo el universo tendría que hundirse en el caos para resucitar el cadáver; se exigiría un milagro. Pero, como dijimos antes, el hombre no está muerto cuando está frío, está rígido, sin pulso, sin aliento e incluso presenta signos de descomposición; el no está muerto cuando esta sepultado, ni después, hasta llegar a un cierto punto. Ese punto es, en el que los órganos vitales se han descompuesto tanto que, si se los reanima, no podrían realizar sus funciones habituales; cuando el resorte y los engranajes de la máquina, por así decirlo, están tan carcomidos por el óxido que se romperían al girar la llave. Hasta que se alcance ese punto, se puede hacer que el cuerpo astral, sin milagro, vuelva a entrar en su antiguo tabernáculo, ya sea por un esfuerzo de su propia voluntad o bajo el irresistible impulso de la voluntad de alguien que conoce las potencias de la naturaleza y cómo dirigirlas a ellas. La chispa no se extingue, sino que sólo está latente; latente como el fuego en el pedernal o el calor en el hierro frío.

Destino de los principios inferiores después de la muerte

Así, el "Linga-Sarira" se "disuelve con el cuerpo externo a la muerte de este último". Se disuelve lenta y gradualmente, debilitándose su adhesión al cuerpo a medida que las partículas se desintegran. Durante el proceso de descomposición, a veces, en las noches bochornosas, se le puede ver sobre la tumba. Debido a la atmósfera seca y eléctrica, se manifiesta y se erige como una llama azulada, a menudo como un pilar luminoso, de "odyle", que tiene un parecido más o menos vago con la forma exterior del cuerpo colocado bajo el césped. La superstición popular, ignorante de la naturaleza de estas emanaciones gaseosas post-mortem, las confunde con la presencia del alma “sufriente”, el espíritu personal del difunto, flotando sobre la tumba de su cuerpo. Sin embargo, cuando la obra de destrucción se ha completado y la naturaleza ha roto por completo la cohesión de las partículas corpóreas, el Linga-Sarira se dispersa con el cuerpo del que no era más que una emanación.

Prana no está. Debe ser recordado, la producción de las innumerables "vidas" que componen el Cuerpo humano, ni de los cúmulos de las células y átomos del Cuerpo. Es el padre de las "vidas", no su producto. Como ejemplo, una esponja se sumerge en el océano; el agua en el interior puede ser comparado con Prana; el agua de afuera es Jiva. Prana es el principio motor de la vida. El Cuerpo abandona Prana, Prana no lo abandona. Si se saca la esponja del agua, se seca, lo que simboliza la muerte.

Según Annie Besant, embalsamar el cuerpo para luego sepultarlo, no es buena idea:

Pregunta — ¿Embalsamar y preservar el cuerpo hace alguna diferencia con el cuerpo astral?

Respuesta — No para el cuerpo astral. Lo hace para el doble etérico. Mantiene al doble etérico dando vueltas alrededor de la forma física.

Pregunta - ¿Entonces realmente no supone ninguna diferencia para el individuo?

Respuesta — Excepto que el doble etérico preservado puede usarse para diversos fines dañinos y, por lo tanto, es muy indeseable preservarlo, preservando la parte densa del cuerpo. Es mucho mejor dejarlo partir.

Ver también

• Vida después de la Muerte
• Kama-Loka
• Devachan
• Avichi

Recursos en Línea

Artículos

• Near-Death Experience at Theosophy World
• Death And After- Death States at Theosophy World
• How Death Changes Life by Joann S. Bakula
• Memory in the Dying by H. P. Blavatsky
• Stray Thoughts on Death and Satan by H. P. Blavatsky
• Thoughts of the Dead by H. P. Blavatsky
• I Return from Violent Death by James S. Perkins
• Meeting Death as a Friend by N. Sri Ram

Libros

• Helping the Dying by Nelda Samarel
• The Transpersonal Model of Death as presented in Madame Blavatsky's Theosophy by Jean-Louis Siémons
• After Death Consciousness and Processes by Geoffrey Farthing

Audio

• What is Death? by Joy Mills
• The Near-Death Experience as a Basis for Religious Unity by Robert Ellwood

Video

• Death and Immortality by Radha Burnier

Recursos Adicionales

• Bibliography on Dying and Life after Death from the Henry S. Olcott Memorial Library.

Notas

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