Diferencia entre revisiones de «Kama»

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'''Kama''' (devanāgarī: काम ''kāma'') es un término [[Sánskrito]] que significa "[[deseo]]," "anhelar," "pasión," o  "placer de los sentidos."
'''Kama''' (devanāgarī: काम ''kāma'') es un término [[Sánskrito]] que significa "deseo," "anhelar," "pasión," o  "placer de los sentidos."


En [[Teosofía]] los términos se refieren al [[cuarto principio] del ser humano es "la morada de los deseos y pasiones animales. Este es el centro del hombre animal, donde yace la demarcación que separa al hombre mortal de la entidad inmortal.<ref>Petrovna Blavatsky, ''La Clave de la Teosofía'', (London: Theosophical Publishing House, 1987), 91.</ref>
En [[Teosofía]] los términos se refieren al [[cuarto principio]] del ser humano es "la morada de los deseos y pasiones animales." Este es el centro del hombre animal, donde yace la demarcación que separa al hombre mortal de la entidad inmortal.<ref>Petrovna Blavatsky, ''La Clave de la Teosofía'', (London: Theosophical Publishing House, 1987), 91.</ref>


<blockquote>Kama-rupa [es] el principio del deseo animal, que arde fieramente durante la vida en la materia, resultando en saciedad; es inseparable de la existencia animal.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 593.</ref></blockquote>
<blockquote>Kama-rupa [es] el principio del deseo animal, que arde fieramente durante la vida en la materia, resultando en saciedad; es inseparable de la existencia animal.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 593.</ref></blockquote>
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Aunque frecuentemente llamado "Kama-rupa" (''rupa'' que significa "forma" o "cuerpo"), el cuarto principio no forma un cuerpo durante la vida:
Aunque frecuentemente llamado "Kama-rupa" (''rupa'' que significa "forma" o "cuerpo"), el cuarto principio no forma un cuerpo durante la vida:


<blockquote>Metafísicamente, y en nuestra  [[Filosofía Esotérica]], es la forma subjetiva creada a través de los deseos mentales y físicos en coneccción con las cosas materiales, por todos los seres sensibles, una forma que sobrevive la [[muerte]]  de sus cuerpos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 172.</ref></blockquote>
<blockquote>Metafísicamente, y en nuestra  [[Filosofía Esotérica]], es la forma subjetiva creada a través de los deseos mentales y físicos en conexión con las cosas materiales, por todos los seres sensibles, una forma que sobrevive la [[muerte]]  de sus cuerpos.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 172.</ref></blockquote>


<blockquote>No es Rûpa, o forma en absoluto, excepto después de la muerte, pero los elementos  Kâmicos, deseos y pasiones animales, tal como ira, lujuria, envidia, venganza, etc., etc., los hijos de la envidia y materia.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 608, fn.</ref></blockquote>
<blockquote>No es Rûpa, o forma en absoluto, excepto después de la muerte, pero los elementos  Kâmicos, deseos y pasiones animales, tal como ira, lujuria, envidia, venganza, etc., etc., los hijos de la envidia y la  materia.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 608, fn.</ref></blockquote>


== Kama-prana ==
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La combinación del término "kama-prana" se usa para referirse a la vida animal que anima al ser humano:
La combinación del término "kama-prana" se usa para referirse a la vida animal que anima al ser humano:


<blockquote>Para [[Prāṇa|Prâna]] (o vida) tiene, estrictamente hablando, dos vehículos . . . Linga-Śarîra, o cuerpo astral, es el vehículo del principio de vida, o espíritu de vida; mientras que Kâma-rûpa es el vehículo de la esencia física y material. En otras palabras, los tres principios más elevados del septenacio de Prâna reside en el cuerpo astral, mientras que los cuatro principios inferiores tienen su morada en Kâma-rûpa. . . . Therefore, as Kâma-rûpa is the vehicle of the grossest of that form, that Prâna the astral body has got, is a vehicle of the spirit of the life principle, because it is connected with the higher principles of the triad and not with the quaternary.<ref>Michael Gomes (transcriber), ''The Secret Doctrine Commentaries'' (The Hague: I.S.I.S. foundation, 2010), 493-494.</ref></blockquote>
<blockquote>Como [[Prāṇa|Prâna]] (o vida) tiene, estrictamente hablando, dos vehículos . . . Linga-Śarîra, o cuerpo astral, es el vehículo del principio de vida, o espíritu de vida; mientras que Kâma-rûpa es el vehículo de la esencia física y material. En otras palabras, los tres principios más elevados del septenario de Prâna residen en el cuerpo astral, mientras que los cuatro principios inferiores tienen su morada en Kâma-rûpa. . . . por consiguiente, como Kâma-rûpa es el vehículo de la más grosero de esa forma, que Prâna el cuerpo astral ha obtenido, es el vehículo del espíritu del principio de vida, porque está conectado a los principios más elevados de la triada y no con el cuaternario.<ref>Michael Gomes (transcriptor), ''Comentarios de la Doctrina Secreta'' (The Hague: I.S.I.S. foundation, 2010), 493-494.</ref></blockquote>


== Kama-manas ==
== Kama-manas ==


Kama is also the vehicle of [[manas]], with which it forms the [[Ego#Lower_ego|lower ego]]:  
Kama es también el vehículo de [[manas]], con el cual forma el [[Ego#Ego Inferior|ego inferior]]:  


<blockquote>During life the Lower Manas acts through this Kâma-Rûpa, and so comes into contact with the Sthûla-Sarîra; this is why the Lower Manas is said to be “enthroned in Kâma-Rûpa”<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708.</ref></blockquote>
<blockquote>Durante la vida el Manas Inferior actúa a través de este Kâma-Rûpa, y de este modo entra en contacto con el Sthûla-Sarîra; por esto se dice que el Manas Inferior está  “entronado en Kâma-Rûpa”<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708.</ref></blockquote>


<blockquote>Manas and its vehicle—the Kama rupa, or body of passions and desires [are] the two elements of Ahamkara which evolve individualized consciousness—the personal ego.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Secret Doctrine'' vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 241.</ref></blockquote>
<blockquote>Manas y su vehículo—el Kama rupa, o  cuerpo de deseos y pasiones [son] los dos elementos de Ahamkara que desarrolla la consciencia individualizada—el ego personal.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Docgtrina Secreta'' vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 241.</ref></blockquote>


Due to this close connection, the manasic consciousness is constantly pulled towards the animal nature in man, away from the spiritual one:
Debido a esta conexión, la consciencia manásica esta constantemente atraída hacia la naturaleza animal en el hombre, lejos de la espiritual:


<blockquote>Kāma (Sk.) Evil desire, lust, volition; the cleaving to existence. Kāma is generally identified with Mara, the tempter.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Theosophical Glossary'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 170.</ref></blockquote>
<blockquote>Kāma (Sk.) Mal deseo, lujuria, volición; el apego a la existencia, Kāma está generalmente identificado con Mara, el tentador.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''El Glosario Teosófico'' (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 170.</ref></blockquote>


<blockquote>The Astral through Kama (desire) is ever drawing Manas down into the sphere of material passions and desires. But if the better man or Manas tries to escape the fatal attraction and turns its aspirations to Atma—Spirit—then Buddhi (Ruach) conquers, and carries Manas with it to the realm of eternal Spirit.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Secret Doctrine'' vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 244-245.</ref></blockquote>
<blockquote>El Astral a través de Kama (deseo) esta siempre atrayendo a  Manas dentro de la esfera de las pasiones y deseos materiales. Pero si el ho mejor hombre o Manas trata de escapar de la atracción fatal y vuelca sus inspiraciones hacia Atma—Espíritu—entonces (Ruach) conquista, y lleva a Manas con él al reino del Espíritu eterno.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''La Doctrina Secreta'' vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 244-245.</ref></blockquote>


== Purification of kama ==
== Purificación de kama ==


The spiritual path involves the purification of the fourth principle so that no lower desires are left, but only the energy that this principle provides:
El sendero espiritual involucra la purificación de los cuatro principios de modo que no queden deseos inferiores, sino que sólo la energía que este principio provee:


<blockquote>To get rid of Kāma, you must crush out all your material instincts––“crush out matter.” But at the same time you must remember that Kāma, while having as part of it bad passions and emotions, animal instincts, yet helps you to evolve, by giving also the desire and impulse necessary for rising. For in Kāma-Prāna are the physical elements which impel to growth both physically and psychically, and without these energetic and turbulent elements progress could not be made. . . . Hence the student must learn to dominate and purify Kāma, until only its energy is left as a motor power, and that energy directed wholly by the Mānasic Will.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708-709.</ref></blockquote>
<blockquote>Para desembarazarse de Kāma, tu debes sofocar todos los instintos materiales––“aplastar la materia.” Pero al mismo tiempo tu debes recordar que Kāma, mientras tiene como parte de ella sus malas pasiones y emociones, instintos animales, sin embargo te ayuda a desarrollarte, dando también el deseo e impulso necesario para ascender. Por que en Kāma-Prāna están los elementos físicos que impelen a crecer tanto física como psyquícamente, y sin estos elementos energéticos y turbulentos no se podría hacer progreso. . . . Por consiguiente el estudiante debe aprender a dominar y purificar Kāma, hasta que solo quede su energía como poder, y esa energía dirigida completamente por la Voluntad Manásica.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708-709.</ref></blockquote>


==See also==
==See also==
*[[Desire]]
*[[Kamarupa]]
*[[Kamarupa]]


==Online resources==
== Notas ==
===Articles===
<references/>
 
[[it:Kama]]
[[en:Kama]]

Revisión actual - 17:54 11 ene 2024

Kama (devanāgarī: काम kāma) es un término Sánskrito que significa "deseo," "anhelar," "pasión," o "placer de los sentidos."

En Teosofía los términos se refieren al cuarto principio del ser humano es "la morada de los deseos y pasiones animales." Este es el centro del hombre animal, donde yace la demarcación que separa al hombre mortal de la entidad inmortal.[1]

Kama-rupa [es] el principio del deseo animal, que arde fieramente durante la vida en la materia, resultando en saciedad; es inseparable de la existencia animal.[2]

Conectada tan potentemente con los organos que apoyan y propagan la vida, el pináculo de Kâma es el instinto sexual.[3]

Kama-rupa

Aunque frecuentemente llamado "Kama-rupa" (rupa que significa "forma" o "cuerpo"), el cuarto principio no forma un cuerpo durante la vida:

Metafísicamente, y en nuestra Filosofía Esotérica, es la forma subjetiva creada a través de los deseos mentales y físicos en conexión con las cosas materiales, por todos los seres sensibles, una forma que sobrevive la muerte de sus cuerpos.[4]

No es Rûpa, o forma en absoluto, excepto después de la muerte, pero los elementos Kâmicos, deseos y pasiones animales, tal como ira, lujuria, envidia, venganza, etc., etc., los hijos de la envidia y la materia.[5]

Kama-prana

La combinación del término "kama-prana" se usa para referirse a la vida animal que anima al ser humano:

Como Prâna (o vida) tiene, estrictamente hablando, dos vehículos . . . Linga-Śarîra, o cuerpo astral, es el vehículo del principio de vida, o espíritu de vida; mientras que Kâma-rûpa es el vehículo de la esencia física y material. En otras palabras, los tres principios más elevados del septenario de Prâna residen en el cuerpo astral, mientras que los cuatro principios inferiores tienen su morada en Kâma-rûpa. . . . por consiguiente, como Kâma-rûpa es el vehículo de la más grosero de esa forma, que Prâna el cuerpo astral ha obtenido, es el vehículo del espíritu del principio de vida, porque está conectado a los principios más elevados de la triada y no con el cuaternario.[6]

Kama-manas

Kama es también el vehículo de manas, con el cual forma el ego inferior:

Durante la vida el Manas Inferior actúa a través de este Kâma-Rûpa, y de este modo entra en contacto con el Sthûla-Sarîra; por esto se dice que el Manas Inferior está “entronado en Kâma-Rûpa”[7]

Manas y su vehículo—el Kama rupa, o cuerpo de deseos y pasiones [son] los dos elementos de Ahamkara que desarrolla la consciencia individualizada—el ego personal.[8]

Debido a esta conexión, la consciencia manásica esta constantemente atraída hacia la naturaleza animal en el hombre, lejos de la espiritual:

Kāma (Sk.) Mal deseo, lujuria, volición; el apego a la existencia, Kāma está generalmente identificado con Mara, el tentador.[9]

El Astral a través de Kama (deseo) esta siempre atrayendo a Manas dentro de la esfera de las pasiones y deseos materiales. Pero si el ho mejor hombre o Manas trata de escapar de la atracción fatal y vuelca sus inspiraciones hacia Atma—Espíritu—entonces (Ruach) conquista, y lleva a Manas con él al reino del Espíritu eterno.[10]

Purificación de kama

El sendero espiritual involucra la purificación de los cuatro principios de modo que no queden deseos inferiores, sino que sólo la energía que este principio provee:

Para desembarazarse de Kāma, tu debes sofocar todos los instintos materiales––“aplastar la materia.” Pero al mismo tiempo tu debes recordar que Kāma, mientras tiene como parte de ella sus malas pasiones y emociones, instintos animales, sin embargo te ayuda a desarrollarte, dando también el deseo e impulso necesario para ascender. Por que en Kāma-Prāna están los elementos físicos que impelen a crecer tanto física como psyquícamente, y sin estos elementos energéticos y turbulentos no se podría hacer progreso. . . . Por consiguiente el estudiante debe aprender a dominar y purificar Kāma, hasta que solo quede su energía como poder, y esa energía dirigida completamente por la Voluntad Manásica.[11]

See also

Notas

  1. ↑ Petrovna Blavatsky, La Clave de la Teosofía, (London: Theosophical Publishing House, 1987), 91.
  2. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 593.
  3. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708.
  4. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, El Glosario Teosófico (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 172.
  5. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 608, fn.
  6. ↑ Michael Gomes (transcriptor), Comentarios de la Doctrina Secreta (The Hague: I.S.I.S. foundation, 2010), 493-494.
  7. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708.
  8. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Docgtrina Secreta vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 241.
  9. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, El Glosario Teosófico (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 170.
  10. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 244-245.
  11. ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708-709.
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