Diferencia entre revisiones de «Dharmakaya»

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<blockquote>Aquellos que alcanzan el Dharmakâya son Jîvanmuktas o Nirvâṇîs "sin restos";<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XIV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1995), 376.</ref> son "los Arupa puros, los Alientos sin forma".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 436. El "Iniciado perfecto" que durante el [[Samādhi]] separa su [[Ser Superior]] por completo de su [[sthūla-śarīra|cuerpo]], puede alcanzar momentáneamente el Dharmakâya, experimentando un estado de [[Nirvāṇa]] “sin restos”.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 439, n.</ref></blockquote>
<blockquote>Aquellos que alcanzan el Dharmakâya son Jîvanmuktas o Nirvâṇîs "sin restos";<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XIV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1995), 376.</ref> son "los Arupa puros, los Alientos sin forma".<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 436. El "Iniciado perfecto" que durante el [[Samādhi]] separa su [[Ser Superior]] por completo de su [[sthūla-śarīra|cuerpo]], puede alcanzar momentáneamente el Dharmakâya, experimentando un estado de [[Nirvāṇa]] “sin restos”.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 439, n.</ref></blockquote>


=== Esencia universalmente difundida ===


=== Universally diffused essence ===
Samuel Beal, erudito de finales del siglo XIX, escribió en 1871:


Samuel Beal, a scholar of late nineteenth century, wrote in 1871:
<blockquote>Así pues, cuando la idea de una esencia universalmente difundida (dharmakaya) se aceptó como una necesidad dogmática, surgió otra pregunta: ¿cuál era la relación de esta 'existencia suprema' con el tiempo, el espacio y el número? Y de esta consideración parece haber surgido la invención de los diversos nombres Vairochana (el Omnipresente), Amitabha (para Amirta) el Eterno, y [[Adi-Buddha]] (yih-sin) la 'forma única de existencia'.<ref>Samuel Beal, ''Una Catena de Escrituras Budistas de los Chinos'' (Londres: Trubner & Co., 1871), 373.</ref></blockquote>


<blockquote>So again, when the idea of a universally diffused essence (dharmakaya) was accepted as a dogmatic necessity, a further question arose as to the relation which this 'supreme existence' bore to time, space, and number. And from this consideration appears to have proceeded the further invention of the several names Vairochana (the Omnipresent), Amitabha (for Amirta) the Eternal, and [[Adi-Buddha]] (yih-sin) the 'one form of existence.'<ref>Samuel Beal, ''A Catena of Buddhist Scriptures from the Chinese'' (London: Trubner & Co., 1871), 373.</ref></blockquote>
En una de las [[Cartas Mahatma n.° 67|Cartas Mahatma a A. P. Sinnett]], el Maestro [[Koot Hoomi|K.H.]] define Dharmakāya de manera similar, como "la esencia mística, universalmente difundida", y también lo identifica con Yin Sin ("la forma única de existencia") y [[Adi-Buddha#Adi-Buddhi|«Adi-Buddhi»]].<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas del Mahatma a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' n.° 67 (Quezón City: Theosophical Publishing House, 1993), 182.</ref> En la [[Carta del Mahatma n.° 111|carta n.° 111]] encontramos una referencia similar a [[Yih-sin]], pero ahora se dice que es "el hijo del Dharmakaya".<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas del Mahatma a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' n.° 111 (Quezón City: Editorial Teosófica, 1993), 378-379.</ref> Esta visión del Dharmakāya se relaciona con la idea de los "[[Elementos#El elemento único|elemento único]]" en la [[Teosofía]].
 
In one of the [[Mahatma Letter No. 67|Mahatma Letters to A. P. Sinnett]], Master [[Koot Hoomi|K.H.]] defines Dharmakāya in a similar way, as "the mystic, universally diffused essence", and also identifies it with Yin Sin ("the one form of existence") and [[Adi-Buddha#Adi-Buddhi|"Adi-Buddhi"]].<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence'' No. 67 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 182.</ref> In [[Mahatma Letter No. 111|letter No. 111]] we find a similar reference to [[Yih-sin]] but now it is said to be "the child of Dharmakaya".<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence'' No. 111 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 378-379.</ref> This view of Dharmakāya is related to the idea of the "[[Elements#The One element|one element]]" in [[Theosophy]].


A similar correlation has been shown to exist in the Jonangpa school of [[Tibetan Buddhism]] by David Reigle. He quotes the text ''Ratna-gotra-vihhaga'' about "the element" or dhatu (which is permanent, stable, quiescent, and eternal), and adds:
A similar correlation has been shown to exist in the Jonangpa school of [[Tibetan Buddhism]] by David Reigle. He quotes the text ''Ratna-gotra-vihhaga'' about "the element" or dhatu (which is permanent, stable, quiescent, and eternal), and adds:

Revisión del 21:40 21 ago 2025

Dharmakaya (devanāgarī: धर्म काय dharmakāya) es una palabra Sanskrita que significa "Cuerpo de la Verdad" o "Cuerpo de la Realidad". En el Budismo Mahayana, es uno de los tres cuerpos (Trikayas) del Buda. El Dharmakaya constituye el aspecto inmanifestado e "inconcebible" de un Buda, del cual surgen los Budas y al cual retornan tras su disolución.

En el Buddhismo Mahayana

David Reigle escribió acerca del concepto Buddhista dharmakaya como sigue::

El dharma-kāya, el "dharma corporal" o "cuerpo de dharmas" es una especie de fin último en el budismo... Una descripción autorizada se encuentra en el primer verso del Kāya-traya-stotra, "Alabanza de los Tres Cuerpos", atribuido a Nāgārjuna. Mi traducción al español:
Lo que no es uno ni muchos, es la gran base del beneficio perfecto para uno mismo y para los demás, no es no-existente ni inexistente, tiene el mismo sabor que el espacio, cuya naturaleza es difícil de comprender, es inmaculado, inmutable, quieto, igual a lo inigualable, omnipresente, sin diversificación, solo se conoce internamente. Alabo ese incomparable «dharma-kāya» de los vencedores.[1]


En Teosofía

En la literatura Teosófica, el término dharmakāya se ha utilizado principalmente de dos formas: a) como un "cuerpo espiritual glorificado", en términos de Buddista Mahayana enseñanza de la trikāya, y b) como una esencia universalmente difundida, similar al concepto que se encuentra en algunas escuelas del Budismo Vajrayana.

En una ocasión, la Sra. Blavatsky usó el término como adjetivo para señalar la cualidad del intelecto en la que ālaya, el alma universal, puede reflejarse:

Ālaya, o Nying-po, siendo la raíz y la base de todo, invisible e incomprensible para el ojo y el intelecto humanos, solo puede reflejar su reflejo, no a sí mismo. Así, ese reflejo se reflejará, como la luna en aguas tranquilas y cristalinas, solo en el intelecto Dharmakâya desapasionado, y se verá distorsionado por la imagen fugaz de todo lo percibido en una mente susceptible de ser perturbada.[2]

Cuerpo espiritual glorificado

En El Glosario Teosófico, la Sra. Blavatsky escribió:

Dharmakâya (Sk). Lit., "el cuerpo espiritual glorificado" llamado la "Vestidura de la Dicha"" El tercero, o el más elevado de los Trikâya (Tres Cuerpos), el atributo desarrollado por cada "Buda", es decir, cada iniciado que ha cruzado o alcanzado el final de lo que se denomina el "cuarto Camino" (en esoterismo, el sexto "portal" antes de su entrada en el séptimo). El más elevado de los Trikâya, es el cuarto de los Buddhakchêtra, o planos búdicos de conciencia, representado figurativamente en el ascetismo budista como una túnica o vestidura de espiritualidad luminosa.

En el budismo popular nórdico, estas vestiduras o túnicas son:

(1) Nirmanakâya (2) Sambhogakâya (3) y Dharmakâya, siendo esta última la más elevada y sublimada de todas, ya que sitúa al asceta en el umbral del Nirvâna.[3]

Sin embargo, ella afirma que esta es la enseñanza del exoterismo. Una visión más esotérica se ofrece en el Glosario de La Voz del Silencio:

El cuerpo Dharmakâya es el de un Buda completo, es decir, sin cuerpo alguno, sino un aliento ideal: la Conciencia fundida en la Conciencia Universal, o Alma desprovista de todo atributo. Una vez que un Dharmakâya, un Adepto o un Buda abandona toda posible relación con, o pensamiento por, esta tierra.[4]

Aquellos que alcanzan el Dharmakâya son Jîvanmuktas o Nirvâṇîs "sin restos";[5] son "los Arupa puros, los Alientos sin forma".Error en la cita: Etiqueta de apertura <ref> sin su correspondiente cierre </ref>

Esencia universalmente difundida

Samuel Beal, erudito de finales del siglo XIX, escribió en 1871:

Así pues, cuando la idea de una esencia universalmente difundida (dharmakaya) se aceptó como una necesidad dogmática, surgió otra pregunta: ¿cuál era la relación de esta 'existencia suprema' con el tiempo, el espacio y el número? Y de esta consideración parece haber surgido la invención de los diversos nombres Vairochana (el Omnipresente), Amitabha (para Amirta) el Eterno, y Adi-Buddha (yih-sin) la 'forma única de existencia'.[6]

En una de las Cartas Mahatma a A. P. Sinnett, el Maestro K.H. define Dharmakāya de manera similar, como "la esencia mística, universalmente difundida", y también lo identifica con Yin Sin ("la forma única de existencia") y «Adi-Buddhi».[7] En la carta n.° 111 encontramos una referencia similar a Yih-sin, pero ahora se dice que es "el hijo del Dharmakaya".[8] Esta visión del Dharmakāya se relaciona con la idea de los "elemento único" en la Teosofía.

A similar correlation has been shown to exist in the Jonangpa school of Tibetan Buddhism by David Reigle. He quotes the text Ratna-gotra-vihhaga about "the element" or dhatu (which is permanent, stable, quiescent, and eternal), and adds:

As noted earlier, this one thing, dhatu or element, may be called tathagata-garbha or Buddha-nature when obscured, and dharma-kaya or body of the law when unobscured.[9]

Dhyani-Buddhas

Mme. Blavatsky says that the Dhyāni-Buddhas are the Dharmakāyas from previous manvantaras:

. . . a “Son of Light” from a still higher sphere, Who being Arupa, has no personal astral body of His own fit for this world. Such “Sons of Light,” or Dhyâni-Buddhas, are the Dharmakâyas of preceding Manvantaras, who have closed their cycles of incarnations in the ordinary sense and who, being thus Karmaless, have long ago dropped their individual Rūpas, and have become identified with the first Principle.[10]

In another passage, she states that they are in the Dharmakaya state:

The Âtmic or Auric state or locality. It radiates directly from the periodical manifestation in ABSOLUTENESS, and is the first something in the Universe. Its correspondence in Kosmos is the hierarchy of non-substantial primordial beings, in a place which is no state. This hierarchy contains the primordial plane, all that was, is, and will be, from the beginning to the end of the Mahâmanvantara; all is there. This statement should not, however, be taken to imply fatality, kismet: the latter is contrary to all the teachings of Occultism. Here are the hierarchies of the Dhyâni-Buddhas. Their state is that of Para-Samâdhi, of the Dharmakâya; a state where no progress is possible. The entities there may be said to be crystallized in purity, in homogeneity.[11]

Notes

  1. Véase "El Dharmakāya cesó" de David Reigle
  2. Helena Petrovna Blavatsky, «Escritos Completos», vol. XIV (Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1995), 439.
  3. Helena Petrovna Blavatsky, The Theosophical Glossary (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 100.
  4. Helena Petrovna Blavatsky, La Voz del Silencio (Adyar, Madrás: Editorial Teosófica, 1992), 96-97.
  5. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XIV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1995), 376.
  6. Samuel Beal, Una Catena de Escrituras Budistas de los Chinos (Londres: Trubner & Co., 1871), 373.
  7. Vicente Hao Chin, Jr., Las Cartas del Mahatma a A.P. Sinnett en secuencia cronológica n.° 67 (Quezón City: Theosophical Publishing House, 1993), 182.
  8. Vicente Hao Chin, Jr., Las Cartas del Mahatma a A.P. Sinnett en secuencia cronológica n.° 111 (Quezón City: Editorial Teosófica, 1993), 378-379.
  9. Theosophy in Tibet: The Teachings of the Jonangpa School by David Reigle
  10. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XIV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1995), 397.
  11. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 665.

Further reading