Muerte

Muerte, en el punto de vista Teosófico, es el proceso por el cual los tres principios inferiores (el cuerpo físico, linga sharira, y prana) quedan atrás antes de que la conciencia entre en los [Vida después de la Muerte|procesos post-mortem]]. En las palabras del Mahatma K. H.:

Cuando el hombre muere, sus principios segundo y tercero mueren con el; la triada inferior desaparece, y los principios cuarto, quinto, sexto y séptimo forman el Cuaternario sobreviviente.

Actitud Teosófica

En la literatura Teosófica la muerte se ve como un proceso natural, siendo parte de un ciclo de reencarnación. La vida después de la muerte es considerada como más real que la vida física, especialmente en el caso de gente espiritual. Mme. Blavatsky escribió:

Felices aquellos de sus guerreros para quienes la Muerte es considerada una madre tierna y misericordiosa. Mece a sus hijos enfermos en un dulce sueño sobre su pecho frío y suave, pero para despertarlos un momento después, curados de todos los males, felices y con una recompensa diez veces mayor por cada suspiro o lágrima amarga. El olvido post mortem de todo mal –hasta el más pequeño– es la característica más dichosa del “paraíso” en el que creemos. Sí: el olvido del dolor y la tristeza y sólo el recuerdo vívido, más aún, una vez más, la vivencia de cada momento feliz de nuestro drama terrestre; y, si tal momento nunca ocurrió en la triste vida de uno, entonces, la gloriosa realización de cada deseo legítimo, bien ganado, pero insatisfecho que alguna vez tuvimos, tan verdadera como la vida misma e intensificada setenta y siete veces siete veces.

Revisión cercana a la muerte

Cuando la muerte se acerca, comienza a producirse en muchos casos un cambio de conciencia. Mme. Blavatsky escribió:

Mientras que la memoria física en un hombre de vida saludable a menudo se ve oscurecida healthy living man is often obscured, un hecho desplaza a otro más debil, en el momento del gran cambio que el hombre llama muerte - lo que llamamos "memoria" parece regresar en todo su vigor y frescura

A través de nuestra "alma" es entonces que vemos, cada vez más claro, a medida que nos acercamos al final; y es a través de los latidos de la disolución que se dibujan horizontes de conocimientos más vastos y profundos, que irrumpen en nuestra visión mental y se vuelven cada vez más claros para nuestro ojo interior. De lo contrario, ¿Cómo se explican esos brillantes destellos de la memoria, la intuición profética que llega tan a menudo al debilitado abuelo como al joven que fallece? Cuanto más se acercan algunos a la muerte, más brillantes se vuelven sus recuerdos perdidos hace mucho tiempo y más correctas son sus previsiones. El desarrollo de las facultades internas aumenta a medida que la sangre vital se estanca más.

Antes de que se corte la conexión entre el linga sharira y el cuerpo físico, hay una revisión completa de la vida recién vivida, donde la conciencia observa la totalidad de su vida pasada de una manera completamente objetiva:

En el momento solemne de la muerte cada hombre, incluso cuando la muerte es repentina, ve toda su vida pasada ordenada ante él, en sus más mínimos detalles. Por un breve instante lo personal se vuelve uno con el Ego individual y omnisciente. Sin embargo este instante es suficiente para mostrarle la cadena completa de causas que han influido durante su vida. Se ve y ahora se comprende tal como es, sin halagos ni autoengaños. El lee su vida, permaneciendo como espectador mirando hacia la arena que abandona; siente y conoce la justicia de todo el sufrimiento que le ha sobrevenido.

Este fenómeno es el resultado del alma leyendo los registros personales en la luz astral:

Ese destello de memoria que tradicionalmente se supone que muestra al hombre que se está ahogando, cada escena largamente olvidada de su vida mortal - como el paisaje se revela al viajero mediante relámpagos intermitentes - es simplemente el vislumbre repentino que el alma en lucha tiene en las galerías silenciosas [de la luz astral] donde su historia está representada en colores imperecederos.

De acuerdo con los Mahatmas cada persona, pese al tipo de muerte, se somete a esta revisión consciente. Este es un proceso muy importante que no debe ser molestado por ruidos o emociones fuertes de los que están alrededor de la persona moribunda:

En el último momento, toda la vida se refleja en nuestra memoria y emerge de todos los rincones olvidados imagen tras imagen, un evento tras otro. El cerebro moribundo desaloja la memoria con un fuerte impulso supremo, y la memoria restablece fielmente cada impresión que se le ha confiado durante el período de actividad del cerebro. Esa impresión y pensamiento que fueron los más fuertes, naturalmente, se vuelven los más vívidos y sobreviven, por así decirlo, a todos los demás que ahora se desvanecen y desaparecen para siempre, para reaparecer sólo en Devachan. Ningún hombre muere loco o inconsciente — como afirman algunos fisiólogos. Incluso un loco, o alguien en un ataque de delirium tremens tendrá su instante de perfecta lucidez en el momento de la muerte, aunque no pueda decírselo a los presentes. El hombre a menudo puede parecer muerto. Sin embargo, desde la última pulsación, desde y entre el último latido de su corazón y el momento en que la última chispa de calor animal abandona el cuerpo, el cerebro piensa y el Ego revive en esos breves segundos toda su vida de nuevo. Hablad en susurros, vosotros que asistís al lecho de muerte y os encontráis en la solemne presencia de la Muerte. Especialmente debes guardar silencio justo después de que la Muerte haya puesto su mano húmeda sobre el cuerpo. Habla en susurros, digo, para que no perturbes la silenciosa onda del pensamiento y obstaculices el atareado trabajo del Pasado proyectando su reflejo sobre el Velo del Futuro.

Esta revisión es importante porque tiene un efecto en los estados post-mortem que seguirán, como lo explica Maestro K. H.:

Creamos nuestro cielo como nuestro infierno mientras aún estamos en la tierra, y principalmente durante los últimos días e incluso momentos de nuestras vidas intelectuales y sensibles. Ese sentimiento que es más fuerte en nosotros en esa hora suprema; cuando, como en un sueño, los acontecimientos de una larga vida, hasta sus más mínimos detalles, se ordenan en el mayor orden en unos pocos segundos en nuestra visión, ese sentimiento se convertirá en el modelador de nuestra dicha o nuestra desgracia, el principio vital de nuestra vida. nuestra existencia futura.

Sr. Sinnett, al recibir esta respuesta, preguntó: "¿Pero los pensamientos en los que la mente puede estar ocupada en el último momento dependen necesariamente del carácter predominante de su vida pasada? De lo contrario, parecería como si el carácter de la vida de una persona ¿Devachan o Avitchi podrían estar caprichosa e injustamente determinados por la casualidad que finalmente hizo surgir algún pensamiento especial? A esto, el Maestro respondió:

Es una creencia ampliamente difundida entre todos los hindúes que el futuro estado prenatal y el nacimiento de una persona están moldeados por el último deseo que pueda tener en el momento de la muerte. Pero este último deseo, dicen, depende necesariamente de la forma que la persona haya podido dar a sus deseos, pasiones, etc., durante su vida pasada. Es por esta misma razón, a saber. — que nuestro último deseo no sea desfavorable para nuestro progreso futuro — que tenemos que vigilar nuestras acciones y controlar nuestras pasiones y deseos a lo largo de toda nuestra carrera terrenal.

Tales pensamientos son involuntarios y no tenemos más control sobre ellos que lo que tendríamos sobre la retina de los ojos para evitar que perciba ese color que más le afecta. En el último momento, toda la vida es reflejada en nuestra memoria y emergen de todos los rincones y rincones olvidados imagen tras imagen, un evento tras otro. El cerebro moribundo desaloja la memoria con un fuerte impulso supremo, y la memoria restablece fielmente cada impresión que se le ha confiado durante el período de actividad del cerebro. Esa impresión y pensamiento que eran los más fuertes naturalmente se vuelven los más vívidos y sobreviven, por así decirlo, a todos los demás que ahora se desvanecen y desaparecen para siempre, para reaparecer pero en Deva Chan.

Efecto de los últimos pensamientos

Se dice que el último pensamiento que una persona tiene en el momento de la muerte afectará la naturaleza de su vida futura.

Es una creencia ampliamente difundida entre todos los hindúes que el futuro estado prenatal y el nacimiento de una persona están moldeados por el último deseo que pueda tener en el momento de la muerte. Pero este último deseo, dicen, depende necesariamente de la forma que la persona haya podido dar a sus deseos, pasiones, etc., durante su vida pasada. Es por esta misma razón, a saber. — que nuestro último deseo no sea desfavorable para nuestro progreso futuro — que tenemos que vigilar nuestras acciones y controlar nuestras pasiones y deseos a lo largo de toda nuestra carrera terrenal.

Los Mahatmas parecen conectar esta creencia popular con la revisión cercana a la muerte y sus efectos, porque los pensamientos y sentimientos que sean más fuertes durante ésta determinarán en gran medida la naturaleza de la experiencia después de la muerte:

Ese sentimiento que es el más fuerte en nosotros en la hora suprema cuando, como en un sueño, los acontecimientos de una larga vida, hasta el más mínimo detalle, se organizan en el mayor orden en unos pocos segundos en nuestra visión, ese sentimiento se convertirá en el modelador de nuestra dicha o desgracia, el principio vital de nuestra existencia futura.

Dado que esos pensamientos y sentimientos no son más que la reproducción de lo que la persona ha sentido durante la vida, no pueden ser elegidos voluntariamente:

Estos pensamientos son involuntarios y no tenemos más control sobre ellos que sobre la retina del ojo para evitar que perciba el color que más le afecta. En el último momento, toda la vida se refleja en nuestra memoria y emerge de todos los rincones olvidados imagen tras imagen, un acontecimiento tras otro. El cerebro moribundo desaloja la memoria con un fuerte impulso supremo, y la memoria restablece fielmente cada impresión que se le ha confiado durante el período de actividad del cerebro. Esa impresión y pensamiento que eran los más fuertes se vuelven naturalmente los más vívidos y sobreviven, por así decirlo, a todos los demás que ahora se desvanecen y desaparecen para siempre, para reaparecer pero en Devachan.