Jiddu Krishnamurti

PÁGINA EN CREACIÓN

Retrato de J. Krishnamurti en el Edificio L. W. Rogers. Pintado en base a una fotografía de 1926 de Henry Schwartz. Imagen de los archivos de la ST de EE.UU.

Jiddu Krishnamurti (11 de mayo de 1895 - 17 de febrero de 1986) fue un escritor y disertante de temas espirituales y filosóficos que tuvo un gran impacto en el pensamiento del siglo XX. Fue "descubierto" de niño en la India por Charles W. Leadbeater, quien profetizó que el entonces niño enfermo y casi analfabeto se convertiría en un líder religioso. Desde ese momento, Krishnamurti y su hermano menor, Nitya, fueron criados y educados por teósofos en la Sociedad Teosófica con sede en Adyar, Chennai, India. Se estableció la Orden de la Estrella de Oriente, para promover la idea de que Krishnamurti iba a ser el "vehículo" del "Instructor del Mundo" o Maitreya. Finalmente, Krishnamurti rechazó el título, disolvió la organización, pero pasó el resto de su vida hablando en todo el mundo a todo tipo de personas sobre una vida espiritual basada en la atención consciente, la indagación y la libertad. Sus amigos con frecuencia lo llamaban "Krishna", "Krishnaji" y "K". Sus escritos se publicaron a menudo bajo su "nombre de estrella", Alcyone.

Primeros años

Jiddu Krishnamurti nació en una familia de línea brahmánica el 11 de mayo de 1895 en Madanapalle, Andhra Pradesh, cerca de Madras, al sur de la India. Fue el octavo hijo y, de acuerdo con la tradición, llevó el nombre de Sri Krishna. Aunque su padre, Jiddu Narianiah, se educó en la Universidad de Madras y trabajó para la Administración británica, el nivel de vida de la familia no era bueno. Solo cinco o seis de los once hijos de la familia sobrevivieron a la infancia. A los dos años de edad, Krishnamurti casi muere de malaria, y su madre, Jiddu Sanjeevamma, finalmente murió de esta enfermedad a la edad de diez años. En 1907 su padre recibió una jubilación obligatoria. Al ser miembro de la Sociedad Teosófica desde 1882, finalmente consiguió empleo en su sede internacional en Adyar, Madras (ahora Chennai).

"Descubrimiento"

El 23 de enero de 1909, la familia Jiddu se mudó a Madras. En mayo de ese año, el líder teosófico y clarividente C.W. Leadbeater se topó con Krishnamurti, de 13 años de edad, que estaba jugando en la playa, y vio "el aura más maravillosa que jamás haya visto, sin una pizca de egoísmo". Aunque el teósofo y erudito Ernest Wood, que había tratado de ayudarlo con su tarea escolar, lo consideraba tonto, Leadbeater predijo que se convertiría en un maestro espiritual y un gran orador "mucho más grande" que incluso Annie Besant. Su biógrafa Mary Lutyens escribió:

No pudo haber sido la apariencia externa de Krishna lo que impresionó a Leadbeater, porque, aparte de sus asombrosos ojos, no causaba buena impresión en esos tiempos. Estaba desnutrido, muy delgado y sucio; sus costillas asomaban bajo la piel y tenía una tos persistente; sus dientes estaban torcidos y usaba el cabello según la moda de los brahmanes del sur de la India: rasurado al frente hasta la coronilla y cayendo por detrás, en trenza, por debajo de las rodillas; además, por su expresión vaga tenía el aspecto de un retardado mental.

Krishnamurti, Nitya, y George Arundale, con sus nombres de estrella.

Pronto, C.W. Leadbeater comenzó a investigar sus vidas pasadas y las de J.K. y se dio cuenta de la relación entre ellos y con los Maestros. Estos relatos se publicaron en artículos de El Teósofo, el nombre místico que recibió Krishnamurti es Alcyone. Todos estos relatos finalmente se publicaron en el libro Las vidas de Alcyone.

En esa época, un grupo de teósofos comenzó a cuidarlo a él y a su hermano menor, Nityananda. Los alimentaron y les enseñaron higiene, posturas de yoga, ejercicios de respiración y deporte. Finalmente, también se encargaron de su educación académica. Annie Besant, que se encontraba de gira en el extranjero, los conoció por primera vez el 27 de noviembre de 1909. El 6 de marzo de 1910 se convirtió en su tutora legal.

Iniciación

C. W. Leadbeater informó que la noche del 1 de agosto de 1909, el Maestro K.H. había puesto a Krishnamurti en probación. Entonces Leadbeater comenzó a llevarlo todas las noches en su cuerpo astral a la casa del Maestro para que recibiera instrucciones durante quince minutos. A la mañana siguiente, Krishnamurti escribía lo que recordaba, y estas notas se publicaron más tarde como el libro A los pies del Maestro. El 31 de diciembre le escribió a Annie Besant (entonces en Benarés) un relato de la visita astral a los Maestros en la que fue aceptado como discípulo del Maestro K.H. después de solo cinco meses de probación. Recibió su primera iniciación poco después, el 11 de enero de 1910, mientras estaba en Adyar. Después de esto, escribió un relato independiente de lo que recordaba.

Iniciaciones posteriores

Hay algunos registros históricos de las siguientes tres iniciaciones de Krishnamurti.

• La segunda iniciación tuvo lugar en la noche de luna llena del 1 de mayo de 1912, mientras él estaba en Taormina, Sicilia, Italia.
• La tercera iniciación tuvo lugar en Ojai, California, el 20 de agosto de 1922.
• La cuarta iniciación ocurrió en noviembre de 1925, después de recibir la noticia de la muerte de su hermano mientras estaba en un barco con destino a la India.

Movimiento del instructor del mundo

El 11 de enero de 1911, George Arundale formó La Orden del Sol Naciente para reunir en la India a aquellos que creían en la próxima llegada de un gran instructor espiritual y preparar la opinión pública para recibirlo. Al mismo tiempo, se inició una revista trimestral impresa en Adyar llamada El Heraldo de la Estrella. Unos meses más tarde, Besant y Leadbeater lo convirtieron en un movimiento internacional llamado La Orden de la Estrella de Oriente, de la cual Krishnamurti fue su líder.

El 28 de diciembre de 1911, mientras Krishnamurti entregaba certificados a los nuevos miembros de la Orden, sucedió lo siguiente, según el relato de C.W. Leadbeater:

Súbitamente el salón fue invadido por un poder tremendo que, evidentemente, fluía a través de Krishna [murti], y el siguiente miembro cayó a sus pies anonadado por este maravilloso torrente de fuerza. Yo nunca he visto o sentido nada ni remotamente parecido a esto; le recordaba a uno, irresistiblemente, el incontenible poderoso viento con que se manifestó el Espíritu Santo en Pentecostés. La tensión era enorme y todos en el salón estaban poderosamente afectados. Fue, exactamente, como lo que leemos en las antiguas escrituras y consideramos exagerado; pero aquí lo teníamos ante nosotros en el siglo XX. Después de eso, cada uno se prosternó al llegar su turno, muchos de ellos con lágrimas que resbalaban por sus mejillas. Fue realmente memorable esta escena, porque la corriente de devotos era extraordinariamente representativa, por su carácter. Había miembros de casi todos los países de Europa, de América y de todas partes de India . . .

Más adelante, Annie Besant hizo público el hecho de que Maitreya había escogido el cuerpo de Krishnamurti como Su vehículo.

Después de esto, se familiarizaría cada vez más con los Maestros de forma independiente. Por ejemplo, el 12 de junio de 1911, mientras se encontraba en una conferencia que Annie Besant daba en la Sorbona, él afirmó haber visto "al conde allí", probablemente refiriéndose al Mahatma conocido como el conde de Saint Germain. Luego, el 27 de junio de 1911, mientras estaba en Inglaterra, recordó haber ido con George Arundale a la casa del Maestro KH, donde este último lo aceptó como su chela. Recibió confirmación de esto por parte de C.W. Leadbeater, quien se encontraba en Adyar. La última experiencia importante registrada en este período fue en enero de 1914, mientras estaba en Taormina, Sicilia, cuando Krishamurti "levantó la vista de repente y dijo:" ´El Señor Buda está aquí´". Su rostro cambió por completo y salió corriendo de la habitación. Pronto regresó y les dijo que había visto al Señor Buda de pie junto a él ".

Sin embargo, de 1914 a 1921 Krishnamurti estuvo cada vez más absorto en actividades "mundanas", intentando sin éxito ingresar a las universidades de Oxford, Cambridge y Londres. Perdió gran parte de su entusiasmo por el trabajo de los Maestros y su papel en eso, y se sintió rebelde al respecto. En 1923 (después de haber tomado su tercera iniciación en 1922) comenzó a trabajar activamente para la Orden de la Estrella de Oriente y la Teosofía. Comenzó a escribir artículos, a responder cartas oficiales y a dar conferencias en todo el mundo. Ese año Nitya escribió:

La Convención [de Chicago] fue un verdadero éxito, gracias a la presencia de K y creo que lo mejor que se puede decir es que él superó las expectativas de todos. . . quienes estuvieron en contacto con Krishna sienten un renovado entusiasmo. Krishna ahora habla como alguien que ha encontrado su objetivo, y el propósito de sus conversaciones ha sido hacer de la existencia de los Maestros una realidad intensa y en esto él está verdaderamente inspirado.

Experiencias transformadoras

Tras unos años de desencanto, su interés en la Teosofía y la Orden de la Estrella de Oriente lentamente comenzó a despertarse. El 6 de mayo de 1920, le escribió a Lady Emily:

Es curioso, todo el día me he sentido muy soñador, más soñador que de costumbre, y en mi corazón ha estado presente todo el tiempo el pensamiento del Señor Buda. Me encontraba en una condición tal que he tenido que sentarme a meditar. Imagíneme meditando. Extraordinario”.

Y en marzo de 1921:

He pensado mucho en la Orden y en la Sociedad Teosófica, mais surtout de moi-méme. Tengo que encontrarme y sólo entonces podré ayudar a los demás. De hecho, debo hacer que el Viejo Caballero descienda y tome alguna responsabilidad. Probablemente quiere hacerlo, pero piensa que el cuerpo y la mente no son lo suficientemente espirituales, y ahora debo despertarlos para que puedan servirle a “Él” de morada.

A partir de este momento, Krishnamurti comenzó a dar conferencias y escribir artículos. En junio de 1922, mientras visitaba a C.W. Leadbeater en Australia, Krishnamurti recibió un mensaje del Maestro K.H. presentado a través de C.W.L., aconsejándole que fuera más tolerante con la divergencia de puntos de vista y métodos. Este mensaje produjo un profundo efecto en él. De Australia fue a Ojai, California. En agosto le escribió a Lady Emily:

He estado meditando todas las mañanas durante media hora o 35 minutos. . . Y medito nuevamente antes de irme a dormir por unos 10 minutos. Todo esto te sorprende bastante, ¿no? Voy a recuperar mi antiguo contacto con los Maestros y, después de todo, eso es lo único que importa en la vida y nada más.

En otra carta, explicó con más detalle su práctica:

Desde que salí de Australia, he estado pensando y reflexionando sobre el mensaje que el Maestro K.H. me dio mientras estaba allí. Naturalmente, quería cumplir esas órdenes lo antes posible, y hasta cierto punto no estaba seguro del mejor método para alcanzar los ideales que se me presentaron. . .

Me puse a buscar formas y medios para lograr mi objetivo. Primero me di cuenta de que tenía que armonizar todos mis otros cuerpos con el plano búdico [el plano de conciencia más elevado] y para lograr esta feliz combinación tenía que descubrir qué quería mi ego en el plano búdico. Para armonizar los diversos cuerpos, tenía que mantenerlos vibrando al mismo ritmo que el búdico, y para hacerlo tenía que averiguar cuál era el interés vital del búdico. Con facilidad, lo que me sorprendió bastante, encontré que el interés principal en ese plano era servir al Señor Maitreya y a los Maestros. Con esa idea clara en mi mente física, tuve que dirigir y controlar los otros cuerpos para actuar y pensar igual que en el plano noble y espiritual. Durante ese período de menos de tres semanas, me concentré para mantener en mi mente la imagen del Señor Maitreya durante todo el día, y no encontré ninguna dificultad para hacerlo. Descubrí que me estaba volviendo más tranquilo y sereno. Toda mi visión de la vida cambió.

Del 17 al 19 de agosto comenzó a experimentar un dolor agudo en la parte posterior del cuello y finalmente se postró, perdía y recuperaba la conciencia de manera intermitente. Entonces, tuvo "la experiencia más extraordinaria":

Había un hombre reparando el camino; ese hombre era yo mismo; el pico que sostenía era yo mismo; la piedra que rompía era parte de mí; la tierna brizna de hierba era mi propio ser, y el árbol al lado del hombre era yo mismo. Casi podía sentir y pensar como el hombre de la carretera, y podía sentir el viento que atravesaba el árbol, y también la pequeña hormiga en la brizna de hierba. Las aves, el polvo y el ruido eran parte de mí. Justo entonces pasó un automóvil a cierta distancia; yo era el conductor, el motor y los neumáticos; a medida que el auto se alejaba de mí, yo me alejaba de mí mismo. Yo estaba en todo, o más bien todo estaba en mí, lo inanimado y lo animado, la montaña, el gusano y todo lo que respiraba. Todo el día permanecí en esta feliz condición.

El domingo 20 de agosto se sintió extremadamente cansado, débil y muy sensible. A.P. Warrington le sugirió que se sentara debajo del pimentero que está cerca de la casa. Él dijo lo siguiente:

Allí me senté con las piernas cruzadas en postura de meditación. Luego de estar sentado así durante un rato, sentí que salía de mi cuerpo, me vi sentado con las delicadas y tiernas hojas del árbol sobre mí. Estaba mirando hacia el este. Frente a mí estaba mi cuerpo y sobre mi cabeza vi la Estrella, brillante y clara. Entonces pude sentir las vibraciones del Señor Buda; contemplé al Señor Maitreya y al Maestro K.H. Estaba tan feliz, tranquilo y en paz. Todavía podía ver mi cuerpo y flotaba cerca de este. Había una calma tan profunda tanto en el aire como dentro de mí. . . La Presencia de los poderosos Seres estuvo conmigo durante un rato y luego desaparecieron. Estaba extremadamente feliz, porque había visto. Nada volvería a ser lo mismo. He bebido en las aguas claras y puras de la fuente de la vida y mi sed se aplacó. Nunca más volveré a estar sediento, nunca más volveré a estar en la oscuridad total. He visto la luz. He tocado la compasión que cura todo dolor y sufrimiento; no es para mí, sino para el mundo. Me he parado en la cima de la montaña y contemplado a los poderosos Seres. Nunca podré estar en la oscuridad total; he visto la luz gloriosa y curativa. La fuente de la Verdad me ha sido revelada y la oscuridad ha sido disipada. El amor en toda su gloria ha embriagado mi corazón; mi corazón nunca se cerrará. He bebido de la fuente de la Dicha y la Belleza eterna. Estoy embriagado de Dios.

En una carta a C. W. Leadbeater, escribió:

Después del 20 de agosto, sé lo que quiero hacer y lo que me espera: nada más que servir a los Maestros y al Señor. Desde esa fecha me he vuelto mucho más sensible y un poco clarividente cuando te vi con el Presidente, la otra noche mientras estaba sentado a la luz de la luna. Tal cosa no me ha pasado en más de siete años. De hecho, durante los últimos siete años, he estado espiritualmente ciego, he estado en un calabozo sin luz, sin aire fresco. Ahora siento que estoy a la luz del sol, con la energía de muchos, no física, sino mental y emocional. Una vez más me siento en contacto con el Señor Maitreya y el Maestro y no tengo nada más que hacer que servirles. Toda mi vida, ahora, está, conscientemente, en el plano físico, dedicada al trabajo y no es probable que cambie.

C.W. Leadbeater y Annie Besant interpretaron esta experiencia como la tercera Iniciación de Krishnamurti, aunque estaba desconcertado por el dolor y el padecimiento que sufrió. Le escribió a la señora Besant:

[La experiencia] fue realmente maravillosa y hermosa, aunque desearía que no hubiera estado acompañada de tanta descompostura física y sufrimiento. Me gustaría mucho escuchar tu comentario sobre todo esto. Hemos pasado por experiencias muy similares, excepto que, al menos en mi propio caso, nunca ha habido ninguno de estos terribles síntomas físicos, el cuerpo generalmente quedaba en paz descansando en estado de trance, o bien completamente despierto y participando en lo que pasaba, pero sin dolor ni padecimiento.

Después de esta experiencia, el dolor agudo en la cabeza y la columna vertebral continuaría, de vez en cuando, durante casi cuarenta años (aunque tendía a ser más leve a medida que pasaban los años). Él llamó a esto "el proceso".

El proceso

En septiembre de 1922, Krishnamurti describió este "proceso" a Lady Emily de la siguiente manera:

Todas las tardes alrededor de las 6:30 me vuelvo semiconsciente; no como y me voy a la cama; dura de 6:30 a 7:30 u 8, o incluso 8:30. Doy vueltas, doy gemidos y quejidos y murmuro cosas extrañas, de hecho, casi me comporto como si estuviera poseído. Me levanto, pensando que alguien me está llamando y me desplomo en el piso; deliro, veo caras extrañas y luz. Todo el tiempo, tengo un dolor violento en la cabeza y la nuca y no puedo soportar que alguien me toque. También durante ese tiempo, me vuelvo muy sensible, no puedo soportar un sonido, por pequeño que sea. Me siento tan cansado y agotado, mientras eso continúa. A veces eso se vuelve muy agudo y hay que usar fuerza para calmarme, y otras veces es bastante leve. Cuando termina, recuerdo algunas partes de la escena que había estado creando; entonces como y me voy a dormir. No sé cuál es la causa, ni para qué es; ha durado casi un mes, prácticamente todos los días, excepto cuando fui a Los Ángeles. ¡Puede ser que me convierta en clarividente cuando todo termine o simplemente que me esté volviendo loco gradualmente! Durante los últimos cinco o seis días he estado viendo a mi difunta madre. Cada vez que cierro los ojos y especialmente durante la noche cuando Rosalind, que me cuida durante ese período, está conmigo, la veo muy claramente, de hecho, la llamo en voz alta y confundo a Rosalind con mi madre, a quien perdí hace ya mucho tiempo. Puede ser que ella use a R. o que R. sea la reencarnación de mi madre. No sé lo que es, ni es de ninguna importancia. Mientras estoy en ese estado, recuerdo escenas de la infancia olvidadas hace mucho tiempo, como cuando estaba enfermo junto a mi madre, ¡cómo solía descansar sobre su vientre!, los mendigos a quienes solíamos dar alimento y cómo solía despertarme ella, y el ir a la escuela, etc. No puedo explicar todo esto ...

Nitya describió el proceso a C.W. Leadbeater en una carta del 2 de octubre:

Todas las tardes, entre las 6.30 y las 8, Krishna ha entrado en un estado de seminconsciencia en que el ego parece irse y el elemental físico tiene suficiente conciencia como para sufrir, hablar e incluso transmitir inteligentemente cualquier información que pueda ser necesaria. Se queja de un dolor agonizante mientras está en este estado, centrado principalmente en la columna vertebral; entonces hemos supuesto que se está despertando su Kundalini.

Durante este proceso, el elemental físico quedó a cargo del cuerpo. Este último hablaba y se quejaba mucho, como un niño. El elemental hablaba de Krishnamurti como una persona separada, y a veces incluso lo llamaba pidiéndole que regresara. Aunque se especulaba que el proceso era parte del despertar de Kundalini, en las experiencias de C.W. Leadbeater y Annie Besant no había implicado tanto dolor. C.W.L. muestra su perplejidad en una carta del 12 de mayo de 1923 a la Sra. Besant:

Es evidente que en todos los asuntos superiores los métodos de progreso difieren para cada individuo. No entiendo por qué nuestro Krishna debería padecer un sufrimiento físico tan terrible. Seguramente el cuerpo de Brahmin es excepcionalmente puro y debería necesitar menos preparación que el vehículo europeo promedio. En mi propio caso, no recuerdo nada en lo más mínimo parecido a esto cuando pasé por la misma etapa, aunque ciertamente hubo una gran incomodidad en el desarrollo del Kundalini. Puede ser, como usted sugiere, que esto sea parte de la preparación de ese cuerpo para su Gran Ocupante, sin embargo, no se ha dicho nada sobre la aceleración de la Venida. Pero bien podría ser que muchos años después de la finalización de esta preparación recién el cuerpo pueda recuperarse por completo antes de tener que sufrir la tensión de la verdadera ocupación. El caso es tan único que supongo que la verdad es que solo podemos esperar y mirar.

El 20 de septiembre de 1923, después de muchos días del proceso, Krishnamurti trajo el siguiente mensaje de Mahatma K.H. que muestra que los Maestros estuvieron involucrados en este proceso. Nitya lo escribió de la siguiente manera:

Nitya Escucha. Esto aquí ha finalizado, esta es la última noche. Continuará en Ojai. Pero esto depende de ti. Ustedes dos deberían tener más energía. El éxito dependerá de lo que hagas en el próximo mes. Tienes que ser extremadamente cuidadoso. Que nada se interponga en el camino. Los dos tienen que engordar más para tener más energía. Que todo esté consagrado al éxito de esto. Ha sido un éxito aquí. Pero Ojai depende completamente de ti, allí continuará con mucho más vigor si estás listo. . .

Cuando salgas de este lugar, debes ser extremadamente cuidadoso. Es como un jarrón nuevo, recién salido del molde, y cualquier mala vibración puede agrietarlo, y esto significará repararlo y remodelarlo y esto tomaría mucho tiempo.

Fueron a Ojai y el 20 de noviembre el proceso de Krishnamurti comenzó nuevamente. Fue tan malo que incluso Nitya estaba preocupado. Le escribió a Leadbeater contándole que "Ellos" estaban experimentando con la realización del proceso mientras K. permanecía completamente consciente. El dolor era "intenso". El día 26 el cuerpo de Krishnamurti repitió el siguiente mensaje:

El trabajo que se está haciendo ahora es de gran importancia y extremadamente delicado. Es la primera vez que este experimento se lleva a cabo en el mundo. Todo en el hogar debe dar paso a este trabajo, y no se debe tener en cuenta la comodidad de nadie, ni siquiera la de Krishna [murti]. Los desconocidos no deben ir allí con demasiada frecuencia; la tensión es demasiado grande. Tú y Krishna pueden resolver esto. Manténganse en paz y con [una] vida equilibrada.

Leadbeater respondió que no sabía lo que sucedía y estaba bastante ansioso por eso. No podía entender por qué era necesario todo este dolor. Dijo que no había visto venir esto "en el futuro que se presentaba ante nosotros en aquellos felices días en Adyar hace tanto tiempo atrás". Más tarde, se sintió muy aliviado cuando recibió una respuesta de Annie Besant que decía que todo el procedimiento se realizaba bajo la autoridad de los Maestros. El proceso continuó todas las tardes durante unos meses. El 27 de febrero de 1924 tuvo la siguiente experiencia:

Tuve una tarde extraordinaria. Sea lo que sea, la fuerza o como sea que se llame esta cosa, subió por mi columna vertebral, hasta la nuca, luego se separó en dos, una parte hacia la derecha y la otra hacia la izquierda de mi cabeza hasta que se juntaron entre ambos ojos, justo encima de mi nariz. Hubo una especie de llama y vi al Señor y al Maestro. Fue una noche tremenda. Por supuesto que todo fue extremadamente doloroso.

El proceso, que continuó ininterrumpidamente durante unos 110 días, finalmente terminó a principios de abril. El 11 de abril, Krishnamurti recibió un mensaje de los Maestros que decía que lo que se había hecho hasta ahora había dado muy buen resultado, pero que este era el comienzo de muchas luchas. Que ahora la atención debía dirigirse hacia la recuperación del cuerpo. "Mucha comida, mucho aire libre y ejercicio deberían ser suficientes".

Este proceso continuó de forma intermitente durante años.

Krishnamurti con A. P. Warrington y Nityananda

Muerte de su hermano

El hermano de Krishnamurti, Nitya, tenía tuberculosis y, de tanto en tanto, lo postraba. A principios de 1925, cuando estaban en la India, Nitya estuvo muy enfermo, varias veces al borde de la muerte. Krishnamurti estaba muy preocupado por esto. El 10 de febrero le envió una carta a Annie Besant donde le cuenta el siguiente recuerdo de una de sus visitas astrales a los Maestros:

Recuerdo que fui a la casa del Maestro y le pedí y rogué que permitiera que Nitya se recuperara y lo dejara vivir. El Maestro dijo que debía ver al Señor Maitreya y fui allí e le imploré, pero tuve la impresión de que no era asunto Suyo y que debía ir al Mahachohan. Yo fui ahí. Recuerdo todo esto muy claramente. Estaba sentado en Su silla, con gran dignidad y magnífica comprensión, con ojos serios y amables. Mi pobre descripción es tan absurda pero es imposible de transmitir, la gran impresión de todo eso. Le dije que sacrificaría mi felicidad o cualquier cosa que fuera necesaria para dejar vivir a Nitya, porque sentí que esto se estaba decidiendo. Él me escuchó y respondió "Él estará bien". Fue un gran alivio y toda mi ansiedad ha desaparecido por completo.

En marzo, Nitya se recuperó un poco y se fueron a Sydney. En junio comenzaron su viaje de regreso a Ojai, al que llegaron a mediados de julio. Durante el viaje, Nitya había estado muy enfermo y peligraba su vida. Su salud siguió siendo muy pobre en agosto, pero comenzó a mejorar un poco a fines de septiembre. En noviembre se contagió de gripe y estuvo muy enfermo, mientras Krishnamurti estaba en un barco rumbo a la India. Cuando llegó la noticia de la condición crítica de su hermano, le dijo a Shiva Rao que "si Nitya iba a morir, no me hubieran permitido salir de Ojai". Sin embargo, en la noche del 13 de noviembre de 1925, llegó un telegrama que anunciaba la muerte de Nitya.

Lucha y transformación

En agosto de 1925, mientras estaba en Huizen y Ommen, George S. Arundale afirmó que él y otros más habían tomado varias iniciaciones y habían sido nombrados "Apóstoles" del Instructor del Mundo. Annie Besant, que había renunciado a sus poderes clarividentes debido a su trabajo político para la India, confiaba en Arundale. En ese momento, Krishnamurti estaba en Ojai, y al llegar a Londres unos meses más tarde estaba visiblemente molesto porque sentía "que algo infinitamente preciado, sagrado y privado se había hecho públicamente feo y ridículo, barato y vulgar".

C. W. Leadbeater, sin embargo, no confirmó todo esto y sospechaba bastante de ello. El 28 de julio de 1926, le escribió a Krishnamurti:

Nuestros hermanos Wedgwood, George, Oscar y Rukmini son más jóvenes y tienen menos experiencia en el trabajo de traducir recuerdos y mensajes desde los planos superiores; por lo tanto, cuando sus reminiscencias no respaldan las mías, simplemente evito todo juicio y no digo nada, excepto tal vez a ellos. Por un momento, no sospecho que ninguno de ellos haya tergiversado intencionalmente. . . para usted, que pertenece a los círculos más internos, admito que puede haber habido algunos malentendidos y exageraciones en los informes de ellos, porque incluso en estos niveles superiores es más difícil de lo que puede imaginarse eliminar por completo el factor personal. . .

En noviembre, Krishnamurti recibió la noticia de que su hermano había muerto. Esto lo quebró por completo y destrozó su visión de un futuro donde se suponía que Nitya sería una parte vital de su misión. Los siguientes diez días en el barco estuvieron llenos de agonía, lo que finalmente condujo a una transformación. Al llegar a Colombo, expresó:

Un viejo sueño ha muerto y está naciendo uno nuevo, como una flor que surge a través de la tierra sólida. Está surgiendo una nueva visión y se está desarrollando una nueva conciencia ... Se siente una nueva emoción y un nuevo palpitar de la misma vida. Una nueva fuerza nacida del sufrimiento pulsa en las venas y una nueva simpatía y comprensión nace del sufrimiento pasado. Un mayor deseo de ver a otros sufrir menos, y si han de sufrir, ver que lo soportan noblemente y salen de él sin demasiadas cicatrices. He llorado, pero no deseo que otros lloren, pero si lo hacen, ahora sé lo que significa ... Sé llorar en silencio, pero eso es humano. Ahora sé, con mayor certeza que nunca, que hay una belleza real en la vida, una felicidad real que no puede ser destruida por ningún evento físico, una gran fuerza que no puede ser debilitada por los eventos pasajeros, y un gran amor que es permanente, imperecedero e invencible.

Cuando CW Leadbeater llegó a Colombo, saludó a Krishnamurti y le dijo: "Bueno, al menos eres un Arhat", lo que significa que después de la crisis había recibido su cuarta iniciación. El 27 de noviembre, mientras estaba en Adyar, antes de la Convención del Jubileo de la Sociedad Teosófica, fue iniciado en la masonería y el 21 de diciembre él ofició un ritual hindú reformado, en un pequeño templo hindú construido recientemente en el Recinto. El 28 de diciembre dio comienzo el Congreso de la Orden de la Estrella de Oriente. Durante su primera reunión, al final de la charla de Krishnamurti, se produjo un cambio dramático. En su discurso decía que el Instructor del Mundo "viene solo a aquellos que quieren, que desean, que anhelan ..." y luego su voz cambió por completo y continuó diciendo:

. . . y vengo por aquellos que quieren simpatía, que desean felicidad, que anhelan ser liberados, que anhelan encontrar felicidad en todas las cosas. Vengo a reformar y no a derribar, vengo no a destruir sino a construir.

Al final del Congreso, Annie Besant comentó que este evento había marcado "la consagración definitiva del vehículo elegido ... la aceptación final del cuerpo que mucho antes había sido elegido ... La venida ha comenzado". C.W. Leadbeater también expresó que no había ninguna duda de que el Instructor Mundial había usado el Vehículo en más de una ocasión durante el Congreso. Krishnamurti tampoco tenía dudas de que este hubiera sido el caso. El 5 de enero de 1926, dijo:

Personalmente, me siento bastante diferente desde aquel día ... me siento como un vaso de cristal, que ha sido limpiado y ahora todo el mundo puede poner una bella flor en él, y esa flor vivirá en el vaso y nunca morirá.

Disolución de la Orden de la Estrella

Krishnamurti se sentía molesto por la actitud de G.S. Arundale y J.I. Wedgwood sobre el "asunto de los apóstoles" y lo que se decía públicamente sobre dudosas iniciaciones. En marzo de 1926, le escribió a C. W. Leadbeater:

Me he despertado tan a menudo con sentimientos de rebelión y desconfianza que mis impresiones e intuiciones son cada vez más fuertes y siento que los eventos de los últimos diez meses no son limpios ni saludables. Por supuesto, no hay nada que hacer excepto esperar a que se desarrollen los eventos. Por supuesto, ninguno de ellos es muy importante, pero este asunto de los apóstoles ya es el colmo. No creo en todo esto y no me baso en prejuicios. Eso nos traerá dificultades y no voy a ceder ante eso. Creo que está mal y es pura imaginación de George. De todos modos, es algo trivial, pero otras personas están haciendo una montaña de eso ... Wedgwood está distribuyendo iniciaciones por doquier ... Las iniciaciones y las cosas sagradas pronto serán una burla ... Creo tan sinceramente en todo esto que siento ganas de llorar al ver estas cosas sagradas arrastradas por el fango.

Todos estos acontecimientos produjeron respuestas dispares en la prensa y el público en general, lo que generó sospechas, sarcasmo y curiosidad. Mientras tanto, Krishnamurti continuó dando charlas y se sentía cada vez más en sintonía con su papel. El 9 de febrero de 1927, le escribió a C.W. Leadbeater: "Conozco mi destino y mi trabajo. Sé con certeza y conocimiento, que me estoy fundiendo con la conciencia del único Maestro y que Él ocupará por completo mi ser". En abril, Annie Besant declaró ante la prensa: " el Instructor del Mundo está aquí". A medida que la gente comenzaba a poner más y más autoridad sobre él, Krishnamurti comenzó a desalentarlos de apoyarse en él como una muleta. Quería que las personas fueran independientes y que se motivaran a sí mismas. Como dijo en una charla a fines de junio:

Deben liberarse no por mí, sino a pesar de mí ... toda esta vida, y especialmente durante los últimos meses, he luchado por ser libre, libre de mis amigos, mis libros, mis vínculos. Deben luchar por la misma libertad ... No deben convertirme en una autoridad. Si me convierto en una necesidad para ustedes, ¿qué harán cuando me vaya? ... Algunos de ustedes piensan que puedo darles un elixir que los hará libres, que puedo darles una fórmula que los liberará, eso no es así. Puedo ser la puerta, pero deben atravesarla y encontrar la liberación que está del otro lado ... Desearía poder inventar un nuevo lenguaje, pero como no puedo, quisiera poder destruir sus antiguas fraseologías y conceptos.

Luego comenzó a simplificar su lenguaje y hacerlo más abstracto. Dejó de hablar sobre el Señor Maitreya y se refirió a "el Amado". Quería poner menos énfasis en las formas que conducen a la adoración, para centrarse en la esencia. Su lenguaje comenzó a ser cada vez más no dualista en un momento en que este enfoque era prácticamente desconocido en Occidente. En un campamento a principios de agosto de 1927, dijo lo siguiente:

Me han preguntado qué quiero decir con "el Amado". Daré un significado, una explicación, que interpretarán como deseen. Para mí es todo: es Sri Krishna, es el Maestro K.H., es el Señor Maitreya, es el Buda y, sin embargo, está más allá de todas estas formas. ¿Qué importa qué nombre le den? ... Lo que les preocupa es si existe una persona como el Instructor del Mundo que se ha manifestado a Sí mismo en el cuerpo de cierta persona, Krishnamurti; pero en el mundo nadie tendrá problemas con esta pregunta. Entonces entenderán mi punto de vista cuando hable de mi Amado. Es algo desafortunado que tenga que explicarlo, pero debo hacerlo. Quiero que sea lo más vago posible, y espero haberlo hecho así. Mi amado es el cielo abierto, la flor, todo ser humano. . .

No es bueno preguntarme quién es el Amado. ¿De qué sirve la explicación? Ya que no entenderán al Amado hasta que puedan verlo en cada animal, en cada brizna de hierba, en cada persona que sufre, en cada individuo.

Sin embargo, no negaba la existencia de los Maestros o Maitreya, como lo interpretaron algunas personas. Él continuó diciendo en esa charla:

Hasta que logré decir con certeza, sin ninguna emoción o exageración indebida, para convencer a los demás, de que yo era uno con mi Amado, nunca hablé. Hablé de vagas generalidades que todos querían. Nunca dije: soy el Instructor del Mundo; pero ahora que siento que soy uno con mi Amado, lo digo ...

Las personas que esperaban que se prestara para ser adorado comenzaron a molestarse, como aquellos que se aferraban a conceptos y explicaciones concretas. Al mismo tiempo, las nuevas personas que comenzaron a reunirse alrededor de Krishnamurti sin una comprensión más profunda de conceptos como los Maestros de Sabiduría y la relación de Krishnamurti con ellos, interpretaron esta actitud como una negación de su existencia. Algunos de los oyentes comenzaron a crear una grieta entre la visión "Teosófica" y la "Krishnamurtiana". Mientras Annie Besant y C.W. Leadbeater apoyaron públicamente la idea de que Krishnamurti actuaba como el vehículo del Instructor Mundial, G.S. Arundale y J.I. Wedgwood no estuvieron de acuerdo. La gente quería que Krishnamurti afirmara públicamente su propia autoridad, algo que él, naturalmente, no quería hacer: En agosto de 1928, en un Campamento de la Orden de la Estrella, dijo: "Amigo, no te preocupes por quién soy; nunca lo sabrás ... Si digo que soy el Cristo, crearás otra autoridad. Si digo que no, también crearás otra autoridad". Dijo que disolvería la Orden de la Estrella si "afirmaba ser un recipiente que contiene la Verdad y la única Verdad".

Con el paso del tiempo, la posición no dualista de Krishnamurti se volvió más radical y varias personas comenzaron a ponerse de acuerdo o en desacuerdo con él. Durante el próximo Campamento de la Orden de la Estrella en Ommen, el 3 de agosto de 1929, Krishnamurti pronunció un discurso en el que disolvió la Orden. Entre otras cosas, dijo:

Sostengo que la Verdad es una tierra sin senderos, y que no puedes abordarla por ningún camino, por ninguna religión, por ninguna secta. Ese es mi punto de vista, y adhiero a eso de manera absoluta e incondicional. La verdad, al ser ilimitada, incondicionada, inaccesible por cualquier camino, no puede ser organizada; ni debe formarse una organización para dirigir o coaccionar a las personas a lo largo de un sendero en particular.

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La verdad no puede rebajarse, más bien el individuo debe hacer el esfuerzo de ascender a ella. No puedes llevar la cima de la montaña al valle.
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Si se crea una organización para este propósito, se convierte en una muleta, una debilidad, una servidumbre, que paraliza al individuo y evita que crezca, que establezca su singularidad, que radica en el descubrimiento por sí mismo de esa Verdad absoluta e incondicionada.
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Me preocupo por una sola cosa esencial: liberar al hombre. Deseo liberarlo de todas las jaulas, de todos los miedos, y no fundar religiones, ni nuevas sectas, ni establecer nuevas teorías o nuevas filosofías.
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Todos dependen de alguien más para su espiritualidad, para su felicidad, su iluminación; y aunque ustedes se han estado preparando para mí durante dieciocho años, cuando les digo que todas estas cosas son innecesarias, cuando digo que deben hacerlas a un lado y buscar en su interior la iluminación, la gloria, la purificación y la incorruptibilidad del ser, ninguno de ustedes está dispuesto a hacerlo. Puede haber algunos, pero muy pocos. Entonces, ¿por qué tener una organización?
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"¿Cuántos miembros hay en él?" Esa es la primera pregunta que me hacen todos los periodistas. "¿Cuántos seguidores tienes? Por su número juzgaremos si lo que dices es verdadero o falso". No sé cuántos hay. No me preocupa eso. Como dije, si hubiese un solo hombre que se haya liberado, eso sería suficiente.
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Pero aquellos que realmente desean entender, que buscan encontrar lo que es eterno, sin principio ni fin, caminarán juntos con mayor intensidad, serán un peligro para todo lo que no es esencial, para las irrealidades, para las sombras. Y se concentrarán, se convertirán en la llama, porque entienden. Debemos crear ese cuerpo, y ese es mi propósito. Debido a esa verdadera comprensión, habrá verdadera amistad. Debido a esa verdadera amistad, que no parecen conocer, habrá una verdadera cooperación por parte de cada uno. Y esto no será por la autoridad, o por la salvación, o la inmolación por una causa, sino porque realmente entienden, y por lo tanto son capaz de vivir en lo eterno. Esto es algo más grande que todo placer, que todo sacrificio.
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Durante dos años he estado pensando en esto, lentamente, con cuidado, con paciencia, y ahora he decidido disolver la Orden, ya que soy su Cabeza. Pueden formar otras organizaciones y esperar a alguien más. En eso no estoy interesado, ni con la creación de nuevas jaulas, ni nuevas decoraciones para esas jaulas. Mi único interés es liberar a los hombres de manera absoluta e incondicional.

Esto, una vez más, se lo interpretó naturalmente como un rechazo a su papel como vehículo del Instructor del Mundo. Sin embargo, como le escribió a Lady Emily cinco años después, el 27 de agosto de 1934:

Tú dices mamá. . . que he negado ser el IM [Instructor Mundial]. Sabes, mamá, nunca lo he negado. Solo he dicho que no importa quién o qué soy, sino que deberían examinar lo que digo.