Cadena planetaria
Una Cadena Planetaria es un grupo de siete "globos", "esferas", o "planetas" unidas entre sí en un sólo esquema de evolución. Según Mme. Blavatsky "hay siete [cadenas] en nuestro sistema."[1]
Cadenas Planetarias
El concepto Cadenas Planetarias fue publicada primero en 1883 por Alfred Percy Sinnett en su libro Budismo Esotérico. El escribió:
La vida y los procesos evolutivos de este planeta . . . están unidos con la vida y los procesos evolutivos de muchos otros planetas . . . . Un globo no le proporciona a la Naturaleza campo para los procesos por los cuales la humanidad ha sido evocada del caos, pero estos procesos no requieren más que un número limitado y definido de globos. Separados como están, con respecto a la materia mecánica densa de la que consisten, están estrecha e íntimamente ligados entre sí por corrientes y fuerzas sutiles, cuya existencia la razón no necesita preocuparse mucho en admitir, ya que la existencia de alguna conexión -de fuerza o de medios etéreos- que une a todos los cuerpos celestes visibles, se prueba por el mero hecho de que son visibles. Es a lo largo de estas corrientes sutiles que los elementos de la vida pasan de un mundo a otro.[2]
La "cadena planetaria" está compuesta de siete globos esa puede ser representada como una configuración circular. En las palabras de Mahatma K. H.:
Ahora bien, los cúmulos de los mundos-estelares (incluyendo nuestro propio planeta) habitado por seres inteligentes puede compararse con un orbe o más bien con un epicicloide formado por anillos como una cadena — mundos interconectados entre sí, la totalidad representando un anillo imaginario sin fin, o círculo.[3]
Estos globos no están en el mismo plano de percepción. H. P. Blavatsky explica:
La única LEY eterna despliega todo en la (a ser) Naturaleza manifestada sobre un principio séptuple; entre los demás, las innumerables cadenas circulares de mundos, compuestas de siete globos, graduadas en los cuatro planos inferiores del mundo de formación (los otros tres pertenecientes al Universo Arquetípico). De estos siete, sólo uno, el más bajo y más material de esos globos, está dentro de nuestro plano o medio de percepción, los otros seis están fuera de él y son, por lo tanto, invisibles al ojo terrestre. Cada una de esas cadenas de mundos es la progenie y la creación de otra cadena más baja y muerta: su reencarnación, por así decirlo.[4]
Se verá que el cuarto miembro de una serie ocupa una posición única. A diferencia de los demás, el Cuarto Globo no tiene “hermana” en el mismo plano que ella misma, y por lo tanto forma el punto de apoyo del “equilibrio” representado por toda la cadena. Es la esfera de los ajustes evolutivos finales, el mundo de los equilibrios kármicos, el Salón de la Justicia, donde se alcanza el equilibrio que determina el curso futuro de la Mónada durante el resto de sus encarnaciones en el ciclo.[5]
En la literatura Theosófica los globos más elevados en los [[arcos descendentes y ascendentes respectivamente se denominan A y G (o Z). Los globos en el siguiente plano más bajo son B y F, el siguiente par son denominados C y E, y el más bajo de todos es el globo D.Aunque el Sr. Sinnett publicó que los globos C y E también eran físicos, Blavatsky rechazó este punto de vista y dijo que solo la Tierra era el globo físico de la cadena (ver más abajo [[Cadena planetaria#Controversia sobre Marte y Mercurio|Controversia sobre Marte y Mercurio] ]).
Estos globos no están en el mismo plano de percepción. H. P. Blavatsky explica:
Cadena Planetaria y el Arbol de Vida
En La Doctrina Secreta Mme. Blavatsky comparó la enseñanzas de la Teosófica acerca de los diferentes globos con los sephiroth que forma el Arbol de Vida:
El siguiente diagrama comparativo muestra la identidad entre los dos sistemas, el Kabalistico y la Oriental, los tres planos superiores de conciencia, revelados y explicados en ambas escuelas sólo a los Iniciados, los inferiores representan los cuatro planos inferiores, siendo el inferior nuestro plano, o el Universo visible.
Estos siete planos corresponden a los siete estados de conciencia en el hombre.[6]
Nuestro Globo, como se enseñó desde el principio, está en la parte inferior del arco de descenso, donde la materia de nuestras percepciones se exhibe en su forma más burda. . . . . . . Por lo tanto, es lógico que los globos que ensombrecen nuestra Tierra deben estar en planos diferentes y superiores. En resumen, como Globos, están en CO-ADUNICIÓN pero no EN CONSUSTANCIALIDAD CON NUESTRA TIERRA y por lo tanto pertenecen a otro estado de conciencia.[7]
En cuanto a los planos mostrados en el diagrama, ella escribió:
El Arupa o “sin forma”, allí donde la forma deja de existir, en el plano objetivo.
La palabra "Arquetípico" no debe tomarse aquí en el sentido que le dieron los platónicos, es decir, el mundo tal como existía en la Mente de la Deidad; sino en la de un mundo hecho como un primer modelo, para ser seguido y mejorado por los mundos que lo suceden físicamente, aunque deteriorándose en pureza.
Estos son los cuatro planos inferiores de la Conciencia Cósmica, siendo los tres planos superiores inaccesibles para el intelecto humano desarrollado en la actualidad.[8]
Controversia acerca de Marte y Mercurio
En su correspondencia con los Mahatmas K. H. y M., Mr. Sinnett hizo la siguiente pregunta:
Que otros planetas de aquellos conocidos por la ciencia ordinaria, además de Mercurio, pertenecen a nuestro sistema de mundos?
¿Son los planetas más espirituales — (A, B & Y, Z) — cuerpos visibles en el cielo, o son todos los conocidos por la astronomía del tipo más material? [9]
La respuesta de Mahatma K.H. fue la siguiente:
Marte y otros cuatro planetas de los que la astronomía aún no sabe nada. No se conocen ni A, B, ni Y, Z; ni pueden ser vistos a través de medios físicos por muy perfeccionados que sean.[10]
De esto, Mr. Sinnett asumió naturalmente que Marte, Mercurio, y la Tierra donde todos forman parte de la misma cadena septenaria de globos, como publicó en su Budismo Esotérico:
Además de la tierra, que está en el punto material más bajo, hay sólo otros dos mundos de nuestra cadena que son visibles a los ojos físicos--el que esta detrás y el que esta delante de él. Estos dos mundos, como una cuestión de hecho, son Marte y Mercurio --Mars está detrás y Mercurio delante de nosotros--Marte en un estado de completo obscurecimientos en lo que respecta a la ola de vida humana, Mercurio apenas comienza a prepararse para su próximo período humano. . . . Los dos planetas de nuestra cadena que están detrás de Marte, y los dos que están delante de Mercurio, no están compuestos de un orden de materia que los telescopios puedan reconocer. Cuatro de los siete son, pues, de naturaleza etérea, que las personas que sólo pueden concebir la materia en su forma terrenal se inclinarán a llamar inmaterial. Pero en realidad no son inmateriales en absoluto.[11]
Sinnett se sintió seguro que esta interpretación de las enseñanzas fue correcta en general, ya que Mahatma K.H. mismo le aseguró que no habían errores fundamentales en su libro, y que las enseñanzas posteriores no iban a desentonar con lo que él escribió:
Tenga la certeza de que a pesar de algunos errores y omisiones indetectables, su Budismo Esotérico es la única exposición correcta — sin embargo incompleta — de nuestras doctrinas Ocultas.No ha cometido errores cardinales y fundamentales; y todo lo que se le de de aquí en adelante no chocara con una sola oración en su libro sino por el contrario explicará cualquier contradicción aparente.[12]
Sin embargo, unos pocos años más tarde H. P. Blavatsky escribió en La Doctrina Secreta que la noción de que Marte y Mercurio son parte de nuestra Cadena fue un "gran error":
Esto fue un gran error. Pero la culpa se debe tanto a la vaguedad e incompletitud de la respuesta del Maestro como a la pregunta del alumno mismo, que era igualmente vaga e indefinida.
Se preguntó: “Qué planetas, de los conocidos de la ciencia ordinaria, además de Mercurio, pertenecen a nuestro sistema de mundos?” Ahora bien, si por "Sistema de mundos" nuestra cadena terrestre o "cuerda" estaba en la mente del investigador, en lugar del "Sistema solar de mundos", como debería haber sido, entonces, por supuesto, la respuesta probablemente se malinterpretó. Porque la respuesta fue: “Marte, etc., y otros cuatro planetas de los cuales la astronomía no sabe nada. Ni A, B, ni YZ son conocidos ni pueden ser vistos a través de medios físicos por perfeccionados que sean.” En cuanto a Marte, Mercurio y "los otros cuatro planetas", guardan una relación con la Tierra de la que ningún maestro o gran ocultista hablará nunca, y mucho menos explicará la naturaleza. . . Pero ni Marte ni Mercurio pertenecen a nuestra cadena. Son, junto con los otros planetas, Unidades septenarias en la gran multitud de "cadenas" de nuestro sistema, y todos son tan visibles como invisibles son sus globos superiores.[13]
No está claro que relación tienen estos planetas con la Tierra.
La interpretación de Annie Besant
En 1895 le preguntaron a Annie Besant acerca de esta materia. Su respuesta fue como sigue:
Los hechos son estos; la cadena planeraria consiste en Globos A., B., Marte, Tierra, Mercurio, F., y G., y alrededor de estos la gran ola-de vida se ha precipitado tres veces y media, alcanzando la Tierra por cuarta vez; la masa de la humanidad pasó de Marte a la Tierra, y pasará de la Tierra a Mercurio. Pero la clase dirigente de la humanidad — y aquí un hecho que arroja algo de luz sobre las afirmaciones opuestas — no participó de esta evolución general. Llegó directamente a la Tierra desde otra región en un período mucho más tardío de evolución, y nunca había estado en Marte. Otro hecho, que H.P.B. evidentemente tenía en mente, al escribir sobre esta cuestión, es que Marte también está involucrado en una evolución completamente diferente, sobre la cual no se puede decir nada públicamente. Por lo tanto, es imposible aclarar el asunto a satisfacción de los estudiantes exotéricos, pero es justo que se afirme públicamente que la declaración del Sr. Sinnett está completamente confirmada por la carta original.[14]
Annie Besant, C. W. Leadbeater y C. Jinarajadasa continuaron sosteniendo que Marte y Mercurio son parte de la cadena terrestre[15] mientras que otros Teósofos como W. Q. Judge y Robert Crosbie los consideraron como el globo D de diferentes cadenas. GRAMO. de Purucker también mantuvo esta posición, aunque introdujo cinco globos más en las cadenas planetarias, haciéndolas así constar de 12 globos.
Interpretación de G. de Purucker
En su trabajo Los doce Planetas Sagrados, David Pratt presenta el punto de vista de G. de Purucker de la siguiente manera:
El señala que 'nuestro sistema de mundos’ puede referirse a nuestro sistema solar universal (i.e. todos los sistemas solares girando alrededor
del mismo raja-sol como el nuestro), nuestra cadena planetaria, nuestro grupo de siete planetas sagrados, y a ‘este grupo-misterioso – Tierra, Mercurio, Marte, y otros cuatro planetas secretos’. La respuesta generalizada de KH se refiere en particular a este último grupo, porque Sinnett sólo había estado preguntando a KH ‘en un cierto aspecto de las enseñanzas que no podrían ser completamente explicadas sin dar a conocer la doctrina concerniente a este grupo de misterios.
GdeP explica que muchas cadenas planetarias en nuestro sistema solar y universal no tiene globos en nuestro plano de percepción. Las incontables cadenas planetarias, visibles e invisibles, esta divididas en familias de siete (o doce), cuyos miembros están estrechamente relacionados cármicamente. Refiriéndose a nuestro planeta sagrado, el escribe:
- [Los] siete planetas sagrados son profundamente instrumentales en la construcción de nuestra cadena planetaria; pero la tierra misma también es una de otro grupo o series de siete planetas, que construye o coopera en la construcción de la cadena planetaria de ciertos otros de nuestros planetas...
- Tierra, Mercurio, Marte, y los cuatro planetas secretos son un grupo septenario ‘cuya función es actuar en la construcción de otra cadena planetaria’.
- Nuestra propia cadena planetaria ayuda a construir y guiar a otras cadenas planetarias en particular pero todas las otras cadenas planetarias de nuestro sistema solar en general. Marte, por ejemplo, esta construido por su grupo particular de siete o doce cadenas planetarias, siendo la octava de su ogdoad, y nuestra cadena Terrestre es una de estas. No todos los siete planetas sagrados de cualquiera de los planetas en nuestro sistema solar serían necesariamente nuestro propio planeta sagrado.[16]
Renacimiento de una nueva cadeena
En la La Doctrina Secreta Mme. Blavatsky explica que como la evolución en una cadena esta llegando a su fin, empieza a "morir" y sus principios son transferidos a una nueva, en la que puede ser comparada con el proceso de "reencarnación":
Se dice que las cadenas planetarias habiendo tenido sus "Días" y sus "Noches"—i.e., periodos de actividad o vida, y de inercia o muerte—y se comporta en el cielo como lo hacen los hombres en la Tierra: ellas generan sus gustos, envejecen, y se extinguen personalmente sus principios espirituales sólo viviendo en su progenie como sobreviviente de ellas mismas. Sin intentar la dificilísima tarea de dar a conocer todo el proceso en todos sus detalles cósmicos, se puede decir lo suficiente para dar una idea aproximada de ello. Cuando una cadena planetaria está en su última Ronda, su Globo 1 o A, antes de extinguirse finalmente, envía toda su energía y “principios” a un centro neutral de fuerza latente, un “centro-laya” y por lo tanto informa un nuevo núcleo de sustancia o materia indiferenciada, i.e., lo llama a la actividad o le da vida.[17]
Estos globos están formados por un proceso que los ocultistas llaman el "renacimiento de las cadenas (o anillos) planetarios". Cuando se ha entrado en el séptimo y último de uno de esos anillos, el más alto o primer globo "A", seguido de todos los demás hasta el último, en lugar de entrar en un cierto tiempo de descanso u "obscuración", como en sus Rondas anteriores—comienza a extinguirse. La disolución “planetaria” (pralaya) está cerca, y su hora ha sonado; cada globo tiene que transferir su vida y energía a otro planeta.[18]
Ella explica el proceso tomando como un ejemplo el término de la cadena anterior (de la que la luna fue globo D) y el comienzo de la cadena-Terrestre:
En la Séptima Ronda en la cadena Lunar, clase 7 [de las Monadas], la última, abandona el Globo A, ese Globo, en lugar de quedarse dormido, como lo había hecho en Rondas anteriores, comienza a morir (para entrar en su pralaya planetario); al morirlo transfiere sucesivamente, como ya se dijo, sus “principios,” o elementos de -vida y energía, etc., uno después de otro, a un nuevo “centro-laya,” que comienza la formación de Globo A de la Cadena Terrestre. Un proceso similar ocurre para cada uno de los Globos de la “cadena lunar” uno después del otro, cada uno formando un nuevo Globo de la “Cadena-Terrestre.” Nuestra Luna fue el cuarto Globo de las series, y estaba en el mismo plano de percepción como nuestra Tierra. Pero Globo A de la cadena planetaria de la cadena no esta completamente “muerto” hasta que las primeras Monadas de la primera clase hayan pasado del Globo G o Z, la última de la “cadena lunar,” en el Nirvana que las espera entre las dos cadenas; y de manera similar para todos los demás Globos como se indicó, cada uno de los cuales da nacimiento al globo correspondiente de la "cadena terrestre".[19]
Es Fohat quien guía la transferencia de los principios de un planeta a otro, de una estrella a otra: estrella infantil. Cuando un planeta muere, sus principios informantes se transfieren a un laya o centro durmiente, con energía potencial pero latente en él, que se despierta a la vida y comienza a formarse en un nuevo cuerpo sideral.[20]
Enseñanzas de Annie Besant y C. W. Leadbeater
Esquemas de evolución
En las enseñanzas de Annie Besant y C. W. Leadbeater la Cadena de la Tierra es la cuarta en un esquema más grande compuesto por siete cadenas: En su modelo, durante la primera mitad del esquema, cada nueva cadena se vuelve más material, sus globos descienden un plano a la vez. Durante la segunda mitad, las cadenas vuelven a ser más espirituales:
En la primera Cadena, sus siete Mundos, A, B, C, D, E, F, G, se ven ordenados: A y G, el mundo raíz y el mundo semilla, están en el plano espiritual, porque todo desciende de lo superior a lo inferior, de lo sutil a lo denso, y asciende de nuevo a lo superior, enriquecido con las ganancias del viaje, sirviendo las ganancias como semilla para la siguiente Cadena; B y F están en el plano intuitivo, uno reuniendo y el otro asimilando; C y E están en el mental superior, en una relación similar; D, el punto de inflexión, el punto de equilibrio entre los arcos ascendente y descendente, está en la parte inferior del plano mental. Estos pares de globos en cada Cadena están siempre estrechamente relacionados, pero uno es el bosquejo aproximado, el otro el cuadro terminado. En la segunda Cadena, todos los globos se han hundido un nivel más bajo en la materia, y D está en el plano emocional. En la tercera Cadena, se han hundido todavía una etapa más y D alcanza el plano físico. En la cuarta Cadena, y sólo en la cuarta, la Cadena intermedia de las siete, la más profundamente involucrada en la materia más densa, el punto de inflexión de las Cadenas como lo es D de los globos, hay tres de los globos: C, D , y E-- en el plano físico. En el viaje de regreso, por así decirlo, el ascenso se asemeja al descenso: en la quinta Cadena, como en la tercera, hay un globo físico; en el sexto, como en el segundo, el globo D es emocional; en el séptimo, como en el primero, el globo D es mental. Con el final de la séptima Cadena, el Plan se ha resuelto por sí solo y se cosecha su fruto.
Aunque algunos planetas de la cadena están en los planos astral y mental, esto no significa que estén dentro de la atmósfera astral o mental de la tierra. C. W. Leadbeater escribió:
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. II, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 311.
- ↑ Alfred Percy Sinnett, Esoteric Buddhism (London: The Theosophical Publishing House Ltd, 1972), 29.
- ↑ Vicente Hao Chin, Jr. Mahatma Letters to A. P. Sinnett in chronological sequence No. 18 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 64.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 152.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. I (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 182.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 199.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 166.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 200, nota al pie.
- ↑ Vicente Hao Chin, Jr. Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence No. 93A (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 307
- ↑ Vicente Hao Chin, Jr. Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence No. 93B (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993),331
- ↑ Alfred Percy Sinnett, Esoteric Buddhism (Londres: The Theosophical Publishing Hourse LTD, 1972), 136-137.
- ↑ Vicente Hao Chin, Jr., The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence No. 113 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 389.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Secret Doctrine vol. I, (Wheaton, Ill: Theosophical Publishing House, 1993), 163
- ↑ Annie Besant, Lucifer' vol. XVII, No. 100 (Londres: Theosophical Publishing Society, diciembre de 1895), 271.
- ↑ Annie Besant y Charles Webster Leadbeater, Hombre: De dónde Cómo y Adónde Un Registro de Investigación Clarividente (Adyar: The Theosophical Publishing House, 1913 ), 4
- ↑ Mars/Mercury controversy by David Pratt, 2007
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 154-155.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, La Doctrina Secreta vol. I (Londres: The Theosohpical Publishing House, 1978), 159
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I (London: The Theosohpical Publishing House, 1978), 171-173.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, ' 'La Doctrina Secreta' vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 147.