Kama-Loka

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Kama-Loka es una palabra Sanskrita compuesta de kāma (काम), "deseo" y loka (लोक), "lugar". H. P. Blavatsky la definió como sigue:

Kamaloka (Sk.). El plano semi-material, para nosotros subjetivo e invisible, donde las “personalidades”, las formas astrales, llamadas Kamarupa, permanecen, hasta que se desvanecen por el completo agotamiento de los efectos de los impulsos mentales que crearon estos eidelons de los deseos y pasiones humanas y animales; (Ver “Kamarupa”.) Es el Hades de los Antiguos Griegos y el Amenti de los Egipcios, el país de las Sombras Silenciosas; una división del primer grupo de la Trailôkya. (Ver “Kamadhâtu”.)[1]

Kāmaloka es la etapa que precede al del devachán o avitchi (en el caso de la personalidad débil):

Kama-Loka, entonces, en el gran Chiliocosmos, una vez despertado de su letargo del Post-Mortem las nuevas "Almas" removidas van todas (excepto los cascarones) de cuerdo con sus atracciones, bien a Devachan o a Avitchi.[2]

Descripción General

Kama-loka. . . Es una localidad astral, el limbo de la teología escolástica, el Hades de los antiguos y, estrictamente hablando, una localidad sólo en un sentido relativo. No tiene área ni límite definidos, sino que existe dentro del espacio subjetivo; es decir, está más allá de nuestras percepciones sensoriales. Todavía existe, y es allí donde los eidolones astrales de todos los seres que han vivido, incluidos los animales, esperan su segunda muerte.[3]

Toda entidad cuádruple desencarnada recién - si murió de muerte violenta o natural, de un suicidio o accidente, mentalmente sana o enferma, jóven o vieja, buena, mala o indiferente - pierde en el momento de la muerte todo recuerdo, es mentalmente aniquilido, duerme su sueño akásico en el kama-loka.[4]

Durante la vida la Mente Inferior actúa a través de este Kama-Rupa, de este modo se contacta con la Sthula-Sarira; por eso se dice que la Mente Inferior es "entronizada en Kama-Rupa". Después de la muerte anima por un tiempo el Kama-Rupa, hasta que la Triada Superior, habiendo reabsorbido al Manas Inferior, o tal porción de él que pueda reabsorber, pasa al Devachán. . . El Kama-Rupa eventualmente se rompe, y dejando en Kama-Loka los Elementales Tánicos, la porción restante entra en los animales.[5]

Duración

En Cartas de los Mahatmas el tiempo de permanencia en la Kāmaloka no es muy largo:

Este estado dura desde unas pocas horas (rara vez menos), hasta días, semanas, meses - algunas veces años. Todo esto de acuerdo con la entidad, el estado mental en el momento de la muerte, al carácter de su muerte, etc.[6]

Pero señora. Blavatsky afirmó que la duración normal es mucho más larga:

Durante la vida, el Manas Inferior actúa a través de este Kama-Rupa, y así entra en contacto con el Sthula-Sarira; por eso se dice que el Manas Inferior está "entronizado en Kama-Rupa". Después de la muerte, anima al Kama-Rupa por un tiempo, hasta que la Tríada Superior, habiendo reabsorbido el Manas Inferior, o la porción de él que pueda reabsorber, pasa al Devachan. El período normal durante el cual cualquier parte de la conciencia permanece en Kama-Loka, es decir, está conectada con Kama-Rupa, es de ciento cincuenta años. El Kama-Rupa finalmente se desintegra y, dejando en Kama-Loka a los Elementales Tánicos, sus porciones restantes se convierten en animales.[7]

Suicidios y accidentes

La regla es, que una persona que muere de muerte natural, permanecerá de "unas pocas horas a varios cortos años," dentro de la atracción terrenal, es decir, en el Kama Loka. Sin embargo las excepciones son, en el caso de suicidios y aquellos que mueren de una muerte violenta en general. Por eso, uno de esos Egos, por ejemplo, quien estaba destinado vivir — digamos 80 o 90 años, pero o que se suicidó o fue muerto por algún accidente, supongamos a la edad de 20 - tiene que pasar en el Kama Loka no "unos pocos años," sino en su caso, 60 o 70 años, como un Elementario, o más bien un "caminante de la tierra"; ya que ni siquiera es, desafortunadamente para él, un "cascaron." ¡Felices, tres veces felices, en comparación, son esas entidades incorpóreas, que duermen su largo sueño y viven en sueños en el seno del Espacio![8]

Cascarones

Cascaron es un termino técnico usado en Teosofía para referirse a remanentes físicos dejados atrás por un Ego cuando entra en el Devachán, que consiste en cuarto principio y el aspecto personal del quinto principio. H. P. Blavatsky definió como sigue:

Cascarones. Un nombre kabalístico para los fantasmas de la muerte, los “espiritus” de los espiritualistas, figurando en los fenómenos físicos; llamados así debido a que son simplemente formas ilusorias, vacías de sus principios superiores.[9]

Una vez que el periodo de gestación se acabó, la duada inferior se queda atrás en el Kāmaloka:

Los principios inferiores son como bestias salvajes, y el Manas Superior es el hombre racional que los domestica y somete mas o menos exitosamente. Pero una vez que el hombre se libera de su maestro que lo tenía en sujeción; apenas ha dejado de escuchar su voz y verlo entonces parte nuevamente a la selva y a su antigua guarida. Sin embargo, a un animal le toma algún tiempo regresar a su estado original y natural, pero estos principios inferiores o "espectros" regresan instantáneamente, y tan pronto como la Tríada superior entra en el estado Devachánico, la Duada inferior vuelve a ser aquello de lo que era al principio, un principio dotado de instinto puramente animal, hecho aún más feliz por el gran cambio.[10]

Aunque faltan los Principios superiores, estos cascarones pueden mostrar una semejanza de auto consciencia::

Aquello que permanece, después de la separación de los principios superiores de los inferiores el proceso de morir está completo, consta del cuarto principio y las partes inferiores del quinto. Ésta, el alma animal, tiene todavía una conciencia propia más o menos confusa, y sus acciones se parecen a las de una persona que camina dormida. Tiene también un resto de voluntad, en estado más o menos latente. Pero como los principios superiores han dejado esto, la voluntad ya no se guía por consideraciones morales y no puede ejercitarse de otra manera que siguiendo sus atractivos. Sus pasiones inferiores, los deseos animales y las atracciones materiales, aún permanecen, y en la misma proporción en que hayan sido más o menos desarrolladas, alimentadas o fortificadas durante la vida terrenal, en la misma proporción actuarán más o menos poderosamente después de la muerte del cuerpo físico.[11]

E incluso los cascarones de aquellos hombres buenos cuya página no se encontrará perdida en el gran Libro de las Vidas en el umbral del Gran Nirvana, incluso ellos recuperarán su recuerdo y una apariencia de autoconciencia, sólo después de los principios sexto y séptimo. con la esencia del 5º (este último tiene que proporcionar el material incluso para ese recuerdo parcial de la personalidad que es necesario para el objeto en Devachán) - han pasado a su período de gestación, no antes.[12]

Una declaración interesante en las Cartas de los Mahatmas conecta la "individualidad" ilusoria de los cascarones con una enseñanza Budista básica:

La "herejía de la individualidad" es una doctrina propuesta por Tathagatha con la vista puesta en el Cascaron.[13]

Estos cascarones son muchas veces las entidades que son canalizadas por los videntes, y aunque sus palabras puedan mostrar algún conocimiento, es sólo una repetición mecánica de lo adquirido en la vida:

El cascaron de una inteligencia elevada, erudito, pero absolutamente no espiritual de un hombre que murió de muerte natural, durará más y la sombra de su propia memoria ayudará — esa sombra que es el desperdicio del sexto principio que queda en el quinto — puede pronunciar discursos a través de oradores en trance y repetir, como un loro, lo que sabía y pensaba mucho sobre ello durante su vida.[14]

Todo esto se ha hecho muchas veces con la ayuda de Elementales:

Los elementales entran en todos ellos y, por lo tanto, obtienen una personalidad e inteligencia ficticias que son enteramente propiedad del cascaron. Galvanizan el cascaron para que entre en acción y, por medio de él, pueden ver y oír como si fueran ellos mismos, como nosotros. Los cascarones son, en este caso, como un cuerpo humano sonámbulo. Por costumbre exhibirán el avance que obtuvieron mientras estaban en la carne. Como ya sabes, algunas personas no imparten a sus moléculas corporales el hábito de sus mentes en la misma medida como otras. Vemos así por qué las expresiones de estos llamados "espíritus" nunca están por delante del punto más alto de progreso alcanzado por los seres humanos vivos, y por qué adoptan las ideas elaboradas día a día por sus devotos.[15]

Los cascarones de personas muy egoístas y materialistas se vuelven entidades peligrosas:

[Los] casos de hechiceros medio exitosos, de personas muy malvadas apasionadamente apegadas al Yo, ofrecen un peligro real para los vivos. ¡Estos mismos cascarones materialistas, cuyo último pensamiento agonizante fue el Yo, —Yo, —Yo—y vivir, vivir! a menudo lo sentirán instintivamente. Lo mismo ocurre con algunos suicidios, aunque no con todos. Lo que sucede entonces es terrible porque se convierten en un caso de licantropía post mortem. El cascaron se aferrará tan tenazmente a su apariencia de vida que buscará refugio en un nuevo organismo en cualquier bestia (en un perro, una hiena, un pájaro cuando no haya ningún organismo humano cerca) en lugar de someterse a la aniquilación. >Vicente Hao Chin, Jr., Las cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 93b (Quezón City: Theosophical Publishing House, 1993), 330-331.</ref>

  1. Helena Petrovna Blavatsky, The Theosophical Glossary (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 171-172.
  2. Vicente Hao Chin, Jr., Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 104 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 361.
  3. Helena Petrovna Blavatsky, la Clave de la Teosofía (Londres: Theosophical Publishing House, [1987]), 106.
  4. Vicente Hao Chin, Jr., Las Cartas de los Maestros a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 85B (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 263.
  5. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708.
  6. Vicente Hao Chin, Jr., Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 85B (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 263.
  7. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings, vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708.
  8. Vicente Hao Chin, Jr., Las Cartas de los Mahatma a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 68 (Ciudad Quezón: Theosophical Publishing House, 1993), 200.
  9. Helena Petrovna Blavatsky, El Glosario Teosófico (Krotona, CA: Theosophical Publishing House, 1973), 297.
  10. Helena Petrovna Blavatsky, Escritos completos vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 260.
  11. Helena Petrovna Blavatsky, Escritos completos vol. VI (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1989), 210.
  12. Vicente Hao Chin, Jr. , Las cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 70-C (Ciudad Quezón: Theosophical Publishing House, 1993), 210.
  13. Vicente Hao Chin, Jr., Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 93b (Ciudad Quezón: Editorial Teosófica, 1993), 330.
  14. Vicente Hao Chin, Jr., Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 93b (Ciudad Quezón: Editorial Teosófica, 1993), 328.
  15. Helena Petrovna Blavatsky, Escritos completos, vol. IX (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1974), 108.