Discurso inaugural

• 17 de noviembre de 1875
• Henry Steel Olcott
• Presidente fundador de la Sociedad Teosófica

• [1] Texto original: El Teósofo, febrero y marzo de 1907

En tiempos futuros, cuando el historiador imparcial escriba un relato del progreso de las ideas religiosas en el presente siglo, la formación de la Sociedad Teosófica, de cuya primera reunión bajo su declaración formal de principios hoy participamos, no pasará desapercibida. De eso no hay duda. El mero anuncio de la intención de inaugurar tal movimiento atrajo la atención y provocó no poca discusión tanto en la prensa secular como en la religiosa. Ha resonado en los oídos de algunos de los líderes de las fuerzas contendientes de la teología y la ciencia, como el lejano sonido de una trompeta para los ejércitos que luchan en una batalla. La nota es aún débil y no indica ni la fuerza ni los propósitos del cuerpo que se aproxima. Para cualquiera de las partes, puede significar un refuerzo que ayude a cambiar el rumbo de la victoria; puede anunciar solo la reunión de neutrales para observar los acontecimientos; o puede amenazar con el desconcierto y el desarme de ambos antagonistas.

De lo poco que se ha dicho a su favor, aún no está claro para el público cómo debe considerarse este “nuevo comienzo”. Ni la Iglesia ni la universidad saben si adoptar una política de denuncia, tergiversación, desprecio o amistad. Algunas revistas seculares lo alientan condescendientemente como algo que podría “animar una época prosaica con exhibiciones de trucos medievales de brujería”, mientras que otras lo denuncian como la precursora de una recaída en “las peores formas de fetichismo”. Hace unas semanas, los espiritistas comenzaron con voluminosas y airadas protestas contra sus promotores, acusándolos de intentar suplantar las relaciones democráticas predominantes con el otro mundo por un esoterismo aristocrático, e incluso ahora, aunque parecen estar observando nuestro próximo movimiento con gran interés, su prensa está repleta de críticas difamatorias. Ninguna de las sectas religiosas se ha comprometido definitivamente, aunque nuestros avances preliminares han sido observados con cautela en algunos de sus órganos.

Siendo tal el estado de las cosas en los inicios de nuestro movimiento, antes de que se haya dado un solo golpe, ¿no estoy justificado al repetir la afirmación de que, en el futuro, será inevitable que el nacimiento de nuestra Sociedad sea considerado como un factor en el problema que los historiadores tendrán que resolver?

El reducido número actual de sus miembros no debe tenerse en cuenta a la hora de juzgar su probable trayectoria. Hace mil ochocientos setenta y tantos años, toda la Iglesia cristiana cabía en la cabaña de un pescador galileo, y sin embargo ahora abarca a ciento veinte millones de personas dentro de su comunión; y hace doce siglos, el único creyente en el islamismo, que ahora cuenta con doscientos cincuenta millones de devotos, montaba en camello y soñaba sueños.

No, no es una cuestión de números el gran efecto que esta Sociedad tendrá sobre el pensamiento religioso —iré más allá y diré que sobre la ciencia y la filosofía— de la época: los grandes acontecimientos a veces provienen de comienzos mucho más modestos. No necesito perder tiempo citando ejemplos que se les ocurrirán a todos ustedes para corroborar mi argumento. Tampoco es una cuestión de fondos de financiamiento e ingresos, ni de numerosos miembros: los discípulos propagandistas enviados por Jesús iban descalzos, mal vestidos y sin bolsa ni alforja.

¿Qué es entonces lo que me lleva a decir lo que he dicho con la más profunda seriedad y con pleno conocimiento de su verdad? ¿Qué es lo que me hace sentir no solo satisfecho, sino orgulloso de ser por un breve instante el portavoz y la figura emblemática de este movimiento, arriesgándome a sufrir abusos, tergiversaciones y todo tipo de viles ataques? Es el hecho de que en mi alma siento que detrás de nosotros, detrás de nuestro pequeño grupo, detrás de nuestra débil y recién nacida organización, se reúne un INMENSO PODER al que nada se puede resistir: ¡el poder de la VERDAD! Porque siento que solo somos la vanguardia, defendiendo el paso hasta que llegue el cuerpo principal. Porque siento que estamos alistados en una causa sagrada, y que la verdad, ahora como siempre, es poderosa y prevalecerá. Porque veo a nuestro alrededor una multitud de personas de muchos credos diferentes que adoran, por pura ignorancia, falsedades y supersticiones decadentes, y que solo esperan que se les muestre la audacia y deshonestidad de sus guías espirituales para pedirles que rindan cuentas y empezar a pensar por sí mismas. Porque siento, como teósofo sincero, que seremos capaces de dar a la ciencia tales pruebas de la verdad de la filosofía antigua y de la amplitud de la ciencia antigua, que se detendrá su deriva hacia el ateísmo, y nuestros químicos, como dice Madame Blavatsky, “se pondrán a trabajar para aprender un nuevo alfabeto de la ciencia en el regazo de la Madre Naturaleza”. Como creyente en la Teosofía, tanto teórica como práctica, personalmente estoy convencido de que esta Sociedad será el medio para proporcionar pruebas irrefutables de la inmortalidad del alma, que solo los necios pondrán en duda. Creo que llegará el día en que los hombres se avergonzarán tanto de haber defendido el ateísmo en cualquiera de sus formas como, dentro de treinta años, de haber tenido esclavos o de haber tolerado la esclavitud humana.

Echen un vistazo hacia atrás unos pocos, muy pocos años, a la época en que William Lloyd Garrison fue conducido por las calles de Boston con una soga al cuello. Comparen eso con la situación actual de la cuestión de la esclavitud y luego díganme qué no pueden hacer unas cuantas personas sinceras, decididas y desinteresadas. En 1859, yo mismo fui, arriesgando mi vida, a informar para el New York Tribune sobre el ahorcamiento de John Brown; y en 1857, mientras visitaba al senador Hammond, de Carolina del Sur, únicamente en mi calidad de estudiante de agricultura científica y sin tener nada que ver con la política, un periódico de Augusta aconsejó que me encarcelaran por escribir para el Tribune, aunque solo sobre agricultura. Después de haber pasado por esas experiencias y de haber visto un cambio tan radical en las condiciones en menos de veinte años, creo que ni yo ni esta Sociedad corremos ningún peligro por mostrar un poco de coraje moral en una causa tan buena. Dejemos que el futuro se ocupe de sí mismo; nosotros debemos moldear el presente para que nos dé lo que deseamos y nos honre. Si somos sinceros entre nosotros y con nosotros mismos, superaremos todos los obstáculos, venceremos a todos los enemigos y alcanzaremos lo que todos buscamos: la paz mental que proviene del conocimiento absoluto. Si estamos divididos, indecisos, si somos dilatorios, jesuíticos, no lograremos como Sociedad hacer lo que ahora está claramente a nuestro alcance; y los años futuros nos verán sin duda lamentando la pérdida de una oportunidad tan dorada como la que se presenta a pocas personas en una sucesión de siglos.

Pero si esta Sociedad se disolviera en el plazo de un año, no habríamos vivido en vano. El hoy es nuestro; el mañana puede serlo; pero el ayer se ha ido para siempre. En la economía de la naturaleza, un impulso, por leve que sea, una vez dado a la materia, es eterno; y una vez realizada una acción, sus consecuencias, sean grandes o pequeñas, deben resolverse tarde o temprano. El capricho pasajero de una mujer ha cambiado el destino de naciones; una palabra pronunciada en las montañas puede provocar una avalancha devastadora sobre la aldea que se encuentra a sus pies; el giro de los pasos de un hombre hacia la derecha o hacia la izquierda, para esquivar una piedra, perseguir una mariposa o satisfacer cualquier capricho ocioso, puede alterar toda su vida y, directa o indirectamente, tener consecuencias trascendentales para el mundo.

A nuestro alrededor vemos a personas que luchan ciegamente por emancipar su pensamiento del despotismo eclesiástico, sin ver más que un débil destello de luz en todo el horizonte negro de sus ideas religiosas. Luchan por un deseo irreprimible de liberarse de las cadenas que atan su razonamiento cojo después de que el vuelo de sus intuiciones las han superado. Por un lado, los químicos filosóficos los invitan a una apoteosis de la materia; por otro, los espiritistas abren de par en par las puertas pintadas de su “mundo angelical”. El clero los detiene y les susurra advertencias y anatemas al oído. Ellos vacilan, sin saber qué camino tomar. Herederos de los anhelos espirituales de la raza, se retraen ante la perspectiva de la aniquilación, que, en su propio caso, cuando la carga de la vida oprime mucho, puede que no siempre parezca desagradable, pero que nunca fue pensada para aquellos seres queridos que han muerto en su juventud y pureza, y han dejado tras de sí una dulce fragancia cuando se rompió el cofre de alabastro y pasaron tras el Velo de Isis.

Pero cuando recurren al espiritismo en busca de consuelo y convicción, se encuentran con tal barrera de impostura, médiums engañosos, espíritus mentirosos y teorías sociales repugnantes, que retroceden con repugnancia, lamentando en secreto la necesidad que los obliga a hacerlo. Entre sus conocidos cuentan, tal vez, con muchas personas de carácter irreprochable que pueden dar testimonio de la identificación de amigos fallecidos y se consideran espiritistas; pero ven que esos mismos amigos asisten a la iglesia como antes, se abstienen de asistir a las reuniones espiritistas y leen en secreto los periódicos espiritistas. Cuando preguntan por qué es así, la respuesta universal es que hay tanta gente inmoral que se ha aferrado a la causa, y que los médiums son descubiertos constantemente en sus engaños, que es casi vergonzoso ser un espiritista abierto y declarado. Los órganos de ese círculo se disculpan por los médiums tramposos, exigiendo que los escépticos pasen por alto los nueve casos de fraude y consideren el único fenómeno genuino; olvidando que se necesitan nervios de acero y una gran determinación para excavar hasta el fondo de un montón de basura con la esperanza de encontrar allí algo de valor.

Las sectas protestantes parten de la fatal suposición de que una Biblia infalible e inspirada resistirá la prueba de la razón, y así predicen su propia perdición; pues el poder analítico de la razón solo se ve impedido por los límites de la verdad comprobada, y cada día se hacen nuevos descubrimientos entre los restos de la antigüedad que atacan los cimientos mismos sobre los que se basa todo el esquema del cristianismo. Los exploradores más audaces de la ciencia son reclutas del protestantismo; esa aspirante a dueña de nuestra conciencia es apuñalada por sus propios hijos. La Iglesia católica, que ha erigido una teocracia sobre las ruinas de las antiguas creencias y ha robado no solo sus alegorías, sino también su simbolismo exotérico, y los ha renovado para su propio uso, está reuniendo fuerzas para la lucha que sabe muy bien que se aproxima y que será mortal. Enfurecida por el progreso de la época, que ha extinguido sus fuegos penales, destruido sus cámaras de tortura, desafilado su hacha y le ha impedido volver a bañar sus manos en sangre humana, trabaja en silencio, con astucia y con intenso entusiasmo para recuperar su supremacía perdida. Podemos ver cuál es esta corriente subterránea en los vergonzosos disturbios de Orange de 1872; la reciente condena del pobre Leymarie, en París; y el asunto de Guibord, en Montreal, cuyo cuerpo acaba de ser enterrado en una tonelada de cemento Portland y bajo la escolta de mil trescientos policías armados, infantería y artillería, para protegerlo de la ira de los católicos, ¡porque Guibord pertenecía a una sociedad que admitía libros liberales en su biblioteca! También podemos ver las maquinaciones secretas de la Iglesia en las perversiones a su comunión; el establecimiento de escuelas, colegios, conventos, monasterios; los planes para romanizar una parte de nuestras escuelas públicas; la construcción de costosas catedrales; y la conversión de parroquias en obispados, y de obispados en sedes arzobispales.

¿Sobre qué se sustenta esta Iglesia o cualquier otra jerarquía eclesiástica, sino sobre el anhelo congénito del hombre por una existencia inmortal; la oscuridad de nuestra visión del otro mundo debido a la materia que se interpone; y la urgencia de las necesidades materiales, que nos obligan a aceptar la intervención de una clase selecta de guías y expositores espirituales, o a prescindir de todo alimento espiritual que no sea el que podemos recoger junto al polvoriento camino por el que avanzamos con dificultad desde la juventud hasta la vejez?

Si los fundadores de la Sociedad son fieles a sí mismos, se pondrán a trabajar para estudiar la cuestión religiosa desde el punto de vista de los pueblos antiguos, reunirán su sabiduría, verificarán sus supuestos descubrimientos teosóficos (digo supuestos, como presidente de una sociedad de investigación no comprometida; como individuo, omitiría esa palabra y daría todo el crédito donde se merece) y contribuirán al fondo común con todo lo que sea de interés común. Si hay alguien que haya comenzado sin calcular el costo; si hay alguien que piense pervertir este cuerpo con fines sectarios o cualquier otro fin estrecho y egoísta; si hay algún cobarde que desee reunirse con nosotros en secreto y vilipendiarnos en público; si hay alguien que comience con la esperanza o la expectativa de hacer que todo se doblegue a sus nociones preconcebidas, sin importar la evidencia; si hay alguien que, al suscribir el principio amplio y valeroso enunciado en los estatutos, según el cual descubriremos todo lo que podamos sobre todas las leyes de la naturaleza, lo hace con la reserva mental de que se echará atrás si alguna teoría, credo o interés favorito se ve amenazado; si hay alguien así, le ruego, con toda amabilidad, que se retire ahora, cuando puede hacerlo sin palabras duras ni resentimientos. Porque, si entiendo bien el espíritu de esta Sociedad, ella se consagra al estudio intrépido y concienzudo de la verdad, y se compromete, tanto individual como colectivamente, a no permitir que nada se interponga en su camino. En cuanto a mí, pobre y débil hombre, honrado mucho más allá de lo que merezco al ser elegido para este lugar de honor y peligro, solo puedo decir que, pase lo que pase, mi corazón, mi alma, mi mente y mi fuerza están comprometidos con esta causa, y me mantendré firme mientras tenga aliento de vida, aunque todos los demás se retiren y me dejen solo. Pero no estaré solo, ni la Sociedad Teosófica estará sola. Incluso ahora se están proyectando sociedades filiales en este país. Nuestra organización ha llamado la atención en Inglaterra, y me han dicho que está a punto de aparecer un artículo sobre el tema en una de las revistas trimestrales más importantes. Poco importa si se redacta con espíritu amistoso u hostil; nuestra protesta y nuestro desafío serán anunciados, y podemos dejar el resto al orden natural de los acontecimientos. Si entiendo correctamente nuestra labor, consiste en ayudar a liberar la mente del público de la superstición teológica y de una sumisión dócil a la arrogancia de la ciencia. Por mucho o poco que hagamos, creo que habría sido difícil esperar algo si la labor se hubiera iniciado en cualquier país que no ofreciera una libertad política y religiosa perfectas. Sin duda, habría sido inútil intentarlo excepto en uno en el que todas las religiones están en pie de igualdad ante la ley y en el que la heterodoxia religiosa no supone una restricción de los derechos civiles.

Nuestra Sociedad, me atrevo a decir, no tiene precedentes. Desde los días en que los neoplatónicos y los últimos teúrgicos de Alejandría fueron dispersados por la mano asesina del cristianismo, hasta ahora, no se ha intentado revivir el estudio de la Teosofía.

Ha habido sociedades secretas políticas, comerciales e industriales, y sociedades de masones y sus ramificaciones, pero, incluso en secreto, no han intentado realizar la labor que tenemos ante nosotros y que haremos abiertamente.

A los sectarios protestantes y católicos tenemos que mostrarles el origen pagano de muchos de sus ídolos más sagrados y dogmas más preciados; a las mentes liberales de la ciencia, los profundos logros científicos de los antiguos magos. La sociedad ha llegado a un punto en el que hay que hacer algo; nos corresponde a nosotros indicar dónde se puede encontrar ese algo.

Si comparamos nuestra organización con su arquetipo, ¿dónde podemos encontrarlo? No puede llamarse teúrgico, ya que los teúrgicos no solo creían en Dios, sino que lo conocían a través del conocimiento de Sus atributos tal y como existen en la Luz Astral o, como lo llamaban los antiguos cabalistas, la Matriz del Mundo. Los teúrgicos tenían dos tipos de misterios: los exotéricos o públicos y los esotéricos o secretos. Los exotéricos consistían en producir efectos maravillosos en ceremonias públicas, entre otros, hacer que las estatuas caminaran, hablaran y profetizaran. Se decía que estos efectos eran producidos por fuerzas naturales en combinación con los espíritus elementales ocultos en la luz astral. Como la práctica incluso de la teúrgia exotérica es peligrosa, se dejaba en manos de los sumos sacerdotes y los “Iniciados del Templo Exterior”. Pero los verdaderos misterios esotéricos estaban confinados principalmente a los hierofantes. Para ello se requería una vida de la más estricta pureza y abnegación, una vida como la de Jesús o Apolonio. Ciertamente, la Sociedad Teosófica no puede compararse con una antigua escuela de teúrgia, ya que casi ninguno de sus miembros sospecha aún que la obtención de conocimientos ocultos requiera más sacrificios que cualquier otra rama del conocimiento.

Los neoplatónicos formaron una escuela de filosofía que surgió en Alejandría coincidiendo con el cristianismo, y fue la última escuela pública de teúrgia. Basó su sistema psicológico en los de Pitágoras y Platón, pero se inspiró en gran medida en la fuente primigenia de todas las religiones, los libros de Hermes y los Vedas, de Egipto y la India respectivamente. La Cábala judía influyó considerablemente en el neoplatonismo: debido a que la verdadera teúrgia había declinado en aquella época, y los pocos adeptos que quedaban habían buscado la soledad con los esenios y en la India, los neoplatónicos ya no tuvieron acceso a los verdaderos tratados sobre la ciencia divina (que fueron cuidadosamente recopilados y retirados a un lugar secreto unos días antes de que Julio César incendiara la biblioteca de Alejandría), y por lo tanto tuvieron que recurrir a la Cábala de Moisés y los Setenta. El neoplatonismo estaba teñido tanto de orientalismo como de occidentalismo, y sus exponentes trataron de presentar los elementos de la Teosofía y la filosofía según las doctrinas primitivas de los profetas orientales, en combinación con el platonismo poético y el positivismo de Aristóteles en forma de dialéctica griega. Sus doctrinas propias eran: la doctrina oriental de la Emanación; el Número de la Armonía pitagórico; las ideas de Platón sobre la creación y la separación del mundo de los sentidos. [2]

Creían en los espíritus elementales, a los que evocaban y controlaban, un punto de especial interés para nosotros.

Por supuesto, no podemos incluirnos entre el número de espiritistas estadounidenses que aceptan implícitamente que todos los fenómenos genuinos son producidos por espíritus incorpóreos; pues mientras que algunos de nosotros creemos sin reservas en el regreso ocasional de los espíritus humanos y en la existencia de médiums auténticos, otros desacreditan ambas cosas. Además, entre los creyentes, algunos no solo admiten la posibilidad de que las fuerzas ocultas de la naturaleza sean dirigidas, consciente o inconscientemente, por la voluntad humana para producir resultados sorprendentes, sino que además reconocen en la mayoría de los fenómenos físicos llamados espirituales la intervención de espíritus elementales que a menudo se hacen pasar falsamente por personas que no comulgan con los círculos, responden a los pensamientos que les son visibles

«  . . . . . . . . tan claros Como en el arroyo los guijarros »,

y se hacen eco y responden a cada capricho fantasioso que agita la mente del interrogador.

El espiritismo propiamente dicho estaba muy extendido en Roma en la época de Ammianus Marcellinus, quien nos cuenta que en los días del emperador Valente (371 d. C.) algunos griegos que deseaban formar una sociedad de teúrgicos fueron llevados a juicio por intentar averiguar, mediante artes mágicas, quién debía suceder al trono. Emplearon una pequeña mesa con forma de trípode, que fue presentada en el tribunal, y al ser sometidos a tortura confesaron lo siguiente: «Construimos esta mesa de madera de laurel bajo auspicios solemnes. Tras consagrarla debidamente, pronunciando sobre ella las oraciones que se ordenaban en los tratados que robamos a un sumo sacerdote en Delfos, y mediante el uso de manipulaciones magnéticas, logramos que pronunciara oráculos». Sobre la mesa colgaba del techo un gran anillo de bronce que se balanceaba de un lado a otro y, al golpear las letras talladas en el borde de la mesa, daba largas comunicaciones. Valente odiaba a Teodoro, un hombre virtuoso, y cuando el anillo oscilante deletreó las letras T-e-o-d y se detuvo, el emperador, para asegurarse de que el objeto de su descontento no ocupara el trono, lo mandó ejecutar; pero el asesinato resultó ser una precaución inútil, ya que Teodosio vistió la púrpura imperial y el pronóstico de la mesa resultó ser correcto.

Existe una diferencia entre los fenómenos espiritistas modernos y los efectos producidos por los teúrgos, ya que, mientras que aparentemente no se puede confiar en las comunicaciones espontáneas de los primeros sin corroboración, los segundos no pueden ser falsos, ya que los adeptos no permiten que los espíritus que no han progresado se acerquen o hablen.

Los fenómenos mesméricos, que necesariamente nos invitan a un estudio cuidadoso, eran conocidos en los períodos más remotos y son descritos por Séneca, Marcial, Plauto y Pausanias.

No somos representantes de la escuela de los estoicos, ya que “ellos pensaban que el universo estaba hecho de materia y que era un gran animal que vivía porque no había nada que interfiriera con él”. [3] Además, los discípulos de Zenón enseñaban no solo que los hombres debían estar libres de pasiones e imperturbables ante la alegría o el dolor, sino también que debían someterse a la necesidad inevitable por la que se rigen todas las cosas; y fundamos esta Sociedad como muestra de nuestro descontento con las cosas tal y como son y para esforzarnos por lograr algo mejor.

Por último, no nos parecemos a los ateos atómicos, que consideraban que todo era un conjunto de átomos, porque la materia puede separarse en partículas y, por lo tanto, no podía existir ningún ser incorpóreo indivisible, mientras que el propio nombre de nuestra Sociedad indica que esperamos obtener el conocimiento de la existencia de una Inteligencia Suprema y de un mundo de espíritus, con la ayuda de procesos físicos.

No, no somos ninguno de ellos, sino simplemente investigadores, con un propósito serio y una mente imparcial, que estudian todas las cosas, prueban todas las cosas y se aferran a lo que es bueno.

Plotino, Porfirio, Jámbico y los neoplatónicos trabajaban por separado en la teúrgia y, en sus reuniones, se comunicaban mutuamente los resultados de sus estudios y experimentos. Sus neófitos estaban obligados a seguir esta regla con rigor; y todos estaban obligados a proteger y ayudar a todos los filósofos, especialmente a todos los teúrgicos, sin importar de dónde vinieran o qué escuela representaran.

Los herméticos de la Edad Media eran todos neoplatónicos y aprendieron sus doctrinas de ellos. En algunos aspectos nos parecemos a ellos, pero ellos tenían dogmas que impartir, cosa que nosotros no tenemos según nuestros estatutos; además, todos ellos creían en la Teosofía, mientras que nosotros, con dos o tres excepciones, somos simplemente investigadores que emprendemos una tarea mucho más difícil que la suya, ya que no disponemos de material prefabricado para creer, sino que debemos crearlo nosotros mismos.

Somos de nuestra época, y sin embargo estamos unos pasos por delante de ella, aunque algunas revistas y panfletistas más charlatanes que veraces ya nos han acusado de ser reaccionarios que nos alejamos de la luz moderna (!) para volver a la oscuridad medieval y antigua. Buscamos, indagamos, no rechazamos nada sin motivo, no aceptamos nada sin pruebas: somos estudiantes, no instructores.

Debemos familiarizarnos con los múltiples poderes del alma humana y poner a prueba las afirmaciones sobre la potencia de la voluntad humana. El mesmerismo, el espiritismo, el Od, la luz astral de los antiguos (ahora llamada éter universal) y sus corrientes: todo ello nos ofrece los campos de exploración más amplios y fascinantes. En nuestras reuniones quincenales, leeremos las investigaciones y experimentos de nuestros miembros y de eminentes corresponsales de este y otros países para instruirnos, y realizaremos pruebas, experimentos y demostraciones prácticas, según se presente la ocasión. En la medida en que nuestros fondos lo permitan, imprimiremos y distribuiremos nuestros documentos, y traduciremos, reimprimiremos y publicaremos obras de los grandes maestros de la Teosofía de todos los tiempos. Pero hasta que nuestros elementos, por el momento algo incongruentes, se armonicen y surja un interés común a partir de una mayor familiaridad con nuestro tema, no preveo que en nuestras reuniones generales se produzcan fenómenos teúrgicos como los que se exhibían en los templos antiguos.

Es tan imposible obtener estos resultados sin una perfecta comunidad de pensamiento, voluntad y deseo, como lo fue para Jesús realizar sus milagros en Nazaret debido a la incredulidad predominante, o para Pablo en Atenas, donde la población sabía cómo controlar las sutiles corrientes que él dominaba con su voluntad. Una sola voluntad muy positiva y hostil es capaz, cuando se introduce en un círculo espiritual, de destruir por completo el poder mediúmnico. Si el profesor Tyndall hubiera conocido esta ley, no habría escrito sus tonterías a la Sociedad Dialéctica. El profesor Stainton-Moses, del University College de Londres, me escribe que, según su experiencia, la mera entrada de una persona así en la casa —ni siquiera en la habitación— ha provocado esto con frecuencia. El Sr. Crookes dice que Florence Cook, su médium, ha quedado inutilizada durante una temporada por un paseo en Regent Street; cada persona que se rozaba con ella le privaba de una parte de su poder mediúmnico. Si ella es realmente una médium y no una impostora, no dudo de la posibilidad de que esto sea así. Todo aquel que haya estudiado el mesmerismo sabe que no se pueden obtener resultados satisfactorios sin una perfecta armonía entre los que participan en el experimento o se encuentran cerca como espectadores. Siendo así, ¿cómo podemos esperar que, como sociedad, podamos producir ejemplos muy notables del control del teúrgo experto sobre los sutiles poderes de la naturaleza?

Pero aquí es donde entran en juego los supuestos descubrimientos del Sr. Felt. Sin pretender ser un teúrgo, un mesmerista o un espiritista, nuestro vicepresidente promete, mediante simples aparatos químicos, mostrarnos, como ya ha hecho con otros antes, las razas de seres que, invisibles a nuestros ojos, pueblan los elementos. ¡Piensen por un instante en esta asombrosa afirmación! ¡Imaginen las consecuencias de las demostraciones prácticas de su veracidad, para las que el Sr. Felt está preparando ahora el aparato necesario! ¿Qué dirá la Iglesia de todo un mundo de seres dentro de su territorio, pero fuera de su jurisdicción? ¿Qué dirá la academia de esta aplastante prueba de un universo invisible dada por la más poco imaginativa de sus ciencias? ¿Qué dirán los positivistas, que han estado parloteando sobre la imposibilidad de que exista cualquier entidad que no pueda ser pesada en balanzas, filtrada a través de embudos, probada con tornasol o tallada con un bisturí? ¿Qué dirán los espiritistas cuando, a través de la columna de vapor saturado, revoloteen las espantosas formas de seres a quienes, en su ceguera, han venerado y con quienes han balbuceado en mil ocasiones como si fueran las sombras de sus familiares y amigos que han regresado? ¡Ay, pobres espiritistas, directores y corresponsales, que se han burlado de mi descaro y apostasía! ¡Ay, elegantes científicos, engrandecidos por el viento del aplauso popular! El día del juicio final está cerca, y el nombre de la Sociedad Teosófica, si los experimentos del Sr. Felt dan resultados favorables, ocupará su lugar en la historia como el de la organización que primero exhibió los “espíritus elementales” en este siglo XIX de vanidad e infidelidad, aunque nunca se la mencione por ninguna otra razón.

• [1] Pronunciado en el Mott Memorial Hall, en la ciudad de Nueva York, durante la primera reunión ordinaria de la Sociedad.
• [2] Ver Historia de la magia, de Ennemoser.
• [3] Ver Historia de lo sobrenatural, de Howitt.