Diferencia entre revisiones de «Vida después de la muerte»

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[[File:Ascent of the Blessed.jpg|right|150px|thumb|Ascensión de los Bienaventurados por Bosch]]
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De acuerdo con las enseñanzas  [[Teosóficas]] después de la [[muerte]] del cuerpo, la [[consciencia]] experimenta una serie de transformaciones. Las tendencias, emociones, pensamientos, memorias, y aspiraciones que fueron parte de la [[individualidad|personalidad]] son clasificadas. Cualquier cosa que perteneciera al aspecto completamente personal y egoísta es descartado, en tanto que todo lo que fue de naturaleza generosa y altruista es preservada y asimilada por el [[alma|alma humana]].  En los escritos de [[Helena Petrovna Blavatsky|H.P. Blavatsky]] y los [[Maestros de Sabiduría]] la descripción más frecuente de los diferentes estados después de la muerte física incluye: a) la "lucha a muerte", b) [[periodo de gestación]], c) [[Devachan]], y d) [[Reencarnación]].
De acuerdo con las enseñanzas  [[Teosofía|Teosóficas]] después de la [[muerte]] del cuerpo, la conciencia experimenta una serie de transformaciones. Las tendencias, emociones, pensamientos, memorias, y aspiraciones que fueron parte de la [[individualidad|personalidad]] son clasificadas. Cualquier cosa que perteneciera al aspecto completamente personal y egoísta es descartado, en tanto que todo lo que fue de naturaleza generosa y altruista es preservada y asimilada por el [[Alma#Alma_Humana|alma humana]].  En los escritos de [[Helena Petrovna Blavatsky|H.P. Blavatsky]] y los [[Maestros de Sabiduría]] la descripción más frecuente de los diferentes estados después de la muerte física incluye: a) la "lucha a muerte", b) [[periodo de gestación]], c) [[Devachan]], y d) [[Reencarnación]].




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<blockquote>Nosotros aceptamos la consciencia después de la muerte, y dice que la real consciencia y la real libertad del [[Ego]] o del [[alma]]  comienza sólo después de la muerte física del hombre. Es entonces que ya no es impedido  con asuntos terrestres y que es libre, que puede percibir todo.<ref>Michael Gomes (traductor), ''Comentarios de la Doctrina Secreta'' (The Hague: I.S.I.S. foundation, 2010), 44.</ref></blockquote>
<blockquote>Nosotros aceptamos la consciencia después de la muerte, y dice que la real consciencia y la real libertad del [[Ego]] o del [[alma]]  comienza sólo después de la muerte física del hombre. Es entonces que ya no es impedido  con asuntos terrestres y que es libre, que puede percibir todo.<ref>Michael Gomes (traductor), ''Comentarios de la Doctrina Secreta'' (The Hague: I.S.I.S. foundation, 2010), 44.</ref></blockquote>


Lo que se conoce como "muerte" implica la salida del [[principio|principio vital]] prana y la disolución del [[Sthūla-śarīra|cuerpo físico]] junto con su [[Liṅga-śarīra|doble astral]] de materia etérica. Después de esto, viene un periodo de disolución del [[Alma|Alma animal]] y el aspecto personal del [[alma|alma humana]] en [[Kāmaloka]]. Finalmente, el aspecto espiritual del alma humana es asimilado por el  [[alma|alma espiritual]] en [[Devachan]]. En las palabras de Mme. Blavatsky's:
Lo que se conoce como "muerte" implica la salida del [[principio|principio vital]] prana y la disolución del [[Sthula-Sharira|cuerpo físico]] junto con su [[Liṅga-śarīra|doble astral]] de materia etérica. Después de esto, viene un periodo de disolución del [[Alma#Alma_Animala|Alma animal]] y el aspecto personal del [[Alma#Alma_Humana|alma humana]] en [[Kāmaloka]]. Finalmente, el aspecto espiritual del alma humana es asimilado por el  [[Alma#Alma_Espritual|alma espiritual]] en [[Devachan]]. En las palabras de Mme. Blavatsky's:


<blockquote>Siendo Alma un término genérico, hay en el hombre tres aspectos del Alma - la terrenal o animal; el alma Humana; y el Alma Espiritual; éstas, estrictamente hablando, son un alma en sus tres aspectos. Ahora, del primer aspecto nada queda después de la muerte; del segundo (nous o  [[Manas]]) sólo su esencia divina, si quedó sin manchas sobrevive, mientras que la tercera en adición por ser inmortal se vuelve conscientemente divina, por la asimilación del Manas superior.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "La Clave de la Teosofía" (Pasadena, CA: Theosophical University Press, 1972), 121-122.</ref></blockquote>
<blockquote>Siendo Alma un término genérico, hay en el hombre tres aspectos del Alma - la terrenal o animal; el [[Alma#Alma_Humana|alma humana]]; y el Alma Espiritual; éstas, estrictamente hablando, son un alma en sus tres aspectos. Ahora, del primer aspecto nada queda después de la muerte; del segundo (nous o  [[Manas]]) sólo su esencia divina, si quedó sin manchas sobrevive, mientras que la tercera en adición por ser inmortal se vuelve conscientemente divina, por la asimilación del Manas superior.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, "La Clave de la Teosofía" (Pasadena, CA: Theosophical University Press, 1972), 121-122.</ref></blockquote>


El [[alma|alma espiritual]] o [[Buddhi]] es de naturaleza universal y, por si misma, carece del elemento de auto-conciencia. Después de la muerte puede volverse consciente de su propia naturaleza divina por la asimilación de los elementos espirituales de la consciencia mental, si la persona alguna vez ejercitó este aspecto de la mente.
El [[alma|alma espiritual]] o [[Buddhi]] es de naturaleza universal y, por si misma, carece del elemento de auto-conciencia. Después de la muerte puede volverse consciente de su propia naturaleza divina por la asimilación de los elementos espirituales de la consciencia mental, si la persona alguna vez ejercitó este aspecto de la mente.
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Se han descrito las diferentes etapas por el [[Mahatma Kuthumi]] en una de sus cartas [[Carta de los Mahatmas No. 68]] página 15, como sigue:
Se han descrito las diferentes etapas por el [[Mahatma Kuthumi]] en una de sus cartas [[Carta de los Mahatmas No. 68]] página 15, como sigue:


<blockquote>El periodo entre la muerte y el renacimiento . . .  puede durar desde unos pocos años a un  [[kalpa]]. Está dividido en tres sub-periodos (1) cuando el [[Ego]] libre de su envoltura mortal entra en [[Kāmaloka|Kama-Loka]] (la morada de los  [[Elementales|Elementarios]]); (2)cuando entra en su "Estado de Gestación"; (3) cuando es renacido en el [[Devachan|Rupa-Loka]] el Deva-Chan. Sub-periodo (1) puede durar desde unos pocos minutos a varios años — la frase "unos pocos años" puede volverse desconcertante y totalmente inútil sin una explicación más completa; Sub-periodo (2) es "muy largo"; como tu dices, más largo  a veces de lo que  te puedas imaginar, pero proporcional a la resistencia espiritual del Ego; Sub-periodo (3) demora en proporción al buen [[Karma|KARMA]], después del cual la [[monada]] es nuevamente [[reencarnación|reencarnada]].<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 194.</ref></blockquote>
<blockquote>El periodo entre la muerte y el renacimiento . . .  puede durar desde unos pocos años a un  [[Manvantara]kalpa]]. Está dividido en tres sub-periodos (1) cuando el [[Ego]] libre de su envoltura mortal entra en [[Kāmaloka|Kama-Loka]] (la morada de los  [[Elementales|Elementarios]]); (2)cuando entra en su "Estado de Gestación"; (3) cuando es renacido en el [[Devachan|Rupa-Loka]] el Deva-Chan. Sub-periodo (1) puede durar desde unos pocos minutos a varios años — la frase "unos pocos años" puede volverse desconcertante y totalmente inútil sin una explicación más completa; Sub-periodo (2) es "muy largo"; como tu dices, más largo  a veces de lo que  te puedas imaginar, pero proporcional a la resistencia espiritual del Ego; Sub-periodo (3) demora en proporción al buen [[Karma|KARMA]], después del cual la [[monada]] es nuevamente [[reencarnación|reencarnada]].<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 194.</ref></blockquote>


== La "Lucha a muerte" ==
== La "Lucha a muerte" ==
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Durante este periodo hay una tensión entre los dos principios inferiores, que poseen una tendencia hacia la materialidad, y los dos más elevados, que son de naturaleza espiritual. Lo que sucede puede ser visto metafóricamente como una "lucha" entre los aspectos animales y espirituales del alma ([[Kama]] y [[Buddhi]] respectivamente) para asimilar  [[Manas]]. En una de sus cartas [[Carta de los Mahatmas No. 68]] página 11, [[Mahatma Kuthumi|Maestro K.H.]] explicó el proceso como sigue:
Durante este periodo hay una tensión entre los dos principios inferiores, que poseen una tendencia hacia la materialidad, y los dos más elevados, que son de naturaleza espiritual. Lo que sucede puede ser visto metafóricamente como una "lucha" entre los aspectos animales y espirituales del alma ([[Kama]] y [[Buddhi]] respectivamente) para asimilar  [[Manas]]. En una de sus cartas [[Carta de los Mahatmas No. 68]] página 11, [[Mahatma Kuthumi|Maestro K.H.]] explicó el proceso como sigue:


<blockquote>Cuando el hombre muere sus principios  [[Liṅga-śarīra|segundo]] y [[Principios|tercero prana]] mueren con él; la triada inferior desaparece, y los principios cuarto, quinto, [[principios| sexto Buddhi]] y [[principios|séptimo Atman]]  forman el Cuaternario sobreviviente. . . . . De allí en adelante es una lucha  a "muerte" entre las dualidades Superior e Inferior. Si gana la superior, la sexta, habiendo atraído a hacia sí mismo  la quinta esencia del Bien de la quinta - sus afecciones nobles, sus aspiraciones  santas (aunque sean terrenales), y las porciones mas Espiritualizadas de su mente - sigue su  divinidad mayor (la séptima) al Estado de "Gestación"; y la quinta y la cuarta permanecen en asociación  como un [[cascarón]] vacío . . . para vagar en la atmósfera terrenal, con la mitad de la memoria personal perdida, y los instintos brutales  completamente vivos por un cierto periodo.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Cartas de los Mahatmas a  A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 192-193.</ref></blockquote>
<blockquote>Cuando el hombre muere sus principios  [[Liṅga-śarīra|segundo]] y [[Principios|tercero prana]] mueren con él; la triada inferior desaparece, y los principios cuarto, quinto, [[principios| sexto Buddhi]] y [[principios|séptimo Atman]]  forman el Cuaternario sobreviviente. . . . . De allí en adelante es una lucha  a "muerte" entre las dualidades Superior e Inferior. Si gana la superior, la sexta, habiendo atraído a hacia sí mismo  la quinta esencia del Bien de la quinta - sus afecciones nobles, sus aspiraciones  santas (aunque sean terrenales), y las porciones mas Espiritualizadas de su mente - sigue su  divinidad mayor (la séptima) al Estado de "Gestación"; y la quinta y la cuarta permanecen en asociación  como un [[Kama-Loka#Cascarones|cascarón]] vacío . . . para vagar en la atmósfera terrenal, con la mitad de la memoria personal perdida, y los instintos brutales  completamente vivos por un cierto periodo.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Cartas de los Mahatmas a  A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 192-193.</ref></blockquote>


Después de la lucha a muerte los dos principios más elevados, junto con la esencia espiritual de manas, entran en un [[periodo de  gestación]]. Mientras que, el cuarto principio (kama), con cualquier elemento personal y egoísta que  pueda retener del principio manásico, forma una concha y permanece en Kāmaloka para ser eventualmente disuelto. Sin embargo, puede suceder que la duada superior no logre asimilar ninguna esencia espiritual de la inferior. En tal caso esa vida personal particular es completamente inútil para la [[Monada]], y es "borrada" de sus registros. Como el Maestro continuó diciendo:
Después de la lucha a muerte los dos principios más elevados, junto con la esencia espiritual de manas, entran en un [[periodo de  gestación]]. Mientras que, el cuarto principio (kama), con cualquier elemento personal y egoísta que  pueda retener del principio manásico, forma una concha y permanece en Kāmaloka para ser eventualmente disuelto. Sin embargo, puede suceder que la duada superior no logre asimilar ninguna esencia espiritual de la inferior. En tal caso esa vida personal particular es completamente inútil para la [[Monada]], y es "borrada" de sus registros. Como el Maestro continuó diciendo:


<blockquote>Si, por otro lado, la Dualidad Superior es vencida, entonces es el quinto principio que asimila todo lo que pueda haber quedado de la recolección y percepciones personales de su individualidad personal en el sexto . . . .  Los  [principios] sextos y séptimos — ahora una MONADA puramente espiritual, individual, con nada que quede en ella de la reciente personalidad, no quedando ningún periodo regular de "gestación" para atravesar  (debido a que no hay ningún Ego personal purificado para renacer), después de un periodo más o menos prolongado del Restante inconsciente en el Espacio infinito - se encontrará renacido en otra personalidad en el próximo planeta. Cuando llega el periodo de “Completa  Consciencia Individual" — la que precede a aquella de Absoluta Consciencia en el [[Parinirvana|Pāri-nirvana]] — esta vida personal perdida llega a ser como una página arrancada del gran Libro de las Vidas, incluso sin una palabra desconectada restante para marcar su ausencia. La monada purificada no percibirá ni recordará las series de sus renacimientos pasados - la que se habría ido al "Mundo de las Formas" ([[rupa-loka]]) — y su mirada retrospectiva ni siquiera percibirá la más leve señal para indicar que hubiera existido.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Cartas de los Mahatmas a  A.P. Sinnett en orden cronológico'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 193.</ref></blockquote>
<blockquote>Si, por otro lado, la Dualidad Superior es vencida, entonces es el quinto principio que asimila todo lo que pueda haber quedado de la recolección y percepciones personales de su individualidad personal en el sexto . . . .  Los  [principios] sextos y séptimos — ahora una MONADA puramente espiritual, individual, con nada que quede en ella de la reciente personalidad, no quedando ningún periodo regular de "gestación" para atravesar  (debido a que no hay ningún Ego personal purificado para renacer), después de un periodo más o menos prolongado del Restante inconsciente en el Espacio infinito - se encontrará renacido en otra personalidad en el próximo planeta. Cuando llega el periodo de “Completa  Consciencia Individual" — la que precede a aquella de Absoluta Consciencia en el [[Nirvana#Parinirvana|Pāri-nirvana]] — esta vida personal perdida llega a ser como una página arrancada del gran Libro de las Vidas, incluso sin una palabra desconectada restante para marcar su ausencia. La monada purificada no percibirá ni recordará las series de sus renacimientos pasados - la que se habría ido al "Mundo de las Formas" ([[Devachan|rupa-loka]]) — y su mirada retrospectiva ni siquiera percibirá la más leve señal para indicar que hubiera existido.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Cartas de los Mahatmas a  A.P. Sinnett en orden cronológico'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 193.</ref></blockquote>


En este caso, el elemento personal descartado no se convierte en un "cascarón" regular que sea disuelto en Kāmaloka. Con la adicional consciencia ganada al retener todos los elementos manásicos usados en esa encarnación, tiene cohesión suficiente para ser [[Reencarnación|Reencarnado]] como una entidad desalmada en la tierra. A este estado se le llama [[Avichi]] (ver abajo).
En este caso, el elemento personal descartado no se convierte en un "cascarón" regular que sea disuelto en Kāmaloka. Con la adicional consciencia ganada al retener todos los elementos manásicos usados en esa encarnación, tiene cohesión suficiente para ser [[Reencarnación|Reencarnado]] como una entidad desalmada en la tierra. A este estado se le llama [[Avichi]] (ver abajo).
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Respecto al tiempo total transcurrido por una persona normal en Kamaloka, (que es, durante la lucha a muerte y el periodo de gestación), Mme. Blavatsky escribió:  
Respecto al tiempo total transcurrido por una persona normal en Kamaloka, (que es, durante la lucha a muerte y el periodo de gestación), Mme. Blavatsky escribió:  


<blockquote>El periodo normal durante el cual cualquier parte de la consciencia permanece en Kâma-Loka, i.e., es conectada con el Kâma-Rûpa, es de  ciento cincuenta años. El Kâma-Rûpa se disuelve eventualmente, y dejando en Kâma-Loka los  [[Elementales| Tanhic Elementales]], sus porciones restantes [[Metempsicosis]] y [[Transmigracion]] de átomos entran en animales.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708.</ref></blockquote>
<blockquote>El periodo normal durante el cual cualquier parte de la consciencia permanece en Kâma-Loka, i.e., es conectada con el Kâma-Rûpa, es de  ciento cincuenta años. El Kâma-Rûpa se disuelve eventualmente, y dejando en Kâma-Loka los  [[Elementales| Tanhic Elementales]], sus porciones restantes [[Metempsicosis]] y Transmigración de átomos entran en animales.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708.</ref></blockquote>


=== Leer más ===
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En una de sus cartas [[Cartas de los Mahatmas No. 68]] página 15, [[Koot Hoomi|Mahatma K.H.]] escribió:
En una de sus cartas [[Cartas de los Mahatmas No. 68]] página 15, [[Koot Hoomi|Mahatma K.H.]] escribió:


<blockquote>"Quién va a Deva Chan?" El Ego personal por supuesto, pero beatificado, purificado,  santificado - la combinación  de los principios sexto y séptimo - el cual después del periodo de gestación inconsciente es renacido en Devachan, es por necesidad,  inocente y puro  como un niño recién nacido. El hecho de ser renacido [en Devachan] del todo, muestra la preponderancia del bien sobre el [[mal]] en su antigua personalidad. Y mientras el [[Karma]] (lo malo) se separa por el momento para seguirlo en su futura tierra-[[reencarnación]], que el trae consigo, solo el Karma de sus buenas acciones, palabras, y pensamientos, en este Devachan.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 190.</ref></blockquote>
<blockquote>"Quién va a Deva Chan?" El Ego personal por supuesto, pero beatificado, purificado,  santificado - la combinación  de los principios sexto y séptimo - el cual después del periodo de gestación inconsciente es renacido en Devachan, es por necesidad,  inocente y puro  como un niño recién nacido. El hecho de ser renacido [en Devachan] del todo, muestra la preponderancia del bien sobre el mal en su antigua personalidad. Y mientras el [[Karma]] (lo malo) se separa por el momento para seguirlo en su futura tierra-[[reencarnación]], que el trae consigo, solo el Karma de sus buenas acciones, palabras, y pensamientos, en este Devachan.<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 190.</ref></blockquote>


En Devachan, la persona goza los resultados de sus buenas acciones realizadas en la vida recién terminada, tanto como recibe una compensación por los inmerecidos sufrimientos experimentados:
En Devachan, la persona goza los resultados de sus buenas acciones realizadas en la vida recién terminada, tanto como recibe una compensación por los inmerecidos sufrimientos experimentados:
Línea 87: Línea 87:
La mayoría de la gente va a Devachan, con la excepción de aquellos muy materialistas, egoístas, o malos, en quienes no hay elementos espirituales [[manas]] que puedan ser asimilados por [[Buddhi]]. En este caso, cuando no es posible una formación de un ego devachánico, los principios superiores adoptan un estado de inconsciencia<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 193.</ref> y los principios inferiores son eventualmente aniquilados. [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] explicó:
La mayoría de la gente va a Devachan, con la excepción de aquellos muy materialistas, egoístas, o malos, en quienes no hay elementos espirituales [[manas]] que puedan ser asimilados por [[Buddhi]]. En este caso, cuando no es posible una formación de un ego devachánico, los principios superiores adoptan un estado de inconsciencia<ref>Vicente Hao Chin, Jr., ''Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica'' No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 193.</ref> y los principios inferiores son eventualmente aniquilados. [[Helena Petrovna Blavatsky|Mme. Blavatsky]] explicó:


<blockquote>Los principios [[Ātman|séptimo]] y el  [[Buddhi|sexto]], es decir el [[espíritu]] inmortal y su vehículo, el inmortal o [[alma espiritual]], entran en esto solos (un caso excepcional). . . . El [[Ego#Ego Inferior|EGO personal]] (el alma material) . . . en el caso de inicuo irredimible y cuando el alma espiritual e impersonal no tenga nada que sacar de su individualidad (personalidad terrestre) debido a que la más reciente no tenía nada que ofrecer sino que lo puramente material y sensual - esa se aniquila.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. V (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1997), 42.</ref></blockquote>
<blockquote>Los principios [[Ātman|séptimo]] y el  [[Buddhi|sexto]], es decir el [[espíritu]] inmortal y su vehículo, el inmortal o [[Alma#Alma_Espritual|alma espiritual]], entran en esto solos (un caso excepcional). . . . El [[Ego#Ego Inferior|EGO personal]] (el alma material) . . . en el caso de inicuo irredimible y cuando el alma espiritual e impersonal no tenga nada que sacar de su individualidad (personalidad terrestre) debido a que la más reciente no tenía nada que ofrecer sino que lo puramente material y sensual - esa se aniquila.<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. V (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1997), 42.</ref></blockquote>


En una de sus cartas [[Cartas de los Mahatmas No. 68]] pagina 11, [[Mahatma Kuthumi|Maestro K.H.]] explicó el hado de la duada inferior cuando asimila todas los elementos  [[manas|manásicos]] como sigue:
En una de sus cartas [[Cartas de los Mahatmas No. 68]] pagina 11, [[Mahatma Kuthumi|Maestro K.H.]] explicó el hado de la duada inferior cuando asimila todas los elementos  [[manas|manásicos]] como sigue:
Línea 107: Línea 107:
Sin embargo, existen algunas declaraciones  que abren la posibilidad de la consciencia antes del [[devachan]]. Por ejemplo, [[H. P. Blavatsky|Mme. Blavatsky]] escribió:
Sin embargo, existen algunas declaraciones  que abren la posibilidad de la consciencia antes del [[devachan]]. Por ejemplo, [[H. P. Blavatsky|Mme. Blavatsky]] escribió:


<blockquote>Un “espíritu,” o el [[Ego#Ego Espiritual|Ego espiritual]], no puede descender al [[médium]], pero puede atraer el espíritu de éste hacia sí mismo, y puede hacer esto sólo durante los dos intervalos -antes y después de su "periodo de gestación". El  primer Intervalo es aquel periodo entre la muerte física  y la elevación del Ego espiritual dentro del estado que es conocido en la [[doctrina secreta Arhat]] como “Bar-do.” Nosotros hemos traducido esto como periodo de  “gestación”, y dura desde unos pocos días a muchos años, de acuerdo con la evidencia de los  [[adeptos]]. El segundo Intervalo demora tanto como los méritos del Ego viejo dan derecho al ser a madurar el fruto de su recompensa en su nuevo  Ego regenerado. Ocurre al termino del periodo de gestación finalizado, y en el nuevo Ego espiritual es renacido-igual como en la fábula de la  Phœnix desde las cenizas de la vieja. Tocalidad, que habita la anterior, es llamada por los Ocultistas Budistas “Deva-chan”. . .<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 120-121.</ref></blockquote>
<blockquote>Un “espíritu,” o el [[Ego#Ego Espiritual|Ego espiritual]], no puede descender al médium, pero puede atraer el espíritu de éste hacia sí mismo, y puede hacer esto sólo durante los dos intervalos -antes y después de su "periodo de gestación". El  primer Intervalo es aquel periodo entre la muerte física  y la elevación del Ego espiritual dentro del estado que es conocido en la doctrina secreta Arhat como “Bar-do.” Nosotros hemos traducido esto como periodo de  “gestación”, y dura desde unos pocos días a muchos años, de acuerdo con la evidencia de los  [[adeptos]]. El segundo Intervalo demora tanto como los méritos del Ego viejo dan derecho al ser a madurar el fruto de su recompensa en su nuevo  Ego regenerado. Ocurre al termino del periodo de gestación finalizado, y en el nuevo Ego espiritual es renacido-igual como en la fábula de la  Phœnix desde las cenizas de la vieja. Tocalidad, que habita la anterior, es llamada por los Ocultistas Budistas “Deva-chan”. . .<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''Collected Writings'' vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 120-121.</ref></blockquote>


Como se puede ver, ella describe aquí la siguiente secuencia:
Como se puede ver, ella describe aquí la siguiente secuencia:


1- [[muerte]] Física.
1- [[Muerte]] física.


2- Intervalo primero.
2- Primer intervalo ([[Kama-Loka]]).


3- [[Periodo de Gestación]].
3- [[Periodo de Gestación]].


4- Intervalo segundo ([[Devachan]]).
4- Segundo intervalo ([[Devachan]]).


Ella menciona que el [[Ego#Ego Espiritual|Ego espiritual]] puede atraer a su propia esfera el espíritu del [[Medium]] en ambos intervalos, que sugiere puede haber consciencia antes del [[periodo de  gestación]]. De acuerdo con ella, esto puede suceder "cuando la intensidad del deseo en la persona que fallece vuelve y fuerza a la consciencia superior  a permanecer despierta por algún propósito"..<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Key to Theosophy'' (London:Theosophical Publishing House, [1987]), 151.</ref></blockquote>
Ella menciona que el [[Ego#Ego Espiritual|Ego espiritual]] puede atraer a su propia esfera el espíritu del Medium en ambos intervalos, que sugiere puede haber consciencia antes del [[periodo de  gestación]]. De acuerdo con ella, esto puede suceder "cuando la intensidad del deseo en la persona que fallece vuelve y fuerza a la consciencia superior  a permanecer despierta por algún propósito."<ref>Helena Petrovna Blavatsky, ''The Key to Theosophy'' (London:Theosophical Publishing House, [1987]), 151.</ref></blockquote>


=== De acuerdo con Annie Besant ===
=== De acuerdo con Annie Besant ===

Revisión actual - 20:35 18 ene 2024

Ascensión de los Bienaventurados por Bosch

De acuerdo con las enseñanzas Teosóficas después de la muerte del cuerpo, la conciencia experimenta una serie de transformaciones. Las tendencias, emociones, pensamientos, memorias, y aspiraciones que fueron parte de la personalidad son clasificadas. Cualquier cosa que perteneciera al aspecto completamente personal y egoísta es descartado, en tanto que todo lo que fue de naturaleza generosa y altruista es preservada y asimilada por el alma humana. En los escritos de H.P. Blavatsky y los Maestros de Sabiduría la descripción más frecuente de los diferentes estados después de la muerte física incluye: a) la "lucha a muerte", b) periodo de gestación, c) Devachan, y d) Reencarnación.


Descripción general

paisaje después de la muerte, de Dante

En la visión de la Teosofía, la muerte no es el fin de la experiencia consciente, sino, por el contrario, es el comienzo de una consciencia más amplia.H. P. Blavatsky dijo:

Nosotros aceptamos la consciencia después de la muerte, y dice que la real consciencia y la real libertad del Ego o del alma comienza sólo después de la muerte física del hombre. Es entonces que ya no es impedido con asuntos terrestres y que es libre, que puede percibir todo.[1]

Lo que se conoce como "muerte" implica la salida del principio vital prana y la disolución del cuerpo físico junto con su doble astral de materia etérica. Después de esto, viene un periodo de disolución del Alma animal y el aspecto personal del alma humana en Kāmaloka. Finalmente, el aspecto espiritual del alma humana es asimilado por el alma espiritual en Devachan. En las palabras de Mme. Blavatsky's:

Siendo Alma un término genérico, hay en el hombre tres aspectos del Alma - la terrenal o animal; el alma humana; y el Alma Espiritual; éstas, estrictamente hablando, son un alma en sus tres aspectos. Ahora, del primer aspecto nada queda después de la muerte; del segundo (nous o Manas) sólo su esencia divina, si quedó sin manchas sobrevive, mientras que la tercera en adición por ser inmortal se vuelve conscientemente divina, por la asimilación del Manas superior.[2]

El alma espiritual o Buddhi es de naturaleza universal y, por si misma, carece del elemento de auto-conciencia. Después de la muerte puede volverse consciente de su propia naturaleza divina por la asimilación de los elementos espirituales de la consciencia mental, si la persona alguna vez ejercitó este aspecto de la mente.

Se han descrito las diferentes etapas por el Mahatma Kuthumi en una de sus cartas Carta de los Mahatmas No. 68 página 15, como sigue:

El periodo entre la muerte y el renacimiento . . . puede durar desde unos pocos años a un [[Manvantara]kalpa]]. Está dividido en tres sub-periodos (1) cuando el Ego libre de su envoltura mortal entra en Kama-Loka (la morada de los Elementarios); (2)cuando entra en su "Estado de Gestación"; (3) cuando es renacido en el Rupa-Loka el Deva-Chan. Sub-periodo (1) puede durar desde unos pocos minutos a varios años — la frase "unos pocos años" puede volverse desconcertante y totalmente inútil sin una explicación más completa; Sub-periodo (2) es "muy largo"; como tu dices, más largo a veces de lo que te puedas imaginar, pero proporcional a la resistencia espiritual del Ego; Sub-periodo (3) demora en proporción al buen KARMA, después del cual la monada es nuevamente reencarnada.[3]

La "Lucha a muerte"

Purgatory according to Dante

Después de la eliminación de los tres principios inferiores de la consciencia que ocurre durante la muerte física, los cuatro principios restantes entran en Kamaloka, la cual es una esfera intermedia entre la física y la espiritual. Antes de que la consciencia pueda pasar al devachan, es necesaria una "purificación" de los elementos físicos". Como H. P. Blavatsky escribió:

Cuando la monada espiritual esforzándose para entrar en el estado Devachánico está siendo sometida a un proceso de purificación, lo que sucede es lo siguiente: la consciencia personal, que sólo constituye el Ego personal, se tiene que desprender de si misma de toda mancha terrenal de materia grosera antes de que sea capaz de vivir "en espíritu" y como un espíritu.[4]

Kama-loka puede ser comparado con el camerino de un actor, en el cual él se despoja de su traje del último papel que representó antes de volver a convertirse a sí mismo, propiamente - el Ego inmortal o el ciclo de Peregrinaje en esta Ronda de Encarnaciones. El Ego Eterno [es] despojado en Kama-loka de sus principios terrestres inferiores, con sus pasiones y deseos. . . Pero el proceso de despojarse de lo más inferior, los principios principio cuarto y parte del quinto, es inconsciente en todos los seres humanos normales. Es sólo en casos muy excepcionales que hay un leve retorno a la consciencia en Kama-loka: y este es el caso de una personalidad materialista y no espiritual, quien, desprovista de las condiciones requeridas, no puede entrar en el estado de absoluto Reposo y Bienaventuranza.[5]

Durante este periodo hay una tensión entre los dos principios inferiores, que poseen una tendencia hacia la materialidad, y los dos más elevados, que son de naturaleza espiritual. Lo que sucede puede ser visto metafóricamente como una "lucha" entre los aspectos animales y espirituales del alma (Kama y Buddhi respectivamente) para asimilar Manas. En una de sus cartas Carta de los Mahatmas No. 68 página 11, Maestro K.H. explicó el proceso como sigue:

Cuando el hombre muere sus principios segundo y tercero prana mueren con él; la triada inferior desaparece, y los principios cuarto, quinto, sexto Buddhi y séptimo Atman forman el Cuaternario sobreviviente. . . . . De allí en adelante es una lucha a "muerte" entre las dualidades Superior e Inferior. Si gana la superior, la sexta, habiendo atraído a hacia sí mismo la quinta esencia del Bien de la quinta - sus afecciones nobles, sus aspiraciones santas (aunque sean terrenales), y las porciones mas Espiritualizadas de su mente - sigue su divinidad mayor (la séptima) al Estado de "Gestación"; y la quinta y la cuarta permanecen en asociación como un cascarón vacío . . . para vagar en la atmósfera terrenal, con la mitad de la memoria personal perdida, y los instintos brutales completamente vivos por un cierto periodo.[6]

Después de la lucha a muerte los dos principios más elevados, junto con la esencia espiritual de manas, entran en un periodo de gestación. Mientras que, el cuarto principio (kama), con cualquier elemento personal y egoísta que pueda retener del principio manásico, forma una concha y permanece en Kāmaloka para ser eventualmente disuelto. Sin embargo, puede suceder que la duada superior no logre asimilar ninguna esencia espiritual de la inferior. En tal caso esa vida personal particular es completamente inútil para la Monada, y es "borrada" de sus registros. Como el Maestro continuó diciendo:

Si, por otro lado, la Dualidad Superior es vencida, entonces es el quinto principio que asimila todo lo que pueda haber quedado de la recolección y percepciones personales de su individualidad personal en el sexto . . . . Los [principios] sextos y séptimos — ahora una MONADA puramente espiritual, individual, con nada que quede en ella de la reciente personalidad, no quedando ningún periodo regular de "gestación" para atravesar (debido a que no hay ningún Ego personal purificado para renacer), después de un periodo más o menos prolongado del Restante inconsciente en el Espacio infinito - se encontrará renacido en otra personalidad en el próximo planeta. Cuando llega el periodo de “Completa Consciencia Individual" — la que precede a aquella de Absoluta Consciencia en el Pāri-nirvana — esta vida personal perdida llega a ser como una página arrancada del gran Libro de las Vidas, incluso sin una palabra desconectada restante para marcar su ausencia. La monada purificada no percibirá ni recordará las series de sus renacimientos pasados - la que se habría ido al "Mundo de las Formas" (rupa-loka) — y su mirada retrospectiva ni siquiera percibirá la más leve señal para indicar que hubiera existido.[7]

En este caso, el elemento personal descartado no se convierte en un "cascarón" regular que sea disuelto en Kāmaloka. Con la adicional consciencia ganada al retener todos los elementos manásicos usados en esa encarnación, tiene cohesión suficiente para ser Reencarnado como una entidad desalmada en la tierra. A este estado se le llama Avichi (ver abajo).

Periodo de gestación

En la mayoría de los casos la duada superior encuentra algunos elementos espirituales que permiten "nacer" en Devachan. Sin embargo antes de que esto sea posible el alma tiene que experimentar un periodo de gestación. A. P. Sinnett escribió:

Cuando la división o purificación del Manas quinto principio ha sido realizada en Kama-Loka por las persistentes atracciones de los principios cuarto Kama y sexto Buddhi, el Ego real pasa a un periodo de gestación inconsciente . . . un estado espiritual pre-natal a la entrada de la vida espiritual. . . y este periodo, en diversos casos, puede ser de duraciones muy diferentes-- desde unos pocos momentos a inmensos periodos de años.[8]

De acuerdo a H. P. Blavatsky el periodo de gestación "dura desde unos pocos días a muchos años",[9] mientras que Mahatma K.H. escribió que puede ser muy largo: "más largo de lo que algunas vez tu te puedas imaginar, sin embargo proporcional al vigor del Ego espiritual".[10]

Se dice generalmente que el renacimiento de la consciencia comienza en la puerta del Devachan, cuando la lucha en Kama-Loka ha terminado, sin embargo solamente después del periodo de gestación:[11]

Ese recuerdo volverá lenta y gradualmente hacia el final de la gestación (de la entidad o Ego), aún más lentamente pero lejos más imperfecta no totalmente al cascarón, y completamente al Ego en el momento de su entrada en el Devachan.[12]

Sin embargo, hay algunas declaraciones que indican la posibilidad de consciencia antes del Devachan (ver abajo).

Respecto al tiempo total transcurrido por una persona normal en Kamaloka, (que es, durante la lucha a muerte y el periodo de gestación), Mme. Blavatsky escribió:

El periodo normal durante el cual cualquier parte de la consciencia permanece en Kâma-Loka, i.e., es conectada con el Kâma-Rûpa, es de ciento cincuenta años. El Kâma-Rûpa se disuelve eventualmente, y dejando en Kâma-Loka los Tanhic Elementales, sus porciones restantes Metempsicosis y Transmigración de átomos entran en animales.[13]

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Periodo de Gestación

Devachan

Pallas Athena en un carro Romano tirado por leones como un símbolo de sabiduría, por G. Fanti

Después del periodo de gestación, el nuevo "ego devachánico" (que son, los elementos puros de ego inferior que han sido asimilados a los dos principios) más elevados comienza a despertar en Devachan:

El Ego eterno siendo despojado en Kama-loka de sus principios terrenales más inferiores, con sus pasiones y deseos, entra en el estado de Devachan. Y por lo tanto se dice que sólo lo puramente espiritual, las emociones no-materiales, los afectos y aspiraciones acompañan al Ego en el estado de Bienaventuranza.[14]

En una de sus cartas Cartas de los Mahatmas No. 68 página 15, Mahatma K.H. escribió:

"Quién va a Deva Chan?" El Ego personal por supuesto, pero beatificado, purificado, santificado - la combinación de los principios sexto y séptimo - el cual después del periodo de gestación inconsciente es renacido en Devachan, es por necesidad, inocente y puro como un niño recién nacido. El hecho de ser renacido [en Devachan] del todo, muestra la preponderancia del bien sobre el mal en su antigua personalidad. Y mientras el Karma (lo malo) se separa por el momento para seguirlo en su futura tierra-reencarnación, que el trae consigo, solo el Karma de sus buenas acciones, palabras, y pensamientos, en este Devachan.[15]

En Devachan, la persona goza los resultados de sus buenas acciones realizadas en la vida recién terminada, tanto como recibe una compensación por los inmerecidos sufrimientos experimentados:

Devachan es la continuación idealizada de la vida terrestre que recién se dejó atrás, un periodo de ajuste retributivo, y una recompensa por los errores inmerecidos y sufrimientos experimentados en esa Vida especial.[16]

Reencarnación

Cuando el periodo de Devachan finalizó, el ego superior comienza el proceso de reencarnación. Antes de que nazca, sin embargo, ve la vida que va a comenzar en sus características generales, así delineado por su Karma. Mme. Blavatsky escribió:

Así como el hombre en el momento de la muerte tiene una visión retrospectiva dentro de la vida que ha conducido, así, en el momento que el renace en la tierra, el Ego, despertando del estado de Devachan, tiene una visión anticipada de la vida que le espera, y se da cuenta de todas las causas que lo han conducido a ésta. El se hace cargo de ellas y ve el futuro, debido a que es entre el Devachan y el re-nacimiento que el Ego recupera su completa consciencia manásica, y vuelve a ser por un corto tiempo el dios que fue, antes, en complacencia con la ley Kármica, el primero descendió dentro de la materia y encarnó en el primer hombre de carne.[17]

Avichi

La mayoría de la gente va a Devachan, con la excepción de aquellos muy materialistas, egoístas, o malos, en quienes no hay elementos espirituales manas que puedan ser asimilados por Buddhi. En este caso, cuando no es posible una formación de un ego devachánico, los principios superiores adoptan un estado de inconsciencia[18] y los principios inferiores son eventualmente aniquilados. Mme. Blavatsky explicó:

Los principios séptimo y el sexto, es decir el espíritu inmortal y su vehículo, el inmortal o alma espiritual, entran en esto solos (un caso excepcional). . . . El EGO personal (el alma material) . . . en el caso de inicuo irredimible y cuando el alma espiritual e impersonal no tenga nada que sacar de su individualidad (personalidad terrestre) debido a que la más reciente no tenía nada que ofrecer sino que lo puramente material y sensual - esa se aniquila.[19]

En una de sus cartas Cartas de los Mahatmas No. 68 pagina 11, Maestro K.H. explicó el hado de la duada inferior cuando asimila todas los elementos manásicos como sigue:

Con todo este acopio adicional, no permanecerá en Kama-Loka — “el mundo del Deseo” o en nuestra atmósfera Terrenal. En un tiempo muy corto como una pajita flotando dentro de la atracción de los vórtices y huecos del Remolino, es cogido y arrojado dentro del gran remolino de los Egos humanos.[20]

Mme. Blavatsky afirmó:

Expelido para siempre de la consciencia de la Individualidad (el Ego reencarnando), el átomo físico y vibraciones psíquicas de la ahora separada personalidad son inmediatamente reencarnadas en la misma tierra, sólo en una más inferior y aún más abjecta criatura, un ser humano sólo en forma, predestinado a los tormentos Kármicos durante la totalidad de su nueva vida. Por otra parte, si persiste en su rumbo criminal o disoluto, sufrirá una larga serie de reencarnaciones inmediatas.[21]

A este estado se le denomina Avichi y podría relajadamente ser comparado con el concepto infierno por la pérdida de la personalidad (no por la Monada).

¿Hay consciencia antes del Devachan?

En la antigua literatura Teosófica hay muchas declaraciones sugiriendo consciencia sólo al comienzo después de la lucha en Kama-Loka a la puerta del Devachan:

Toda entidad cuaternaria recién desencarnada — si muere una muerte natural o violenta, por suicidio o accidente, mentalmente sana o demente, joven o vieja, buena o mala, o indiferente — pierde al instante de la muerte toda recolección, es mentalmente — aniquilada; duerme su sueño akásico en el Kama-loka. Este estado dura desde una pocas horas (raramente menos) días, semanas, meses — algunas veces muchos años. Todo esto de acuerdo a la entidad, a su estado mental en el momento de la muerte, a la característica de su muerte, etc. Ese recuerdo volverá lenta y gradualmente hacia el final del periodo de gestación. . .[22]

Sin embargo, existen algunas declaraciones que abren la posibilidad de la consciencia antes del devachan. Por ejemplo, Mme. Blavatsky escribió:

Un “espíritu,” o el Ego espiritual, no puede descender al médium, pero puede atraer el espíritu de éste hacia sí mismo, y puede hacer esto sólo durante los dos intervalos -antes y después de su "periodo de gestación". El primer Intervalo es aquel periodo entre la muerte física y la elevación del Ego espiritual dentro del estado que es conocido en la doctrina secreta Arhat como “Bar-do.” Nosotros hemos traducido esto como periodo de “gestación”, y dura desde unos pocos días a muchos años, de acuerdo con la evidencia de los adeptos. El segundo Intervalo demora tanto como los méritos del Ego viejo dan derecho al ser a madurar el fruto de su recompensa en su nuevo Ego regenerado. Ocurre al termino del periodo de gestación finalizado, y en el nuevo Ego espiritual es renacido-igual como en la fábula de la Phœnix desde las cenizas de la vieja. Tocalidad, que habita la anterior, es llamada por los Ocultistas Budistas “Deva-chan”. . .[23]

Como se puede ver, ella describe aquí la siguiente secuencia:

1- Muerte física.

2- Primer intervalo (Kama-Loka).

3- Periodo de Gestación.

4- Segundo intervalo (Devachan).

Ella menciona que el Ego espiritual puede atraer a su propia esfera el espíritu del Medium en ambos intervalos, que sugiere puede haber consciencia antes del periodo de gestación. De acuerdo con ella, esto puede suceder "cuando la intensidad del deseo en la persona que fallece vuelve y fuerza a la consciencia superior a permanecer despierta por algún propósito."[24]

De acuerdo con Annie Besant

La Dra. Annie Besant explicó que "si una persona condujo una vida pura y resueltamente ha luchado para elevarse e identificarse con la parte "más elevada de su propia naturaleza en lugar de la más baja naturaleza" la estadía en Kāmaloka es corta y normalmente inconsciente. Sin embargo, en aquellos que durante la vida han estado atados a placeres sensuales la situación es diferente:

Los seres humanos, que han abandonado la tierra y en quienes los elementos kámicos fueron fuertes, pueden ser rápidamente atraídos por los elementos kámicos en personas encarnadas, y por su ayuda se vuelve consciente nuevamente, como dijo, dejan sus propios cuerpos por algún tiempo, y se vuelven conscientes en Kamaloca por el uso de las facultades a través de las que acostumbraban a su consciencia a actuar.[25]

Referencias

  1. Michael Gomes (traductor), Comentarios de la Doctrina Secreta (The Hague: I.S.I.S. foundation, 2010), 44.
  2. Helena Petrovna Blavatsky, "La Clave de la Teosofía" (Pasadena, CA: Theosophical University Press, 1972), 121-122.
  3. Vicente Hao Chin, Jr., Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 194.
  4. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. VI (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1989), 328.
  5. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. IX (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1974), 164.
  6. Vicente Hao Chin, Jr., Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 192-193.
  7. Vicente Hao Chin, Jr., Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en orden cronológico No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 193.
  8. Alfred Percy Sinnett, Budismo Esotérico (San Diego, CA: Wizards Bookshelf, 1987), 96-97.
  9. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 120-121.
  10. Vicente Hao Chin, Jr., Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnet en secuencia cronológica No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 194.
  11. Vicente Hao Chin, Jr., Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 104 (Quezon City: Theosophic al Publishing House, 1993), 362.
  12. Vicente Hao Chin, Jr., Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 104 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 362.
  13. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 708.
  14. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. IX (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1974), 164.
  15. Vicente Hao Chin, Jr., The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 190.
  16. Helena Petrovna Blavatsky, La Clave de la Teosofía (London: Theosophical Publishing House, [1987]), 132.
  17. Helena Petrovna Blavatsky, The Key to Theosophy (London: Theosophical Publishing House, [1987]), 162-163.
  18. Vicente Hao Chin, Jr., Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 193.
  19. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. V (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1997), 42.
  20. Vicente Hao Chin, Jr., Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett en secuencia cronológica No. 68 (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 193.
  21. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 632-633.
  22. Vicente Hao Chin, Jr., The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence No. 85-B (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 263.
  23. Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 120-121.
  24. Helena Petrovna Blavatsky, The Key to Theosophy (London:Theosophical Publishing House, [1987]), 151.
  25. Annie Besant, Vida después de la Muerte? (Adyar, Madras:Theosophical Publishing House, 1977), 31.