Notas Cosmológicas
Las Notas Cosmológicas se publicaron como CBS-Apéndice II en la edición cronológica de Las Cartas de los Mahatmas. Fueron producidas antes de la Carta de los Mahatmas N.° 29. Ver debajo.
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Historia
Las notas cosmológicas fueron dadas por el Maestro M. en respuesta a las preguntas formuladas por A.O. Hume y A.P. Sinnett. Parece que las notas fueron producidas por medio de una serie de intercambios literarios con el Maestro y conversaciones mantenidas con H.P. Blavatsky, que era huésped de los Hume en ese momento. Como recuerda Sinnett:
Asignamos horarios cada día para estos esfuerzos y todavía tengo el libro del MS en el que anoté los resultados, de un carácter muy insatisfactorio. Algunos extractos del volumen mostrarán la forma en que luchamos con nuestras dificultades. Mis notas, tal como están, se presentan en forma de preguntas y respuestas, y las preguntas fueron más el resultado de una conversación previa que formuladas deliberadamente por nosotros mismos. [1]
El material cosmológico comenzó a fines de septiembre de 1881 (probablemente después de que el Maestro K.H. se fuera a su retiro) y tuvo lugar durante dos o tres semanas, y finalizó alrededor del 18 de octubre, cuando Sinnett regresó a Allahabad.
En la cronología de las Cartas de los Mahatmas, uno podría colocar provisionalmente estas notas antes de la carta N.° 29. Sin embargo, dado que la carta N.° 44 es un segundo conjunto de enseñanzas cosmológicas, estas Notas podrían leerse justo antes de la Carta 44.
El Texto
A.O. Hume conservó el original de las Notas Cosmológicas, el cual no existe. La copia que se conserva es la que hizo A.P. Sinnett para sí mismo. En una carta a Fritz Kunz, Boris de Zirkoff describió esta copia de la siguiente manera:
Los originales de algunas de las Cartas de los Maestros, tal como se transcriben en el volumen publicado de Las Cartas de los Mahatmas, no figuraban entre el material legado por Sinnett a la señorita Maud Hoffman [Albacea de A.P.Sinnett]. Solo existen como copias hechas por Sinnett en un cuaderno separado encuadernado en cuero. Este cuaderno también ha sido filmado, cuando se preparó un microfilm de todo el material. Es en este cuaderno donde se encuentran las "Notas Cosmológicas"; por lo tanto, están escritas a mano por Sinnett. Hay 24 páginas de este material. [2]
Reproducimos a continuación el texto de las Notas Cosmológicas, así como las imágenes escaneadas del cuaderno MS de Sinnett del microfilm de Boris de Zirkoff. Las respuestas recibidas del Maestro M. están en negrita. Además, se agregan algunas notas que Sinnett adjuntó a una copia de este manuscrito que envió a Francesca Arundale. [3] En esta copia, él escribió la siguiente introducción:
Notas del Libro de Kiu-te, el gran depósito de conocimientos ocultos que guardan los Adeptos en el Tíbet. Creo que hay treinta o cuarenta volúmenes, muchos se muestran sólo a los Iniciados. Lo que sigue es simplemente un catecismo elemental al principio. Comenzamos a recibir estas notas a través de Madame Blavatsky cuando el Sr. Hume y yo nos pusimos a trabajar juntos por primera vez. Pero pronto todo eso se modificó. De la primera cosa que tuve en el camino de la enseñanza filosófica, le envié una copia a usted el año pasado; era un boceto de la cadena de mundos que supongo que todavía usted lo tiene en algún lugar. Luego obtuvimos de manera fragmentaria los materiales sobre los que Hume escribió el primero de los "Fragmentos ocultos", el relativo a los siete principios del hombre. Es necesario tener una comprensión absoluta de esa división al comenzar. Atraviesa toda la naturaleza de diversas formas y maneras. Ahora copio de mi libro MS.—A.P. Sinnett. [4]
Los comentarios adicionales de él se proporcionarán a continuación en la columna de "Notas".
Nota: ...le envié una copia a usted... probablemente se refiera a Jinarajadasa.
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[1] ¿Cuáles son los diferentes tipos de conocimiento? El real (Dgyu) y el irreal (Dgyu-mi). Dgyu se convierte en Fohat cuando está en su actividad — agente activo de la voluntad — electricidad — ningún otro nombre.
El conocimiento real trata de verdades eternas y causas primordiales. El irreal solo de efectos ilusorios. Dgyu es independiente de la creencia o incredulidad del hombre. Dgyu-mi requiere fe — se basa en la autoridad.
Solo el Lhas o adepto posee el real, su mente está en armonía
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con la Mente Universal. El Lhas ha hecho la perfecta unión de su alma con la Mente Universal en su plenitud, lo que lo convierte por el momento en un ser divino que existe en la región de la inteligencia absoluta, el conocimiento de las leyes naturales o Dgyu. El profano no puede convertirse en un Dang-ma (alma purificada), porque carece de los medios para percibir el Chhag, el Génesis o comienzo de las cosas.
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aliento de sabiduría), y la ideación Kósmica. Thyan Kam (= el conocimiento de producir) da el impulso a la energía Kósmica en la dirección correcta. En Fohat todo lo que existe en la Tierra como último existe como primordial.
El espacio.
(i) La duración. (ii) La materia. (iii) El movimiento, porque esta es la vida imperecedera (consciente o inconsciente según sea el caso) de la materia, incluso durante el pralaya o noche de la mente.
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Cuando Chyang u omnisciencia, y Chyang-mi-shi-khon, ignorancia, ambos duermen, esta vida inconsciente latente todavía mantiene la materia que anima en un movimiento incesante que no duerme. (iv) Akasa (Bar-nang) o atmósfera Kósmica, o luz astral o éter celestial, que ya sea en su estado latente o activo rodea e interpenetra toda la materia en movimiento de la que es a la vez un resultado y el medio por el cual la energía Kósmica actúa sobre su fuente. (v) Purush o 7.° principio del universo.
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Ling Sharir se compone de los elementos etéreos de su (? del Cuerpo) organismo, nunca abandona el cuerpo sino al morir y permanece cerca. [7] ¿Debemos entender Purush como otro nombre para el espacio, o como una cosa diferente que ocupa cada parte del espacio? Lo mismo. Swayambu ocupa cada parte del espacio que en sí mismo es ilimitado y eterno, por lo tanto, debe ser espacio en un sentido. Swayambu se convierte en Purush cuando entra en contacto con la materia.
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acción de Purush sobre la materia, así como el alma espiritual en el hombre es la acción del espíritu sobre la materia? Sí.
Sí, así es.
Estados, condiciones, llámelo como desee. Yo lo llamo Kyen: causa; en sí misma un resultado de una causa anterior o primaria.
A medida que las moléculas continúan
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NOTAS: Kyen (rkyen) es una palabra tibetana para "causa" o "condición". |
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enrareciéndose, así proporcionalmente se atenúan y cuanto mayor es la distancia entre nuestro globo y estas — no me refiero aquí a la región al alcance de la ciencia — mayor es el cambio en su polaridad, el polo negativo adquiere una propiedad de repulsión más fuerte y el positivo pierde gradualmente su poder de atracción. (Y ahora es el momento para que sus hombres de Dgyu me califiquen como un burro tibetano y de que yo les devuelva el cumplido).
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NOTAS: Dgyu, (Dzyu) es el único conocimiento real (mágico) o Sabiduría Oculta. (HPB-DS) |
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[12] HOMBRE
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A continuación, se muestra la ortografía tibetana de algunos términos corregida por David Reigle. [5]
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[12] UNIVERSO
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NOTAS:
A continuación se muestra la ortografía tibetana de algunos términos corregida por David Reigle. [6]
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[13] Sem chan, universo animado: S.Sa, la tierra como elemento. Entonces, ¿dónde clasifica la materia cósmica o no organizada? Zhi gyu (materia cósmica), Thog (espacio), Nyng (duración), Khor wa (movimiento), todos uno. El fuego, como todo lo demás, tiene siete principios. Od, uno, pero no el más material: sexto.
Verá. Es cómo preguntar qué le aporta el principio vital al cuerpo humano cuando |
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entra en este junto con los otros cinco. Un cuerpo muerto está compuesto por moléculas llenas de vida, ¿verdad? Sin embargo, cuando el alma vital lo ha abandonado, ¿qué es sino un cuerpo muerto? Renuncie a su pansofía y venga a nuestro Dgyu. Nosotros creemos en la generación espontánea y usted no. Decimos que Zhima es positivo, y Zhi-gyu [gyu Tierra (material) en este sentido] negativo, es sólo cuando los dos entran en contacto cuando el primero actúa sobre el segundo, que se produce la materia organizada, viva, que actúa por sí misma. Todo lo invisible, imponderable |
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(el espíritu de una cosa) es positivo, porque pertenece al mundo de la realidad; así como todo lo sólido, lo visible, es negativo. Primordial y último, positivo y negativo. Igual en nuestro mundo manifestado. A medida que las fuerzas avanzan y la distancia entre la materia organizada y no organizada se hace mayor, comienza a tener lugar una tendencia hacia lo contrario. Los poderes de atracción y repulsión se debilitan gradualmente. Entonces tiene lugar un intercambio completo de propiedades y durante un tiempo se restablece el equilibrio en un orden opuesto. En cada grado hacia
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adelante o hacia afuera, hacia su estado caótico primario, ya no cambia mutuamente su propiedad, sino que se debilita gradualmente hasta llegar al mundo del no ser, donde existe el movimiento mecánico eterno, la causa no creada de donde procede en una especie de incesante rotación descendente y ascendente, las fuentes del ser desde el no ser, este último, la realidad, el primero maya, lo temporal desde lo eterno, el efecto desde su causa, el efecto que se convierte a
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su vez en causa ad infinitum. Durante el pralaya, ese movimiento ascendente y descendente cesa, quedando solo la inherente vida inconsciente, todas las fuerzas creadoras paralizadas, y todo descansando en la noche de la mente.
Llega un momento en que la polaridad deja de existir o de actuar, como todo lo demás. En la noche de la mente, todo está equilibrado en el cosmos ilimitado en un estado de no acción o no ser.
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[16] ¿Y la materia cósmica es no molecular? La materia cósmica no puede ser más no molecular que la materia organizada. El 7.° principio es molecular al igual que el primero, pero el 7.° se diferencia del primero, no solo porque sus moléculas se separan más y se atenúan, sino también porque pierden su polaridad. Trate de comprender y percibir esta idea y el resto se volverá fácil. Las concepciones panspérmica y teospérmica serán un obstáculo según las enseñan sus escuelas.
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Usted nunca podrá comprender esto último como un absurdo, mientras comprenda aunque imperfectamente el trabajo incesante de lo que la Ciencia Oculta llama el Punto Central tanto en sus estados activo como pasivo. Como dije, creemos en la generación espontánea, en el origen independiente de la materia ya sea viva o muerta, y lo demostramos, que es más de lo que pueden decir los Pasteur, Wyman y Huxley. ¿Si ellos tan solo supieran que Zhima no se puede excluir ni sacar con una bomba
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de un recipiente de vidrio como el aire, y que, por lo tanto, dondequiera que haya purush no puede haber límite térmico de vida orgánica?, ellos habrían bak-bakeado menos y habrían dicho al mundo menos disparates de los que han dicho. En resumen, el movimiento, la materia cósmica, la duración, el espacio, están en todas partes y, en aras de la perspicuidad, coloquemos o imaginemos esta multiplicidad en la parte superior de un círculo, ("ilimitado"). Son pasivos, negativos, inconscientes, pero siempre impulsados por su vida latente inherente o fuerza. Durante el día de actividad, esa fuerza
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cíclica que expulsa del principio latente causativo la materia cósmica, como la rueda de un molino de agua expulsa lluvias de partículas de agua alrededor de su círculo rotatorio, lo pone en contacto con los mismos principios, pero cuya condición por encontrarse fuera del estado de la pasividad primitiva de la inmutabilidad eterna ya ha cambiado. Así los mismos principios comienzan a adquirir por así decirlo los gérmenes de la polaridad. Luego al entrar en la mente universal Dyan Kam desarrolla estos gérmenes, concibe y dando el impulso
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se lo comunica a Fohat, quien, vibrando a lo largo de Akasa, Od (un estado de materia, movimiento, fuerza, etc. cósmicos) corre a lo largo de las líneas de manifestaciones cósmicas y da forma a todo y cada cosa; ciegamente -- de acuerdo, pero tan fielmente según los prototipos tal como están concebidos en la mente eterna como un buen espejo refleja su rostro. [17] Sobre la Hipotética Absoluta e Infinita Causa Final. Lo absoluto e infinito está compuesto por lo condicionado y finito. Las causas están condicionadas en sus modos
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de existencia y atributos, y como agregados individuales -- incondicionados y eternos en su suma o como agregación colectiva.
Pero la inteligencia pasiva latente, o ese principio difundido por todo el universo que en su pura inmaterialidad es no inteligencia y no conciencia, y que tan pronto como se aprisiona en la materia se transforma en ambas, sí puede.
Por favor ¿puede dar sus razones de por qué?
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En Oriente, lo Absoluto, en sí mismo no consciente, está vinculado a la inteligencia por emanaciones, supuestamente condicionadas. "Hasta qué punto esta hipótesis satisface a la mente en cuanto a la posibilidad de que la inteligencia evolucione a partir de la no inteligencia", depende de la mente a la que uno se dirija. . . ¿Qué sabe usted sobre el desarrollo gradual del cerebro desde el período Silúrico?
Y cuanto más se refina el azúcar, mayor es la fermentación producida en el estómago y más son los gusanos. Es inútil... ¡Muéstreme el filósofo
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que podría probar que es inútil! . . . decir que el mal es tan necesario para hacer que el bien sea aparente, como lo es la oscuridad para que la luz sea reconocible. Para lo condicionado puede ser -- para el omnipotente nada es necesario. Pruébelo a él primero. Pero claramente una agencia condicionada no es la causa final. Por encima de esta se encuentra la ley o principio que la condiciona. . . ¿Cómo es esto? ¿Dónde? No a menos que se cree algo fuera de lo absoluto e ilimitado. Los problemas que yacen detrás del velo que separa la causa final no manifestada del universo manifestado están más allá del alcance de las mentes condicionadas en ese universo.
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¡De hecho no lo están! . . . Lo absoluto infinito es impensable y no podemos comprenderlo ni justificar sus modos al hombre. Entonces, ¿por qué perder el tiempo con eso? ¿Quién le encargó que lo hiciera? El poder supremo omnipresente existe, pero es exactamente materia, cuya vida es movimiento, voluntad y fuerza nerviosa, electricidad. Purush puede pensar solo a través de Prakriti.
[21] Lo que ustedes dirían sería: -- "Sea esto así o no (en lo que respecta a la hipótesis de un Absoluto más allá de lo condicionado) es y debe siempre
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seguir siendo pura hipótesis. Las inteligencias más elevadas del universo no saben nada de él; hasta donde pueden explorar, el universo manifestado es ilimitado e infinito. Nuestra filosofía admite solo lo conocido y lo cognoscible. Es cierto que esto es incognoscible incluso para los planetarios, y es ex hypothesi inexistente, por qué entonces considerarlo. . . "Aunque esta concepción fuera correcta, ¿de qué manera nos concierne? Durante miles de años los planetarios más elevados han explorado el universo; no le han encontrado límites, y nada en este que sea guiado o gobernado por algún impulso externo, todo por el contrario procede de impulsos internos que ellos comprenden y que bastan para explicar todo lo que
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alguna vez hayan conocido. A quoi bon entonces introducir esta noción innecesaria de un algo (que como inexistente para nosotros es una nada) fuera y más allá de lo que para nosotros es ilimitado y eterno, cuando ya sea que exista o no, no juega un papel que se pueda descubrir en algo que nos concierna a nosotros. "El hecho es que sus concepciones filosóficas occidentales son monárquicas; las nuestras, democráticas. Ustedes solo pueden pensar en el universo como gobernado por un rey, mientras que nosotros sabemos que es una república en la que gobierna la inteligencia agregada que mora en su interior". Podríamos decir más, nunca mejor. Eso es exactamente lo que diríamos.
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[22] ¿Quiénes son los artífices del mundo? Los Dyan Chohanes – los Planetarios.
Adjunto al siguiente ensayo. Gyu-thog - Universo material o fenoménico (nombre secreto) Aja-sakti. Viswam Zigten-jas - cosmogonía, de Zigten = mundo viviente, y jas -- hacer. Chh = rab -- génesis.
Sí; si tan solo la gente fuera
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Después de la pregunta 22, A.P. Sinnett escribió: "Ensayo de Hume, con notas como antes de M."
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capaz de concebir lo que es el verdadero caos, pero no lo es. Aunque verdaderamente es una unidad, puede concebirse en sus diversos aspectos como espacio (Thog), en lo que respecta a su extensión ilimitada, coexistiendo con la eternidad (Nyng), en lo que respecta a su duración infinita, (Zhi-gyu) materia cósmica en lo que respecta a sus moléculas, y Khorwa – fuerza cósmica con respecto a su movimiento que todo lo impregna. Pero estas cuatro nociones deben sostenerse para indicar no cuatro elementos que componen un compuesto, sino cuatro propiedades o atributos de una sola cosa, así como en la Tierra una cosa puede ser caliente, luminosa, pesada y en movimiento. Este universo uno e indivisible en su forma pasiva no manifestada, este
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caos es para nosotros inexistente. . . Para ustedes, pero ¿por qué hablar por los demás? . . . pero a lo largo de este hay centros dispersos de actividad o evolución, y dondequiera y siempre que la actividad prevalezca, hay porciones del todo que se diferencian, y donde esto ocurre, cesa la homogeneidad. Por lo tanto, la diferenciación se debe (1) A la mayor o menor proximidad de las moléculas. (2) A su mayor o menor atenuación. (¿Qué significa (2)? ¿Cómo pueden las moléculas primarias volverse más delgadas o más gruesas, ex-nihilo, etc.?) No sabía que ustedes consideraban los átomos como algo nihil. ¿La ciencia no considera las moléculas un compuesto [de] átomos?
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La ciencia sólo conoce tales moléculas compuestas, y un átomo primordial es y seguirá siendo siempre como una abstracción hipotética para esta. La ciencia nada puede saber de la naturaleza de los átomos fuera de la región de los efectos en su globo e incluso de ese átomo que ella llama indivisible, pero nosotros no, ya que conocemos la existencia y las propiedades del solvente universal -- la esencia del Panchamahabutam -- los cinco elementos. Incluso la existencia de los átomos que componen el medio invisible a través
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del cual el poder que magnetiza instantáneamente una barra de hierro corta colocada a través del centro de un aro de dos yardas de diámetro alrededor del cual se enrolla un alambre cubierto de goma india, incluso la existencia de tales átomos digo, sigue siendo una pregunta abierta y la ciencia sigue desconcertada y avergonzada de decidir si se trata de una acción a distancia sin o con algún medio misterioso, ¿o qué?
Esta diferenciación en la actividad es manifestación, y todo lo diferenciado comienza a existir o se torna concebible para nosotros. Cada
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centro de actividad (y estos centros son innumerables) marca un sistema solar, pero estos todavía son rari nantes en gurgite vasto, pendiendo en el océano omnipenetrante del universo no manifestado, desde el cual nuevas manifestaciones están evolucionando perpetuamente, y en cuyo olvido siempre regresan otras cuyo ciclo se ha completado. Las alternancias de actividad y pasividad constituyen la ley cíclica del universo. Como microcosmos, el hombre tiene sus días y sus noches, sus horas de vigilia y sus horas de sueño, también las tiene la Tierra, que, un macrocosmos para él, es un microcosmos para el sistema solar, y también este último, que es un macrocosmos para un solo globo, es en sí mismo un microcosmos para el universo.
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Que el universo mismo debe tener sus días y noches de actividad y pasividad de manera similar, es probable por analogía, pero de ser así, estos cubren períodos impensables, y el hecho sigue siendo incognoscible para las inteligencias más elevadas condicionadas del universo. ¿Es esto correcto? Si no, cuando todo el universo entra en pralaya (¿cuál es su palabra tibetana?), ¿cómo puede alguien saber algo al respecto? Maha bar do -- el período entre la muerte y la regeneración del hombre se llama así -- también Chhe bar do. Ellos pueden saber ya que esto no es más que nuestra exploración, o como usted dice por analogía.
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La noche del sistema solar, el pralaya de los hindúes, el Maha bar do o la gran noche de la mente de los tibetanos, abarca la desintegración de toda forma y el regreso de esa porción del universo ocupada por ese sistema, a su condición pasiva no manifestada, el espacio impregnado por átomos en movimiento. Todo lo demás desaparece por el momento, pero la materia que representan estos últimos átomos (aunque a veces objetivos, a veces potenciales o subjetivos, ora organizados, ora desorganizados) es eterna e indestructible, y el movimiento es la vida imperecedera (consciente o inconsciente según el caso) de la materia. Incluso, por tanto, durante la noche de la mente, cuando todas las demás fuerzas están paralizadas, cuando Chyang -- la omnisciencia, y Chyang mi shi kon -- la ignorancia, ambos duermen y |
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todo lo demás descansa, esta vida latente e inconsciente mantiene incesantemente las moléculas a las cuales es inherente en movimiento ciego sin resultado ni propósito inter se. ¿Por qué debería tener menos propósito y resultados que el movimiento ciego inconsciente de los átomos en cualquier feto que se esté preparando para renacer? El sistema solar ha desaparecido incluso para las inteligencias más elevadas en otros sistemas solares. ¿Es esto correcto? ¿Pueden los planetarios conocer de alguna manera las porciones pasivas de no ser del universo? Sí. Los Adeptos pueden por propia voluntad, lo sé, crear formas a partir de la materia cósmica, pero probablemente esta materia cósmica esté a muchos grados de la materia tal como
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existe en el universo latente y pasivo, que tal vez debería llamarse materia potencial en lugar de materia cósmica. La potencialidad es una posibilidad, no una realidad. Busque una palabra mejor. Pero nada ha sido aniquilado, así como nada jamás ha sido creado; sólo que esta porción del universo recientemente activa, organizada, manifestada y existente, al perder toda diferenciación de sus partes, ha pasado a su estado primordial pasivo homogéneo no manifestado, inexistente o inconcebible, quoad todas las inteligencias. Se ha restablecido en el caos. Si se pregunta de dónde provienen estas alteraciones de actividad y pasividad la respuesta es que son la ley inherente al universo. (Aquí, como nota a pie de página, vendría el
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significado del argumento que usted aprobó contra la creación innecesaria de una inteligencia fuera del universo autogobernado). Si puede mostrarme un ser u objeto en el universo que no se origine ni se desarrolle a través de, y de acuerdo con la ley ciega, solo entonces su argumento será válido y será necesaria una nota al pie de página. La doctrina de la evolución es una protesta eterna. Evolución significa desenvolvimiento de lo evolucionado desde lo involucionado, un proceso de crecimiento gradual. Lo único que se podría haber creado espontáneamente es la Materia Cósmica, y
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primordial para nosotros significa no solo primogénito sino eternalismo, porque la materia es eterna y una de los Hlün dhüb no un Kyen -- una causa, en sí misma el resultado de alguna causa primaria. Si fuera así, al final de cada Maha pralaya cuando todo el cosmos se mueve hacia la perfección colectiva y cada átomo (que ustedes llaman primordial y nosotros eternos) emana de sí mismo un átomo aún más sutil -- cada átomo individual que contiene en sí mismo la potencialidad real de desarrollar miles de millones de mundos cada vez más perfectos
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NOTAS: Hlün dhüb (lhun-grub), palabra tibetana que significa "autoexistente", "espontáneo", "sin esfuerzo". Kyen (rkyen), palabra tibetana para "causa" o "condición". |
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y más etéreo, ¿cómo es que no hay ningún signo de tal inteligencia fuera del universo autogobernado? Usted toma una última hipótesis: una parte de su dios se encuentra en cada átomo. Está dividido ad infinitum, permanece oculto in abscondito y la conclusión lógica a la que llegamos es, que como la mente Infinita de los Dyan Chohanes sabe que los átomos recién emanados son incapaces de cualquier acción consciente o inconsciente, a menos que reciban el impulso intelectual de ellos, Ergo su |
NOTAS: |
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dios no es mejor que la materia ciega siempre impulsada por una fuerza o ley eterna y ciega, que es el dios de esa materia -- Tal vez. Bueno, bueno, no perderemos tiempo con esta conversación. Termina el período de pasividad, cesa la noche de la mente, el sistema solar se despierta y resurge en manifestación y existencia, y todo en él es una vez más como era cuando llegó la noche. Aunque haya pasado un período inconcebible para las mentes humanas, ha pasado como un sueño profundo y sin ensueños. La ley de la actividad vuelve a operar, el centro de la evolución reanuda su trabajo, la fuente del ser comienza a fluir nuevamente.
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Concluyo que esto debe ser así o de lo contrario la materia expulsada del vórtice o punto Central no encontraría nada en un estado diferenciado del que adquirir su propio impulso de diferenciación. Cuando llega la hora los átomos cósmicos que ya se encuentran en un estado diferenciado permanecen statu quo, así como los globos y todo lo demás en proceso de formación. Por lo tanto ha captado la idea. En la porción todavía pasiva del Universo en la que, interpenetrada por este, pende el sistema solar remanifestado; en el no ser donde subsiste el eterno movimiento mecánico, su |
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causa no creada, se forma un vórtice que en su rotación incesante expulsa perpetuamente hacia el Universo consciente, manifestado, activo y polarizado, el elemento Universal pasivo, no manifestado, inconsciente y no polarizado. Llámelo movimiento, materia cósmica, duración o espacio, ya que es todo esto y, sin embargo, uno, este es el Universo manifestado y no manifestado y no hay nada más en el Universo. Pero en el momento en que pasa de la pasividad (o no ser) a la actividad (o ser), comienza a cambiar su estado y a diferenciarse, a partir del contacto con lo que antes había cambiado, y así la rueda eterna gira, el efecto de hoy se convierte en la causa del mañana para siempre jamás. Pero siempre debe recordarse que el no ser -- lo pasivo, es lo eterno,
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lo real; el ser -- lo activo, lo transitorio e irreal. Por más larga o más corta que sea su carrera según los impulsos que reciba, tarde o temprano lo manifestado se desintegra en lo inmanifestado y el ser se desvanece en el no ser. Pero, ¿qué hay de los Planetarios más elevados? Seguramente ellos no regresan al no ser, sino que pasan a sistemas solares superiores o, en todo caso, diferentes. El estado más elevado de Nirvana es el estado más elevado de no ser. Llega un momento en que toda la infinitud duerme o descansa, cuando Todo vuelve a sumergirse en la única y eterna suma de todo.
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La suma de la potencialidad inconsciente y latente. Se ha dicho que una diferenciación del elemento primordial es la base del Universo manifestado, y ahora debemos considerar los siete principios diferentes que constituyen y gobiernan ese Universo o, en otras palabras, los siete estados o condiciones diferentes en los que este elemento existe en él. No existe un designio finito o primordial sino en conjunto con la materia organizada. El designio es Kyen, una causa que surge de una primaria. El designio latente existe desde la eternidad en el átomo uno, eterno, no nacido |
NOTAS:
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o el punto central que está en todas partes y en ninguna parte, llamado -- (nuestro nombre más secreto e incomunicable se da en la iniciación a los adeptos más elevados). Así que puedo darles los seis nombres de los principios de nuestro sistema solar, pero tengo que retener el resto e incluso el nombre del séptimo. Llámelo lo desconocido y explique por qué. Un Dam-ze (Brahman) no le dará el nombre ni siquiera de la corona del Akasa, sino que
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hablará de las seis fuerzas primarias de la naturaleza representadas por la luz Astral. Le daré los principios en breve. Primero estudie bien esto.
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NOTAS: |
- ↑ See The Early Days of Theosophy in Europe., pp. 14-15, by A. P. Sinnett
- ↑ Letter of Boris de Zirkoff to Fritz Kunz. December 23, 1956. Boris de Zirkoff Papers. Records Series 22. Theosophical Society in America Archives.
- ↑ These were published by C. Jinarājadāsa in his book The Early Teachings of the Masters, Section VI, Ethics and Philosophy, Letter No. 1.
- ↑ See Cosmological Notes at Blavatsky Study Center
- ↑ David Reigle, Blavatsky's Secret Books (San Diego, CA: Wizards Bookshelf, 1999), 62
- ↑ David Reigle, Blavatsky's Secret Books (San Diego, CA: Wizards Bookshelf, 1999), 64