Jiva
Jiva (devanāgarī: जीव jīva) es una palabra Sánscrita que significa "alma, vida, aliento vital". En el Hinduismo y Jainismo, un jiva es un ser vivo, o más específicamente, la esencia inmortal de un organismo vivo (humano, animal, pez o planta etc.) que sobrevive la muerte física. Tiene un uso similar a atma, "el yo cósmico", aunque jiva denota una 'entidad viva' o 'ser vivo' individual específicamente.
En Teosofía esta palabra es frecuentemente usada como un sinónimo del "principio de vida" manifestado (prāṇa).[1] Sin embargo, a veces el término se usa en una forma más general para referirse a la vida universal,[2] o incluso a la vida individual o Mónada.[3] Un termino relacionado es el de Jīvatman.[4]
Descripción General
Jiva (o Jiv) se considera como el principio universal de vida manifestado en los siete planos. Esta vida está contenida en cada partícula de materia aunque, en verdad, vida y materia son dos aspectos de la misma realidad:
Jiva—en su aspecto universal-tiene, como Prakriti, sus siete formas, o lo que hemos acordado llamar “principios.” Su acción comienza en el plano de la Mente Universal (Mahat) y finaliza en los cinco planos mas groseros del Tanmatric-el último, que es el nuestro. Así, sin embargo, nosotros podemos, repitiendo después de la Filosofía Sankhya, hablar de los siete prakritis (o “producciones productivas”) o después de la fraseología de los Ocultistas de los siete jivas—todavía, ambas Prakriti y Jiva son abstracciones indivisibles, dividirse sólo por condescendencia ante la debilidad de nuestro intelecto humano.[5]
Aunque algunas veces Jiva y Prāṇa se tratan como sinónimos,[6] la relación entre los dos ha sido explicada por Mme. Blavatsky como sigue:
Jiva se convierte en Prana sólo cuando el niño nace. . . Como ejemplo, una esponja puede ser sumergida en el océano; el agua en el interior de la esponja puede ser comparado con Prana; el agua afuera es Jiva.[7]
Sin embargo, también hay referencias a "Jivas" (en plural) como centros de consciencia--el humano reencarnante Mónadas[8]--que algunas veces son llamados los "Jivas Imperecederos".[9] En este caso el termino parece ser usado como una abreviación de "Jīvātman" (ver abajo). La confusión viene del uso de algunas veces del punto de vista de las enseñanzas ocultas y de otros del Advaita Vedānta. Como Mme. Blavatsky escribió:
El Jîva o la “vida” de los Ocultistas y del Jîva o Jîvatman (la única vida o alma viviente) de los Vedantinos son dos ideas bastante distintas una de la otra. . . los Ocultistas llaman al segundo principio—Vida—mientras que los Vedantinos, quienes no reconocen la Vida Universal como la única Realidad, y consideran todos los otros Jîvas (o vidas) como ilusoria, dan el nombre sólo al séptimo principio—la mónada divina en el hombre—cuya identidad ellos mantienen con el Parabrahm.[10]
Jivatman
Un concepto relacionado con jīva en literatura Teosófica temprana es la de Jīvatman. En Hinduismo, el jīvātman se refiere al espíritu individual opuesto al espíritu o paramatman, la diferencia entre los dos son sólo una ilusión.
En la literatura Teosófica este termino frecuentemente se refiere al principio más elevado de la vida no manifestada--Ātman:
Los Budistas Esotéricos o Arhats, reconociendo sólo una vida, ubicua y omnipresente, llamar por el nombre de “Jiv,” la vida manifestada, el segundo principio; y por Atman o Jivatman, el séptimo principio o vida no manifestada.[11]
En otras ocasiones, "Jivatman" no se refiere sólo a los siete principios sino, más bien, a la Mónada dual Atma-Buddhi.[12]
Sin embargo, en las Cartas de los Mahatmas jīvātma algunas veces es usado como un sinónimo de Prāṇa.[13] Mme. Blavatsky explicó la razón para este uso como sigue:
Jiva o Prana (principio de Vida). La palabra “Jivātma,” usada sólo por los Budistas, que no hacen ninguna diferencia entre Vida manifestada y no manifestada fuera del Esoterismo, se usó erróneamente por descuido en el Fragmento No. I, y desde entonces rectificada. Jivatma es el 7° principio con los Vedantes y los Teósofos han acordado usarla pero en el último sentido.[14]
De acuerdo con esto, T. Subba Row, uno de los primeros Teósofos y ocultista perteneciente a la filosofía Advaita Vedanta, escribió:
El término Jîvatma es aplicado generalmente por nuestros filósofos al séptimo principio se distingue cuando se distingue de Paramâtma o Parabrahman.[15]
Recursos en Línea
Artículos
- Jīva at Theosopedia
Notas
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. V (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 111.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. X (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 607, fn.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 238.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 547.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. IX (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1974), fn. 77.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. V (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1988), 111.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. XII (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980), 707.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 216.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine vol. I, (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1993), 218.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. V (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1997), 41.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 547.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. IV (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1991), 581.
- ↑ Vicente Hao Chin, Jr., The Mahatma Letters to A.P. Sinnett in chronological sequence LBS-Appendix II (Quezon City: Theosophical Publishing House, 1993), 510.
- ↑ Helena Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. V (Los Angeles, CA: Philosophical Research Society, 1950), 409-410.
- ↑ Helen Petrovna Blavatsky, Collected Writings vol. III (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1968), 409-410.