Carta de los Mahatmas No. 47

Esta es la Carta N.° 47 en Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett, 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la Carta N.° 45 en la numeración de Barker. Ver a continuación contexto y antecedentes.

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Datos Rápidos
Personas vinculadas
Escrita por:	Kuthumi
Recibida por:	A. P. Sinnett
Enviada vía:	se desconoce
Fechas
Escrita:	se desconoce
Recibida:	febrero de 1882.
Otras fechas:	se desconoce
Lugares
Enviada desde:	se desconoce
Recibida en:	Allahabad, India
Vía:	se desconoce

Portada

Recibida por primera vez después del regreso en febrero de 1882.

NOTAS: Regreso, en inglés revival, que traduce renacimiento, resurgimiento, del verbo revive: revivir, resucitar, volver en sí, recobrar el sentido, renacer.

Página 1 - traducción, imagen y notas

Hermano mío, he estado en un largo viaje tras el conocimiento supremo, me tomé mucho tiempo para descansar. Luego, al regresar, tuve que dedicar todo mi tiempo al deber, y todos mis pensamientos al Gran Problema. Ya ha terminado todo: las festividades de Año Nuevo están llegando a su fin y yo soy el "Yo" una vez más. Pero, ¿qué es el Yo? Sólo un huésped de paso, cuyos intereses son todos como un espejismo del gran desierto. . .

De todos modos, este es mi primer momento de ocio. Se lo ofrezco a usted, cuyo Yo interno me reconcilia con el hombre externo que muy a menudo se olvida de que un gran hombre es aquél que es más fuerte en el ejercicio de la paciencia. Mire a su alrededor, amigo mío: observe los "tres venenos" que rugen en el corazón de los hombres: ira, codicia, engaño y las cinco oscuridades: envidia, pasión, vacilación, pereza e incredulidad, que siempre les impiden ver la verdad. Nunca se desharán de la contaminación de sus corazones vanidosos y malvados, ni percibirán la parte espiritual de sí mismos. ¿No intentará usted, para acortar la distancia entre nosotros, desenmarañarse de la red de la vida y la muerte en la que todos están atrapados,

NOTAS:

• Yo: aunque la palabra está en mayúscula en la carta, se puede suponer que KH se refiere a la personalidad humana, que de hecho es solo un "huésped de paso".

• he estado en un largo viaje... El Maestro se refiere a un retiro de iniciación que realizó entre los meses de octubre y diciembre de 1881.
• Las festividades de Año Nuevo se refieren al Año Nuevo Tibetano llamado Losar (Wylie: lo-gsar) que se celebra durante 15 días, con las celebraciones principales en los tres primeros días. La fecha exacta varía con el año. En 1882 losar cayó el 18 de febrero.
• Tres venenos y Cinco oscuridades. Estos venenos y oscuridades se presentan aquí utilizando una traducción del chino de Samuel Beal, disponible en ese momento. Ver Comentario sobre esta carta.

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o apreciar menos, la lujuria y el deseo? El joven Portman está reflexionando seriamente sobre dejarlo todo, venir a nosotros, y "convertirse en un monje tibetano" como él dice. Son singularmente confusas las ideas de él sobre las dos características y calificaciones completamente distintas del "Monje" o Lama y el "Lha" vivo, o Hermano: pero que lo intente por supuesto. Sí, sólo ahora puedo mantener correspondencia con usted. Aun así permítame decirle que resulta más difícil que antes intercambiar cartas con usted, aunque mi consideración por usted ha aumentado sensiblemente, en lugar de disminuir —como usted temía— y no disminuirá a menos que, sino como consecuencia de sus propios actos. Que usted intentará evitar poner cualquier tipo de obstáculos, lo sé bien; pero el hombre, después de todo, es la víctima de su entorno mientras vive en la atmósfera de la sociedad. Es posible que estemos ansiosos por entablar amistad con quienes nos interesan, y sin embargo estamos tan impotentes para hacerlo, como lo está alguien que ve a un amigo sumergido en un mar tormentoso cuando no hay un bote cerca para lanzarle y su fuerza personal está paralizada por una mano más fuerte que lo retiene. Sí, veo su pensamiento ... pero usted está equivocado.

NOTAS:

• El joven Portman no ha sido identificado.
• Lujuria, en inglés, lust, además traduce codicia.
• y no disminuirá a menos que, sino como consecuencia… en inglés, and will not diminish unless — but as the consequence…

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No culpe al santo hombre por cumplir estrictamente con su deber por la humanidad. De no haber sido por el Chohan y su influencia restrictiva usted no estaría leyendo ahora de nuevo una carta de su corresponsal transhimalayo. El mundo de las Planicies es antagónico al de las montañas, eso usted lo sabe; pero lo que no sabe es el gran daño producido por sus propias indiscreciones inconscientes. ¿Le doy un ejemplo? Recuerde la ira que produjo en Stainton Moses su muy imprudente carta en la que usted cita ad libitum y con una libertad preñada de los resultados más desastrosos de mi carta a usted sobre él. . . La causa generada en ese momento ahora ha producido sus resultados: no sólo SM se ha alejado completamente de la Sociedad algunos de cuyos miembros creen en nosotros, sino que ha decido en su corazón la aniquilación total de la Rama Británica. Se está fundando una Sociedad psíquica y él ha logrado traer a ella a Wyld, Massey y otros. ¿Le cuento también el futuro de esa nueva agrupación? Crecerá y se desarrollará y se expandirá y finalmente la Soc. Teos. de Londres quedará empantanada en esta, y perderá primero su influencia luego, su nombre, hasta que la Teosofía en su mismísimo nombre

NOTAS:

• ad libitum, frase latina que significa "a voluntad, a discreción".
• una Sociedad psíquica se refiere a la Sociedad para la Investigación Psíquica, que le iba a causar muchos problemas a Mme. Blavatsky y la Sociedad Teosófica. El Dr. George Wyld, C. C. Massey, William Stainton Moses y otros eran miembros.
• indiscreciones inconscientes. Se refiere al hecho de haberle contado al médium inglés Stainton Moses lo que KH había dicho sobre Moses en una carta anterior (Carta N.° 18), por lo que el Mahatma había reprendido a Sinnett (ver Carta N.° 21-P1).

En la Carta 21, KH le dijo a Sinnett que “vio el peligro” que acarrearía la consecuencia de su acción. Ahora le dice a Sinnett que "la causa generada en ese momento ahora ha desarrollado sus resultados", y Moses no solo dejó la Sociedad Teosófica sino que decidió "en su corazón la aniquilación total de la rama británica". El resultado más triste, por supuesto, fue la formación ese año, 1882, de la Sociedad para la Investigación Psíquica, con Moses y varios otros miembros prominentes de la Sociedad Teosófica entre sus fundadores. Claramente, KH pudo prever los resultados futuros que se producirían, en particular el infame Informe Hodgson que condenó a HPB como fraude y charlatana.

• una Sociedad psíquica se refiere a la Sociedad para la Investigación Psíquica, que iba a causar muchos problemas a Mme. Blavatsky y la Sociedad Teosófica. El Dr. George Wyld, C. C. Massey, William Stainton Moses y otros eran miembros.

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se conviertan en cosa del Pasado. Es usted solo, la simple acción de su ágil pluma la que habrá producido el nidana y el ten-del, la "causa" y su "efecto" y por lo tanto el trabajo de siete años, los constantes e incansables esfuerzos de los constructores de la Sociedad Teos. perecerán, morirán debido a la vanidad herida de un médium.

Este simple acto de parte de usted abre silenciosamente un abismo entre nosotros. Aún puede evitarse el mal, que la Sociedad exista pero de nombre hasta el día en que pueda conseguir miembros con los que podamos trabajar de facto, y mediante la creación de otra causa contraria podamos salvar la situación. Sólo la mano del Chohan puede tender un puente, pero debe ser la de usted la que coloque la primera piedra para la obra. ¿Cómo lo hará? ¿Cómo puede usted hacerlo? Piénselo bien, si le interesa que continúe la correspondencia. Ellos desean algo nuevo, un Ritual para entretenerse. Consulte con Subba Row, con Sankariah el Dewan Naib de Cochin, lea atentamente su folleto extractos del cual encontrará en el último Teósofo (vea, ""A Flash of

NOTAS:

• Nidāna, palabra sánscrita que significa "causa", y ten-del (tibetano, rten 'brel) generalmente se traduce como "origen dependiente". Se refiere a la "cadena de causalidad" en el budismo, la concatenación de causa y efecto que conduce a cada corriente individual de conciencia a renacimientos sucesivos.

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of Light upon Occult Free Masonry." Página 35). Puedo acercarme más a usted, pero debe atraerme mediante un corazón purificado y una voluntad que se desarrolla de forma gradual. Al igual que la aguja el adepto sigue sus atracciones. ¿No es esta la ley de los Principios desencarnados? ¿Por qué entonces no la de los vivientes también? Al igual que los lazos sociales del hombre carnal son demasiado débiles para pedir que regrese el "Alma" del difunto, excepto cuando hay una afinidad mutua que sobrevive como una fuerza en la región dentro de la región terrestre, así también los pedidos de mera amistad o incluso la estima entusiasta son demasiado débiles para atraer al "Lha" que ha pasado en una etapa del viaje a aquél que ha dejado atrás, a menos que continúe un desarrollo paralelo. M. habló bien y con sinceridad al decir que el amor por la humanidad colectiva es la creciente inspiración de él; y si cualquier individuo desea desviar sus consideraciones hacia sí mismo, debe dominar la tendencia difusiva mediante una fuerza más potente.

Todo esto lo digo, no porque a usted no se le haya dicho antes la sustancia, sino porque

NOTAS:

• Lha, palabra tibetana que generalmente traduce "dios", que los mahatmas a veces usan para referirse a sí mismos.
• pedir que regrese, en inglés, call back: comunicar la necesidad de que (alguien) regrese de una situación o ubicación a una anterior.

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leo su corazón y detecto en este un tono de tristeza, por no decir decepción, que allí se cierne. Usted ha tenido otros corresponsales pero no está del todo satisfecho. Para gratificar, le escribo por lo tanto con un poco de esfuerzo para pedirle que mantenga un estado de ánimo alegre. Sus esfuerzos, perplejidades y presentimientos igualmente se advierten, mi buen y fiel amigo. En el REGISTRO imperecedero de los Maestros usted los ha escrito todos. Están registrados todos sus actos y pensamientos; porque, aunque no sea un chela, como le dice a mi Hermano Morya, ni siquiera un "ahijado" —según usted entiende el término— aún así, ha ingresado al círculo de nuestro trabajo, ha cruzado la línea mística que separa su mundo del nuestro, y ahora si persevera o no; si más tarde nos convertimos, ante su vista, en entidades reales aún más vivas o desaparecemos de su mente como tantas ficciones soñadas —tal vez una fea pesadilla— usted es virtualmente NUESTRO. Su Yo oculto se ha reflejado en nuestro Akasa; su naturaleza es: suya, su esencia es: nuestra. La llama es distinta del tronco de madera que le sirve temporalmente como combustible;

NOTAS: Gratificar, en inglés, gratify, que suele traducir complacer, satisfacer, y además antiguamente traducía gratificar, recompensar. Ahijado, en inglés, protégé o protege, aunque en la carta original solo está acentuada la última é. …Yo oculto, en inglés, hidden Self.

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al final de su nacimiento fantasmal, y sea que nosotros dos, nos encontremos [o no] cara a cara en nuestros rupas más densos, no puede evitar encontrarnos en la Verdadera Existencia. Sí, en verdad buen amigo, su Karma es nuestro, porque lo imprimió diariamente y a cada hora en las páginas de ese libro en que se preservan los más mínimos detalles de los individuos que ingresan a nuestro círculo; y ese su Karma es su única personalidad cuando ingresa al más allá. En pensamiento y en hechos, durante el día, en las luchas del alma por las noches, usted ha estado escribiendo la historia de sus deseos y su desarrollo espiritual. Esto, lo hace cada uno que se acerca a nosotros con el fervoroso deseo de convertirse en nuestro colaborador, él mismo "precipita" las entradas que se anotan mediante el proceso idéntico utilizado por nosotros cuando escribimos dentro de sus cartas cerradas y páginas sin cortar de libros y folletos en tránsito. (Vea pp. 32, 35 Informe enviado por Olcott, una vez más.) Le cuento esto únicamente para su información y no debe aparecer en el próximo folleto de Simla. Durante los últimos meses, especialmente, cuando su cerebro agotado estaba sumergido en el letargo del sueño, su alma ansiosa a menudo ha estado buscándome, y la

NOTAS:

• Rupas más densas. En el hinduismo y el budismo, rūpa (Devanagari: रूप) significa "forma" o "cuerpo".
• encontremos [o no] , en inglés whether we two, meet al faltar or not se agregó en español.

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corriente de su pensamiento golpeando contra mis barreras protectoras de Akas como las pequeñas olas que lamen una orilla rocosa. A lo que ese "Yo interior", impaciente, ansioso, ha anhelado unirse, no lo ha ratificado el hombre carnal, el amo de los mundanos: las ataduras de la vida son aún tan fuertes como cadenas de acero. Sagradas, de hecho, son algunas de estas, y nadie le pediría que las rompa. Allí abajo, se encuentra su campo del emprendimiento y la utilidad, tan apreciado por usted desde hace mucho tiempo. El nuestro nunca puede ser más que un mundo espectral resplandeciente para el hombre de un cabal "sentido práctico"; y si el caso de usted es en algún grado excepcional, es porque su naturaleza tiene inspiraciones más profundas que otros, que son aún más "pragmáticos" y cuya fuente de elocuencia se encuentra en el cerebro y no en el corazón, el cual nunca estuvo en contacto con el corazón misteriosamente refulgente y puro del Tathagata.

Si rara vez sabe de mí, nunca se sienta decepcionado, Hermano mío, sino diga: "Es mi culpa". La naturaleza ha unido todas las partes de su Imperio con sutiles hilos

NOTAS:

• Tathagata es el nombre más utilizado para un buda en las escrituras budistas. El corazón puro de Tathagata se refiere a la tathāgata-garbha, la naturaleza búdica que se encuentra en todos.
• Refulgente es radiante o resplandeciente; que emana alegría o bondad. Aquí describe el corazón puro de Tathagata, y por lo tanto significa prabhāsvara, en sánscrito, "luminoso", a menudo traducido del tibetano como "luz clara".

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de afinidad magnética, y, existe una mutua correlación incluso entre una estrella y un hombre; el pensamiento viaja más rápido que el fluido eléctrico, y su pensamiento me encontrará si se proyecta mediante un impulso puro, como el mío encontrará, ha encontrado, y a menudo se ha impreso en su mente. Podemos movernos en ciclos de actividad divididos, no completamente separados el uno del otro. Así como el alpinista ve la luz en el valle sombrío desde sus cumbres, cada brillante pensamiento de su mente, Hermano mío, resplandecerá y atraerá la atención de su lejano amigo y corresponsal. Si así descubrimos a nuestros Aliados naturales en el mundo de las Sombras —su mundo y el nuestro fuera de los límites— y es nuestra ley acercarnos a cada uno de ellos, incluso si existe el más débil destello de la verdadera luz "Tathagata" dentro de él, entonces cuánto más fácil [es] para usted atraernos. Comprenda esto y ya no lo sorprenderá la admisión en la Sociedad de personas a menudo desagradables para usted. "Los que están sanos

NOTAS:

• La luz Tathagata dentro de él se refiere a la refulgencia o luminosidad del corazón puro de Tathagata o tathāgata-garbha, la naturaleza búdica que se encuentra en todos.
• Límites, en inglés, precincts, también traduce recinto, alrededores.

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no necesitan al médico, sino los que están enfermos", es un axioma, quienquiera que lo haya pronunciado.

Y ahora, permítame despedirme por el momento hasta la próxima. No se deje llevar por las aprensiones de lo que podría suceder si las cosas no salieran como su sabiduría mundana piensa que deberían; no dude, porque esta naturaleza de la duda enerva y retrasa el propio progreso. Tener alegría, confianza y esperanza es muy distinto a dar paso al optimismo ciego del tonto: el hombre sabio nunca lucha contra la desgracia de antemano. Una nube desciende sobre su camino, se forma alrededor de la colina de Jakko. Aquel a quien usted hizo su confidente —yo le aconsejé que no fuera más que su colaborador, no que le divulgara cosas que usted debió haber mantenido guardadas en su seno más íntimo— está bajo una influencia funesta, y puede que se convierta en su enemigo. Usted hace bien en tratar de rescatarlo de esta, ya que es un mal presagio para él, para usted y para la Sociedad.

NOTAS:

• La colina de Jakko es un atractivo popular en Simla, cuyas laderas brumosas se mencionan en muchas de las historias indias.
• Naturaleza de la duda, en inglés, complexion of doubt, además podría traducir cariz/aspecto de la duda, carácter dubitativo.

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La gran mente de él fumigada por la vanidad y deleitada por las melodías de una más débil pero más astuta, está por el momento bajo un hechizo de fascinación. Usted detectará fácilmente el poder maligno que está detrás de ambos y los utiliza como herramientas para la ejecución de sus propios y nefastos planes. La ansiada catástrofe puede evitarse mediante una vigilancia redoblada y un mayor fervor de voluntad pura por parte de los amigos de L.S. Actúe entonces, si aún lo desea, para desviar el golpe; ya que si lo asestan usted no saldrá ileso por grandes que sean los esfuerzos de mis Hermanos. Sin embargo nunca se arruinará la causa aunque la roca de Sísifo pueda aplastar muchos dedos de los pies. Adiós, una vez más, amigo mío, por más o menos tiempo, como usted decida. El deber me llama.

Atentamente,

K.H.

NOTAS:

• L.S. probablemente sea la Logia de Simla.

Contexto y antecedentes

Esta es la primera carta del Mahatma KH a A. P. Sinnett después del regreso de este último de su retiro.

Descripción física de la carta

El original se encuentra en la Biblioteca Británica, Folio 2. Según George Linton y Virginia Hanson, la carta se escribió:

En tinta azul media, con letra grande clara, en seis hojas de papel blanco. Las primeras cuatro hojas están escritas en ambos lados, la quinta en un lado y la sexta en ambos lados.

Comentario sobre esta carta

El erudito teosófico y budista, David Reigle, ha identificado la fuente de parte de la redacción del siguiente fragmento de esta carta:

Mire a su alrededor, amigo mío: observe los "tres venenos" que rugen en el corazón de los hombres: ira, codicia, engaño y las cinco oscuridades: envidia, pasión, vacilación, pereza e incredulidad, que siempre les impiden ver la verdad. Nunca se desharán de la contaminación de sus corazones vanidosos y malvados, ni percibirán la parte espiritual de sí mismos. ¿No intentará usted, para acortar la distancia entre nosotros, desenmarañarse de la red de la vida y la muerte en la que todos están atrapados?

Este fragmento cita A Catena of Buddhist Scriptures from the Chinese, de Samuel Beal (Londres, 1871, pp. 196-197), que era uno de los pocos libros disponibles en ese entonces que hablaban de la enseñanza budista fundamental:

14. Dijo Buda: Un hombre que aprecia la lujuria y el deseo, y no apunta (ve) al conocimiento supremo, es como un jarrón de agua sucia, en el que se colocan todo tipo de objetos hermosos; al sacudirse el agua los hombres no puede ver nada de los objetos colocados allí; por lo tanto, la lujuria y el deseo, al causar confusión y desorden en el corazón, son como el barro en el agua; impiden que veamos la belleza de la razón suprema (Religión). Pero si un hombre, por el proceso gradual de confesión y penitencia, se acerca a la adquisición de conocimiento, entonces al quitarse el lodo del agua, todo se torna claro y puro: elimina la contaminación e inmediatamente de sí mismo surge la forma sustancial. Así también cuando un fuego se coloca debajo de una olla, y hierve el agua dentro de ella, entonces quien mira hacia abajo sobre ella no verá la sombra de sí mismo. Así que los tres venenos que rugen dentro del corazón(1), y las cinco oscuridades(2) que lo envuelven, impiden efectivamente que uno alcance (vea) la razón suprema. Pero una vez que nos deshacemos de la contaminación del corazón malvado, y entonces percibimos la porción espiritual de nosotros mismos que hemos tenido desde el principio, aunque involucrados en la red de la vida y la muerte, ascendemos alegremente al Paraíso (tierras) de todos los Budas, donde continuamente habitan la razón y la virtud. (Del Sūtra de las Cuarenta y Dos Secciones)

1) Los tres venenos son la codicia, la ira, el engaño.

2) Las cinco oscuridades son la envidia, pasión, pereza, vacilación, incredulidad.

Este texto en español proviene de una traducción al inglés de una traducción al chino de un texto sánscrito, una que además se hizo cuando el budismo era poco conocido en Occidente. Por lo tanto, las traducciones de estos importantes términos budistas están lejos de ser exactas. Para una mejor traducción de estos términos, basada en sus explicaciones encontradas en los textos budistas en sánscrito y pali, véase Los tres venenos y los cinco obstáculos.

La doctrina Tathāgata-garbha

David Reigle también señala que es notable que el Mahatma aquí habla de lo que claramente es el tathāgata-garbha, ya que esta doctrina no se encuentra en el budismo del sur, y era desconocida para el mundo exterior hasta la publicación en 1931 de la traducción de E. Obermiller del tibetano del "Uttara-tantra" o Ratna-gotra-vibhāga. En 1950 se descubrió y publicó el texto en sánscrito. En la última traducción al inglés, When the Clouds Part de Karl Brunnholzl, tathāgata-garbha se traduce como corazón tathāgata, mientras que las traducciones anteriores habían utilizado "esencia" o "germen" o "matriz" o "embrión" en lugar de "corazón". Hoy en día el tathāgata-garbha se conoce generalmente como la naturaleza búdica, aunque no sea una traducción literal, porque expresa bien a lo que se refiere el término.