Carta de los Mahatmas No. 68
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Esta es la Carta N.° 68 en Las Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett, 4.ª edición cronológica (en inglés). Corresponde a la Carta N.° 16 en la numeración de Barker. Ver a continuación contexto y antecedentes
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Página 1 - traducción, imagen y notas
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(1) Las observaciones adjuntas a una carta en el último Teósofo, página 226, Col. 1, me resultan muy importante y además califican —no digo contradicen— mucho de lo que hasta ahora se nos ha dicho con respecto al espiritismo. Ya habíamos oído hablar de una condición espiritual de la vida en la que el Ego redesarrollado gozaba de una existencia consciente durante un tiempo antes de reencarnar en otro mundo; pero hasta ahora se ha soslayado esa parte del tema. Ahora se hacen algunas afirmaciones explícitas al respecto; y estas
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sugieren nuevas preguntas. En el Deva Chan (he prestado mi Teósofo a un amigo; y no lo he tenido a mano para remitirme a este pero si mal no recuerdo es el nombre dado al estado de bienaventuranza espiritual descrito) el nuevo Ego conserva un recuerdo completo de su vida en la Tierra aparentemente. ¿Es así o yo he malinterpretado ese punto?
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(1) El Deva-Chan, o tierra de "Sukhavati", lo describe alegóricamente nuestro mismísimo Señor Buda. Lo que dijo se halla en el Shan-Mun-yi-Tung. Dice Tathagata: "Muchos miles de miríadas de sistemas de mundos más allá de este (el nuestro) existe una región de Bienaventuranza llamada Sukhavati ... Esta región está cercada dentro de siete hileras de rejas, siete hileras de inmensas cortinas, siete hileras de árboles ondulantes; esta santa morada de Arahats la gobiernan los Tathagatas (Dhyan Chohanes) y la poseen los Bodhisatwas. Tiene siete preciosos lagos, en medio de los cuales fluyen aguas cristalinas con "siete y una" propiedades, o cualidades distintivas (los 7 principios que emanan del UNO). Esto, oh, Sariputra, es el 'Deva Chan'. Su divina flor de Udambara echa una raíz a la sombra de cada tierra, y florece para todos los que la alcanzan. Quienes nacen en la bienaventurada región son en verdad dichosos, no hay más dolor ni aflicción en ese ciclo para ellos... Miríadas de Espíritus (Lha) recurren allí para descansar y luego retornan a sus propias regiones. (*) Además, Oh, Sariputra, en esa tierra de gozo muchos de quienes nacen en ella son Avaivartyas (†) . .. etc., etc. (*) Quienes no han culminado sus anillos terrestres. (†) Literalmente: quienes nunca retornarán; los hombres de la séptima ronda, etc.
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(2) Ahora bien salvo el hecho de que la duración de la existencia en el Deva Chan es limitada, hay una semejanza muy estrecha entre esa condición y el Cielo de la religión ordinaria (omitiendo las ideas antropomórficas de Dios). (2) Ciertamente el nuevo Ego una vez que renace, conserva durante un cierto tiempo, proporcional a su vida terrestre, un "recuerdo completo de su vida en la Tierra". (*) (Ver su consulta anterior.) Pero nunca puede volver a la Tierra, desde el Deva Chan, ni tiene este último — incluso omitiendo todas las "ideas antropomórficas de Dios"— ningún parecido con el paraíso o el cielo de ninguna religión, y es la fantasía literaria de HPB que le sugirió a ella la maravillosa comparación. (3) Ahora la pregunta de importancia —es ¿quién va al Cielo— o Deva Chan? [¿]Esta condición sólo la alcanzan los pocos que son muy buenos, o los muchos que no son muy malos, después del lapso en el caso de ellos de una incubación o gestación inconsciente más larga[?] (*) Consulte la contraportada 2 de sus preguntas.
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(3) "¿Quién va al Deva Chan?" El Ego personal, por supuesto, pero beatificado, purificado, santificado. Todo Ego — la combinación de los principios sexto y séptimo— que, tras el período de gestación inconsciente renace en el Deva-Chan, es necesariamente tan inocente y puro como un bebé recién nacido. El simple hecho de que renazca muestra la preponderancia del bien sobre el mal en su antigua personalidad. Y mientras el Karma (del mal) se hace a un lado por el momento para seguirlo en su futura reencarnación terrestre, él trae consigo solo el Karma de sus buenas acciones, palabras y pensamientos a este Deva-Chan. "Malo" es un término relativo para nosotros, como ya se le dijo más de una vez, y la Ley de Retribución es la única ley que nunca se equivoca. Por lo tanto todos aquellos que no han caído en el fango del pecado irredimible y la bestialidad, van al Deva Chan. Tendrán que pagar por sus pecados, voluntarios e involuntarios, más adelante. Mientras tanto, son recompensados; reciben los efectos de las causas que produjeron. Por supuesto es un estado, por así decirlo, de intenso egoísmo, durante el cual un Ego cosecha la recompensa de su abnegación en la Tierra. Está completamente absorto en la dicha de todos sus afectos personales, preferencias y pensamientos terrenales, y recoge allí el fruto de sus acciones meritorias.
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Ni el dolor, ni la pena ni siquiera la sombra de una aflicción llegan a oscurecer el resplandeciente horizonte de su auténtica felicidad: porque es un estado de perpetuo "Maya"... Dado que la percepción consciente de la personalidad en la Tierra no es más que un sueño evanescente esa sensación será igualmente la de un sueño en el Deva-Chan, solo que cien veces más intenso. Tanto es así, de hecho, que el feliz Ego es incapaz de ver a través del velo, los males, penas y aflicciones a los que pueden estar sujetos aquellos a quienes amó en la Tierra. Vive en ese dulce sueño con sus seres queridos, ya sea que se hayan ido antes, o que aún permanezcan en la Tierra; los tiene cerca de sí, tan felices, tan dichosos y tan inocentes como el mismo soñador desencarnado; y sin embargo, excepto en raras visiones, los moradores de nuestro denso planeta no lo sienten. Es en esta, durante tal condición de completo Maya que las Almas o Egos astrales de los sensitivos puros y amorosos, que actúan bajo la misma ilusión, piensan que sus seres queridos descienden a ellos en la Tierra, mientras que son sus propios Espíritus los que se elevan hacia aquellos en el Deva-Chan. Muchas de las comunicaciones espirituales subjetivas —la mayoría de estas cuando los sensitivos son de mente pura— son reales; pero es muy difícil para el médium no iniciado fijar en su mente las imágenes verdaderas y correctas de lo que ve y oye. Algunos de los fenómenos llamados psicografía (aunque más raramente) también son reales. Al quedar el espíritu del sensitivo
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odilizado, por así decirlo, por el aura del Espíritu en el Deva-Chan, se convierte por unos minutos en esa personalidad difunta, y escribe con la mano de este último, con su lenguaje y con sus pensamientos, como lo fueron durante su vida. Los dos espíritus se funden en uno; y, la preponderancia de uno sobre el otro durante tales fenómenos determina la preponderancia de la personalidad en las características exhibidas en tales escritos, y al "hablar en trance". Lo que ustedes llaman "afinidad" es en realidad una identidad de vibración molecular entre la parte astral del médium encarnado y la parte astral de la personalidad desencarnada. Acabo de ver un artículo sobre el olfato escrito por un profesor inglés (que haré reseñar en el Teósofo y diré algunas palabras), y descubro en él algo que se aplica a nuestro caso. Así como, en la música, dos sonidos diferentes pueden estar en acorde y distinguirse individualmente, y esta armonía o disonancia depende de las vibraciones sincrónicas y los períodos complementarios; así también existe una afinidad entre el médium y el "control" cuando sus moléculas astrales se mueven en acorde. Y la cuestión de si la comunicación reflejará más la idiosincrasia personal de uno, que de otro, está determinada por la intensidad relativa de los dos conjuntos de vibraciones en la onda compuesta
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de Akasa. Cuanto menos idénticos sean los impulsos vibratorios más mediúmnico y menos espiritual será el mensaje. Entonces, mida el estado moral del médium por el de la supuesta Inteligencia "controladora", y las pruebas de autenticidad no dejan nada que desear. (4) [¿]O existen grandes variedades de condiciones dentro de los límites, por así decirlo, del Deva-Chan, de modo que todos alcancen un estado apropiado, desde el cual nacerán en condiciones más bajas y más elevadas en el próximo mundo de causas[?]. De nada sirve multiplicar hipótesis. Queremos algo de información sobre la cual basarnos. (4) Sí; hay grandes variedades en los estados del Deva-Chan, y, todo es como usted dice. Tantas variedades de bienaventuranza, como en la Tierra hay matices de percepción y de capacidad para apreciar semejante recompensa. Es un paraíso ideado, en cada caso una creación del propio Ego, y que él llena con el paisaje, colma con los sucesos y repleta de
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las personas que esperaría encontrar en tal esfera de bienaventuranza compensatoria. Y es esta variedad la que guía al Ego personal temporal hacia la corriente que lo llevará a renacer en peores o mejores condiciones en el siguiente mundo de causas. Todo está tan armoniosamente ajustado en la naturaleza, especialmente en el mundo subjetivo, que los Tathagatas —o Dhyan Chohanes — que guían los impulsos, no pueden cometer ningún error. (5) A primera vista, la idea de un estado puramente espiritual sólo la disfrutarían las entidades altamente espiritualizadas en esta vida. Pero hay miríadas de personas muy buenas (moralmente) que no están espiritualizadas en absoluto. [¿]Cómo pueden estar preparados para pasar, con sus recuerdos de esta vida de una condición de existencia material a una espiritual[?] (5) Es "una condición espiritual" sólo en contraste con nuestra propia densa "condición material", y, como ya se ha dicho, son tales grados de espiritualidad los que constituyen y determinan las grandes "variedades" de condiciones dentro de los límites de Deva Chan.
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Una madre de una tribu salvaje no es menos feliz que una madre de un palacio real, al alzar en sus brazos al hijo perdido; y aunque como verdaderos Egos, los niños que mueren prematuramente antes de la perfección de su Entidad septenaria no encuentran su camino al Deva-Chan, sin embargo, la fantasía amorosa de la madre encuentra a sus hijos allí, sin que falte uno que su corazón anhele. Digamos, que no es más que un sueño, pero después de todo ¿qué es la vida objetiva en sí misma sino un panorama de vívidas irrealidades? Los placeres obtenidos por un Piel Roja en sus "felices campos de caza" en esa Tierra de Ensueños no son menos intensos que el éxtasis que siente un erudito que pasa eones sumergido en el deleite de escuchar sinfonías divinas de coros angelicales y orquestas imaginarios. Como no es culpa del primero, si nació un "salvaje" con un instinto de matar —aunque causó la muerte de muchos animales inocentes— ¿por qué, si con todo, fue un amoroso padre, hijo, esposo, por qué no debería también disfrutar de su parte de la recompensa? Sería un caso muy distinto si los mismos actos crueles hubieran sido cometidos por una persona educada y civilizada, por mero amor al deporte. El salvaje al renacer simplemente ocuparía un lugar inferior en la escala, en razón de su imperfecto desarrollo moral; mientras que el Karma del otro quedaría mancillado con delincuencia moral...
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Todo ego excepto ese que, atraído por su denso magnetismo, cae en la corriente que lo atraerá hacia el "planeta de la Muerte" —el satélite mental y físico de nuestra Tierra— está preparado para pasar a una condición "espiritual" relativa adaptada a su previa condición en la vida y modo de pensamiento. Hasta donde sé y recuerdo H.P.B. le explicó al Sr. Hume que el sexto principio del hombre, como algo puramente espiritual no podría existir, o tener una existencia consciente en el Deva-Chan, a menos que asimilara algunos de los atributos mentales más abstractos y puros del quinto principio o Alma animal: su manas (mente) y memoria. Cuando el hombre muere sus principios segundo y tercero mueren con él; desaparece la tríada inferior, y los principios cuarto, quinto, sexto y séptimo forman el Cuaternario superviviente. (Lea de nuevo la página 6 en Fragmentos de la V.O.) A partir de entonces es una lucha a "muerte" entre las dualidades Superior e Inferior. Si lo superior gana, el sexto, habiendo atraído a sí mismo la quintaesencia del Bien desde el quinto —sus afectos más nobles, sus aspiraciones santas (aunque sean terrenales), y las porciones más espiritualizadas de su mente— sigue a su divino Mayor (el séptimo) al Estado de "Gestación"; y el quinto y cuarto permanecen en asociación como una Cáscara Vacía —(la expresión es bastante correcta)— y vagan por la atmósfera de la Tierra, con la mitad de la memoria personal desaparecida, y los instintos más brutales completamente vivos durante un cierto período, en resumen un "Elementario". Este es el "ángel guía" del médium promedio. Si, por otro lado, es la Dualidad Superior la que es derrotada, allí, es el quinto principio el que asimila todo lo que pueda quedar de recuerdo y percepciones personales de su individualidad personal en el sexto. Pero, con toda esa carga adicional, no permanecerá en Kama-Loka: "el mundo del Deseo" o atmósfera de nuestra Tierra. En muy poco tiempo
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como una brizna que flota dentro de la atracción de los vórtices y abismos del Maelstrom, es atrapado y arrastrado al gran remolino de los Egos humanos; mientras que el sexto y séptimo —ahora una MÓNADA individual puramente Espiritual, sin nada que le quede de la última personalidad, al no tener un período regular de "gestación" por el que pasar: (ya que no hay un Ego personal purificado para renacer), después de un período más o menos prolongado de Descanso inconsciente en el Espacio sin límites— renacerá en otra personalidad en el próximo planeta. Cuando llega el período de la "Plena Conciencia Individual" —que precede a la de la Conciencia Absoluta en el Pari-Nirvana— esta vida personal perdida se convierte en una página arrancada en el gran Libro de las Vidas, sin siquiera una palabra inconexa para marcar su ausencia. La mónada purificada no la percibirá ni la recordará en la serie de sus renacimientos pasados —lo cual habría hecho si hubiese ido al "Mundo de las Formas" (rupa-loka)— y su mirada retrospectiva no percibirá ni la más mínima señal para indicar que hubo existido. La luz de Samma-Sambuddh — "... esa luz que resplandece más allá de nuestro rango de percepción mortal La línea de todas las vidas en todos los mundos"— no lanza ningún rayo sobre esa vida personal en la serie de vidas pasadas. A favor de la humanidad, debo decir, que semejante obliteración total de una existencia de las tablillas del Ser Universal no ocurre tan a menudo como para alcanzar un gran porcentaje. De hecho, como el tan mencionado "idiota congénito" tal cosa es un lusus naturae — una excepción, no la regla.
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(6) [¿]Y cómo es una existencia espiritual en la que todo se ha fusionado con el sexto principio, compatible con esa conciencia de la vida material individual y personal que debe atribuirse al Ego en Deva-Chan si él retiene su conciencia terrenal como se afirma en la Nota Teosófica[?] (6) Creo que la pregunta ya está lo suficientemente explicada: los principios sexto y séptimo aparte de los demás constituyen la eterna e imperecedera, pero también inconsciente "Mónada". Para despertar en ella a la vida la conciencia latente, especialmente la de la individualidad personal, se requiere la mónada más los atributos más elevados del quinto: el "Alma animal"; y es eso lo que constituye el Ego etéreo que vive y disfruta de la bienaventuranza en el Deva-Chan. El Espíritu, o las emanaciones puras del UNO — formando estas últimas con los principios séptimo y sexto la tríada superior — ninguna de las dos emanaciones es capaz de asimilar salvo lo que es
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bueno, puro y santo; de ahí que, ningún recuerdo sensual, material o impío puede seguir a la memoria purificada del Ego a la región de la Bienaventuranza. El Karma de estos recuerdos de malas acciones y pensamientos alcanzará al Ego cuando cambie su personalidad en el siguiente mundo de causas. La Mónada, o "Individualidad Espiritual", se mantiene inmaculada en todos los casos. "No hay tristeza ni dolor para los nacidos allí (en el Rupa-Loka del Deva-Chan); porque esta es la tierra Pura. Todas las regiones del Espacio poseen tales tierras (Sakwala), pero esta tierra de Bienaventuranza es la más pura. En el Djnana Prasthana Shaster, se dice: "mediante la pureza personal y la seria meditación, sobrepasamos los límites del Mundo del Deseo, y entramos en el Mundo de las Formas". (7) He concebido hasta ahora el período de gestación entre la Muerte y el Deva-Chan en todo caso como muy largo. Ahora se dice que en algunos casos son sólo unos cuantos días, en ningún caso (está implícito) más de unos cuantos años. Esto parece expresado con claridad, pero pregunto si puede confirmarse explícitamente porque es un punto sobre el que giran tantas cosas. (7) Otro buen ejemplo del trastorno habitual en el que se encuentran los componentes mentales de la Sra. H.P.B. Ella habla de "Bardo" y ¡ni siquiera le dice a sus lectores lo que significa!
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Así como en la sala de escritura de ella, la confusión se embrolla diez veces más, así en su mente hay atiborradas ideas que se amontonan en tal caos que cuando ella quiere expresarlas, la cola se asoma antes que la cabeza. "Bardo" no tiene nada que ver con la duración del tiempo en el caso al que usted se refiere. "Bardo" es el período entre la muerte y el renacimiento, y puede durar desde unos pocos años hasta un kalpa. Se divide en tres subperíodos (1) cuando el Ego librado de su envoltura mortal ingresa al Kama-Loka (*) (la morada de los Elementarios); (2) cuando ingresa a su "Estado de Gestación"; (3) cuando renace en el Rupa-Loka del Deva-Chan. El Subperiodo (1) puede durar desde unos cuantos minutos hasta varios años, la frase "unos cuantos años" se torna desconcertante y completamente inútil sin una explicación más completa; el Subperiodo (2) es "muy largo"; como usted dice, a veces más largo de lo que podría imaginar, aunque proporcional a la fortaleza espiritual del Ego; el Subperiodo (3) dura en proporción al buen KARMA, tras lo cual la mónada se reencarna de nuevo. Cuando el Agama Sutra dice: "en todos estos Rupa-Lokas, los Devas (Espíritus) están igualmente sujetos al nacimiento, la decadencia, la vejez y la muerte", significa solo que un Ego nace allí y luego comienza a desvanecerse y finalmente "muere", es decir, cae en esa condición inconsciente que precede al renacimiento; y termina el Sloka con estas palabras: "A medida que los devas emergen de estos cielos, vuelven a entrar en el mundo inferior", es decir, dejan un mundo de dicha para renacer en un mundo de causas. (*) Tibetano: Yuh-Kai.
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(8) En ese caso, y suponiendo que el Deva-Chan no sea únicamente la herencia de adeptos y personas casi tan elevadas, en realidad tiene lugar una condición de existencia equivalente a la del Cielo, desde la cual ¡un inmenso número de aquellos que se han ido antes puede observar la vida de la Tierra! (9) ¿Y por cuánto tiempo? ¿Este estado de bienaventuranza espiritual perdura durante años? ¿durante décadas? ¿durante siglos? (8) Definitivamente "el Deva-Chan no es únicamente la herencia de los adeptos", y sin duda hay un "cielo" —si se debe usar este término cristiano astro-geográfico— para "un inmenso número de los que se han ido antes." Pero ninguno de estos puede observar "la vida de la Tierra", por motivos de la Ley de Bienaventuranza más Maya, ya dadas. (9) Durante años, décadas, siglos y milenios, a menudo, multiplicado por algo más. Todo depende de la duración del Karma. Llene con aceite la tacita de Den, y un depósito de agua de la ciudad, y al encender ambos vea cuál arde por más tiempo. El Ego es la mecha y el Karma el aceite: la diferencia en la cantidad de este último (en la taza y el depósito) le sugiere la gran diferencia en la duración de los distintos Karmas. Cada efecto debe ser proporcional a la causa. Y, así como los términos de la existencia encarnada del hombre guardan sólo una pequeña proporción con sus períodos de
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existencia internatal en el ciclo manvantárico, de igual manera los buenos pensamientos, palabras y actos de cualquiera de estas "vidas" en un globo son causantes de efectos, cuya resolución requiere mucho más tiempo que el ocupado por la evolución de las causas. Por lo tanto, cuando lea en los Jats y otras narraciones fabulosas de las Escrituras budistas que esta u otra buena acción fue recompensada por Kalpas de varias cifras de dicha, no sonría ante la absurda exageración, sino que tenga en cuenta lo que he dicho. De una pequeña semilla, sabe, brotó un árbol cuya vida ya lleva 22 siglos; me refiero al árbol Bo de Anuradha-pura. Tampoco debe reírse, si alguna vez se encuentra con Pindha-Dhana o cualquier otro Sutra budista y lee: "Entre el Kama-Loka y el Rupa-Loka hay una localidad, la morada de 'Mara' (la Muerte). Este Mara lleno de pasión y lujuria, destruye todos los principios virtuosos, como una piedra muele el maíz(*). Su palacio es de 7000 ióyanas cuadrados, y está rodeado por un muro séptuple," ya que usted ahora se sentirá más preparado para entender la alegoría. Además, cuando Beal, o Burnouf, o Rhys Davids en la inocencia de sus almas cristianas y materialistas se dan el gusto de hacer esas traducciones que generalmente hacen, no les guardamos rencor por sus comentarios, ya que no saben cómo hacerlo mejor. Pero [¿]qué puede significar lo siguiente[?]: "Los nombres de los Cielos (una traducción errónea; lokas no son cielos sino localidades o moradas) del Deseo, llamada Kama— (*) Este Mara, como bien puede imaginar, es la imagen alegórica de la esfera llamada el "Planeta de la Muerte" — el remolino donde desaparecen las vidas condenadas a la destrucción. Es entre Kama y Rupa-Lokas que tiene lugar la lucha.
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Loka, porque los seres que los ocupan están sujetos a los deseos de comer, beber, dormir y amar. También se les llama las moradas de las cinco (?) órdenes de criaturas sentientes: Devas, hombres, asuras, bestias, demonios" (Lau-tan Sutra, traducido por S. Beal). Quieren decir simplemente que, si el reverendo traductor hubiera estado familiarizado con la verdadera doctrina un poco más —habría (1) dividido a los Devas en dos clases— y los habría llamado los "Rupa-devas" y los "Arupa-devas" (la "forma", u objetivos, y los Dhyan Chohanes "sin forma" o subjetivos; y (2), habría hecho lo mismo para su clase de "hombres", ya que hay cascarones, y "Mara-rupas", es decir, cuerpos condenados a la aniquilación. Todos estos son: (1) "Rupa-devas": Dhyan Chohanes (*) que tienen formas } Exhombres. (2) "Arupa-devas" [Dhyan Chohanes] que no tienen formas } Exhombres. (3) "Pisachas": espectros (con dos principios). (4) "Mara-rupa": destinados a morir (con 3 principios). (5) Asuras — Elementales — que tienen forma humana} Hombres futuros. (6) Bestias — [Elementales] 2ª clase — Elementales animales} Futuros hombres. (7) Rakshasas (Demonios) Almas o Formas Astrales de los hechiceros; hombres que han alcanzado la cima del conocimiento en el arte prohibido. Muertos o vivos ellos han, por así decirlo, engañado a la naturaleza; pero es sólo temporal, hasta que nuestro planeta entre al oscurecimiento, después de lo cual tienen que nolens volens ser aniquilados. Son estos siete grupos los que forman las principales divisiones de los Moradores del mundo subjetivo que nos rodea. Está en la estirpe N°. 1, que son los Gobernantes inteligentes de este mundo de la Materia, y quienes, a pesar de toda esta inteligencia, no son más que los instrumentos ciegamente obedientes de lo (*) Los Espíritus Planetarios de nuestra Tierra no son de lo más elevados, como bien puede usted imaginar, ya que, como dice Subba Row en su crítica al trabajo de Oxley que a ningún Adepto Oriental le gustaría ser comparado con un ángel o Deva. Vea El Teósofo de mayo.
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UNO; los agentes activos de un principio pasivo. Y así son malinterpretados y mal traducidos casi todos nuestros Sutras; sin embargo, incluso bajo esa confusa maraña de doctrinas y palabras, para alguien que conozca incluso superficialmente la verdadera doctrina, hay una base firme sobre la cual apoyarse. Así, por ejemplo al enumerar los siete lokas del "Kama-Loka", el Avatamsaka Sutra, da como séptimo, el "Territorio de la Duda". Le pediré que recuerde el nombre ya que tendremos que hablar de él en lo sucesivo. Cada uno de esos "mundos" dentro de la Esfera de Efectos tiene un Tathagata, o "Dhyan Chohan", que protege y vigila, no que interfiere con este. Por supuesto, de todos los hombres, los espiritistas serán los primeros en rechazar y arrojar nuestras doctrinas al "limbo de las supersticiones desacreditadas". Si les aseguráramos que cada una de sus "Tierras de estío" tuviera siete casas de huéspedes, con el mismo número de "Guías Espirituales" para "dirigir" en ellas, y llamáramos a estos "ángeles", San Pedro, Juan y San Ernesto, nos recibirían con los brazos abiertos. Pero ¿quién ha oído hablar de Tathagatas y Dhyan Chohanes, Asuras y Elementales? ¡Absurdo! Aún así, nuestros amigos (el Sr. Eglinton, al menos) reconocen felizmente que poseemos "un cierto conocimiento de las Ciencias Ocultas" (Vide "Luz"). Y así, incluso esta pizca de "Conocimiento" está a su servicio, y ahora me ayuda a responder su siguiente pregunta: “[¿]Existe alguna condición intermedia entre la bienaventuranza espiritual del Deva-Chan y la desolada y sombría vida de los únicos vestigios elementales semiconscientes de los seres humanos que han perdido su sexto principio[?] Porque de ser así, eso podría dar un locus standi en la imaginación a los Ernests y Joeys de losmédiums espirituales: la mejor clase de "espíritus" controladores. De ser así ¿debe ser ese un mundo muy poblado? del que podría provenir cualquier cantidad de comunicaciones "espirituales" ".
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Ay, no; amigo mío; no que yo sepa. Desde "Sukhavati" hasta el "Territorio de la Duda" hay una variedad de Estados Espirituales; pero no sé de tal "condición intermedia". Le he hablado de los Sakwalas (aunque no puedo enumerarlos ya que sería inútil); e incluso de Avitchi: el "Infierno" del que no hay retorno (*), y no tengo más que contar. "La sombra desolada" tiene que hacer lo mejor que pueda. Ni bien ha salido del Kama-Loka y cruzado el "Puente Dorado" que conduce a las "Siete Montañas Doradas" el Ego no puede conferenciar más, con médiums acomodadizos. Ningún Ernest ni "Joey" ha regresado jamás del Rupa Loka —y mucho menos el Arupa-Loka— para mantener un agradable intercambio con los mortales. Por supuesto, hay un "mejor tipo" de vestigio; y los "cascarones" o las "almas errantes" como se las llama aquí, no son todos malos necesariamente. Pero incluso a aquellos que son buenos, los médiums los hacen malos por el momento. Es posible que a los "cascarones" no les importe, ya que no tienen nada que perder, de todos modos. Pero existe otro tipo de "Espíritus", que hemos perdido de vista: los suicidas y los muertos por accidente. Ambos tipos pueden comunicarse, y ambos tienen que pagar un alto precio por tales visitas. Y ahora tengo que explicar de nuevo lo que quiero decir. Bueno, esta clase es la que los espiritistas franceses llaman: "les Esprits Souffrants". Son una excepción a la regla, ya que tienen que permanecer dentro de la atracción de la Tierra, y en su (*) En el Abidharma Shastra (Metafísica) leemos: — "Buda enseñó que en las periferias de todos los Sakwalas, hay un intervalo negro, sin Sol ni luz de luna para quien cae en él. No hay renacimiento desde allí. Es el frío Infierno, el gran Naraka." Este es Avitchi.
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atmósfera, el Kama-Loka, hasta el último momento de lo que habría sido la duración natural de sus vidas. En otras palabras, esa ola particular de evolución de vida debe continuar hacia su orilla. Pero es un pecado y una crueldad reavivar su memoria e intensificar su sufrimiento proporcionándoles la oportunidad de vivir una vida artificial; la oportunidad de sobrecargar su Karma atrayéndolos hacia las puertas abiertas, es decir, hacia los médiums y los sensitivos porque tendrán que pagar categóricamente por cada uno de esos placeres. Lo explicaré. Los suicidas, que, insensatamente esperan escapar de la vida, ven que aún se encuentran vivos, — tienen bastante sufrimiento reservado para ellos de esa misma vida. Su castigo está en la intensidad de esta última. Al haber perdido por el acto temerario sus principios séptimo y sexto, aunque no para siempre, ya que pueden recuperar ambos, en lugar de aceptar su castigo, y aprovechar sus oportunidades de redención, a menudo se los hace añorar la vida y son tentados a recuperar un control sobre esta por medios pecaminosos. En el Kama-Loka, la tierra de los deseos intensos, pueden gratificar sus anhelos terrenales pero a través de un representante vivo; y al hacerlo, al expirar el término natural, generalmente pierden su mónada para siempre. En cuanto a las víctimas de accidentes, a estos les va aún peor. A menos que sean tan buenas y puras, como para ser atraídas inmediatamente dentro del Samadhi Akásico, es decir, para entrar en un estado de tranquilo adormecimiento, un sueño lleno de sueños color de rosa, durante el cual, no tienen ningún recuerdo del accidente, sino que se mueven y viven entre sus amigos y escenas familiares, hasta que su período de vida
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natural se termina, cuando nacen en el Deva-Chan, el suyo es un destino sombrío. Deambulan como sombras infelices, si fueron pecaminosos y sensuales —(no cascarones, porque su conexión con sus dos principios superiores no está del todo rota)— hasta que llega la hora de su muerte. Arrancados en plena efusión de las pasiones terrenales que los atan a escenas familiares, son seducidos por las oportunidades que ofrecen los médiums, para gratificarlos indirectamente. Son los Pisachas, los Íncubos y los Súcubos de las épocas medievales; los demonios de la sed, la glotonería, la lujuria y la avaricia: elementarios de la astucia intensificada, la maldad y la crueldad; ¡que incitan a sus víctimas a cometer crímenes horrendos y se deleitan en su cometido! No sólo arruinan a sus víctimas, sino que estos vampiros psíquicos, movidos por el torrente de sus impulsos infernales, en el momento fijado para el término de su vida natural, son al fin expulsados fuera del aura de la Tierra a las regiones donde durante edades soportan indecibles sufrimientos y donde terminan en total destrucción. Pero si la víctima de un accidente o violencia no es ni muy buena, ni muy mala, una persona promedio, entonces esto puede sucederle. Un médium que lo atraiga, creará para él la más indeseable de las cosas: una nueva combinación de Skandhas y un nuevo y malvado Karma. Pero permítanme darles una idea más clara de lo que quiero decir con Karma en este caso.
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En relación con esto, permítame decirle antes, que dado que parece tan interesado en el tema, lo mejor que puede hacer es estudiar las dos doctrinas, del Karma y el Nirvana, tan profundamente como pueda. A menos que esté completamente familiarizado con los dos principios, la doble clave de la metafísica del Abidharma, siempre se encontrará desorientado al intentar comprender el resto. Tenemos varios tipos de Karma y Nirvana en sus diversas aplicaciones —al Universo, al mundo, a los Devas, a los Budas, a los Bodhisatwas, a los hombres y a los animales— el segundo incluye sus siete reinos. El Karma y el Nirvana son solo dos de los siete grandes MISTERIOS de la metafísica budista; y solo cuatro de los siete son conocidos por los mejores orientalistas, y eso muy imperfectamente. Si le pregunta a un sacerdote budista erudito ¿qué es el Karma? le dirá que el Karma es lo que un cristiano quizá llamaría Providencia (solo en cierto sentido) y un hado o destino mahometano (nuevamente en un sentido). Que es ese principio cardinal que enseña que, ni bien muere un ser consciente o sentiente, ya sea hombre, deva o animal, se produce un nuevo ser y él o ella reaparece en otro nacimiento, en el mismo planeta o en otro, bajo condiciones de su propia creación antecedente. O, en otros términos
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que el Karma es el poder guía, y Trishna (en Pali Tanha) la sed o deseo de vida sentiente: la fuerza o energía inmediata, el resultado de la acción humana (o animal), que, a partir de los viejos Skandhas (*) producen el nuevo grupo que forman el nuevo ser y controlan la naturaleza del nacimiento. O para hacerlo aún más claro, el nuevo ser, es recompensado y castigado por los actos meritorios y las faltas del antiguo; el Karma representa un Libro de Registros, en el que todos los actos del hombre, buenos, malos o indiferentes, son registrados cuidadosamente en su debe y haber, por él mismo, por así decirlo, o más bien por sus propias acciones. Allí, donde la ficción poética cristiana creó y ve un Ángel de la Guarda "Registrador", la lógica budista severa y realista, al percatarse de la necesidad de que cada causa tenga su efecto, muestra su verdadera presencia. Los opositores al budismo han puesto gran énfasis en la supuesta injusticia de que el hacedor escape y se haga sufrir a la víctima inocente, ya que el hacedor y la persona afectada son seres diferentes. El hecho es que, si bien en un sentido se los puede considerar así, sin embargo en otro son idénticos. El "antiguo ser" es el único progenitor, padre y madre a la vez, del "nuevo ser". Es el primero quien es el creador y modelador, de este último, en realidad; y a decir verdad, mucho más que cualquier padre en carne y hueso. Y una vez que haya usted dominado a fondo el significado de los Skandhas, verá lo que quiero decir. (*) Observo que en la segunda así como en la primera edición de su Mundo Oculto aparece el mismo yerro de imprenta, y que la palabra Skandha está escrita Shandba, en la página 130. Tal como está ahora me hacen expresarme de una manera muy original para un supuesto Adepto.
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Es el grupo de Skandhas, que forman y constituyen la individualidad física y mental que llamamos hombre (o cualquier ser). Este grupo consta (en la enseñanza exotérica) de cinco Skandhas, a saber: Rupa, las propiedades o atributos materiales; Vedana, las sensaciones; Sanna, las ideas abstractas; Sankhara, las tendencias tanto físicas como mentales; y Vinnana, los poderes mentales, una amplificación de la cuarta, es decir, las predisposiciones mentales, físicas y morales. Añadimos a ellos dos más, cuya naturaleza y nombres puede aprender de aquí en más. Basta por el momento hacerle saber que están conectados con, y son los productores de Sakkayaditthi, la "herejía o engaño de la individualidad" y de Attavada "la doctrina del Yo", los cuales (en el caso del quinto principio el alma) conducen al maya de la herejía y creencia en la eficacia de los ritos y ceremonias vanas; en oraciones e intercesión. Ahora bien, volviendo a la cuestión de la identidad entre el viejo y el nuevo "Ego" le recuerdo una vez más, que incluso la Ciencia ha aceptado el hecho antiguo, muy antiguo que nuestro Señor enseñó con mucha claridad (*), a saber, que un hombre de cualquier edad, aunque de manera sentiente el mismo, no es físicamente el mismo que era unos años antes (decimos siete años y estamos preparados para sostenerlo y probarlo): desde el punto de vista del budismo (*) Vea el Abhidharma Kosha Vyakhya, el Sutta Pitaka, cualquier libro budista del norte, todos los cuales muestran que Gautama Buda decía que ninguno de estos Skandhas es el alma; ya que el cuerpo cambia constantemente, y que ni el hombre, ni el animal, ni la planta son siempre los mismos durante dos días consecutivos o incluso minutos. "¡Mendicantes! Recuerde que no existe ningún principio permanente en el hombre, y que solo el discípulo instruido que adquiere sabiduría, al decir "yo soy", sabe lo que dice".
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sus Skandhas han cambiado. A la vez siempre e incesantemente trabajan en la preparación del molde abstracto, la "privación" del futuro nuevo ser. Pues bien, si es justo que un hombre de 40 años disfrute o sufra por las acciones del hombre de 20, es igualmente justo que el ser del nuevo nacimiento, que es esencialmente idéntico al ser anterior —ya que él es su resultado y creación— sienta las consecuencias de ese Yo o personalidad engendradora. La ley occidental que castiga al hijo inocente de un padre culpable al privarlo de su progenitor, derechos y propiedades; la sociedad civilizada que marca con infamia a la hija inocente de una madre inmoral y criminal; la iglesia cristiana y las Escrituras que enseñan que el "Señor Dios castiga a los hijos con los pecados de los padres hasta la tercera y cuarta generación" ¿no son todas estas cosas mucho más injustas y crueles que cualquier cosa hecha por el Karma? En lugar de castigar a los inocentes junto con los culpables, el Karma da su retribución y merecido a estos últimos, lo que ninguno de los tres potentados occidentales mencionados anteriormente pensó en hacer. Pero tal vez, a nuestro comentario fisiológico los objetores puedan responder que es solo el cuerpo el que cambia, solo hay una transformación molecular, que no tiene nada que ver con la evolución mental; y que los Skandhas representan no solo un material sino también un conjunto de cualidades mentales y morales. Pero, pregunto, ¿existe una sensación, una idea abstracta, una tendencia de la mente o un poder mental, que
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se pudiera llamar un fenómeno absolutamente no molecular? ¿Puede incluso una sensación o los pensamientos más abstractivos lo cual es algo, salir de la nada, o ser nada? Ahora bien, las causas que producen el "nuevo ser" y determinan la naturaleza del Karma son, como ya se dijo, Trishna (o "Tanha"), sed, deseo de existencia sentiente y Upadana, que es la realización o consumación de Trishna o ese deseo. Y a ambos el médium ayuda a despertar y convertirse ne plus ultra en un Elementario, ya sea un suicida o una víctima. (*) La regla es, que una persona que muere de muerte natural, permanecerá de "unas pocas horas a unos pocos años", dentro de la atracción de la Tierra, es decir, en el Kama-Loka. Pero las excepciones son, en el caso de los suicidas y los que mueren una muerte violenta en general. Por lo tanto, uno de esos Egos, por ejemplo, que estaba destinado a vivir, digamos 80 o 90 años, pero que se suicidó o murió en un accidente, supongamos que a la edad de 20 años, tendría que pasar en el Kama Loka no "unos pocos años", sino en su caso 60 o 70 años, como un Elementario, o más bien un "alma errante"; ya que, desafortunadamente para él, ni siquiera es un "cascarón". Dichosas, tres veces dichosas, en comparación, son esas entidades desencarnadas, que (*) Solo los Cascarones y los Elementales quedan ilesos, aunque la moralidad de los sensitivos no puede ser mejorada de ninguna manera por la interacción.
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duermen su largo sueño y viven en sueños en el seno del Espacio! Y ay de aquellos cuyo Trishna los atraerá a los médiums, y ay de estos últimos, que los tientan con un Upadana tan fácil. Porque al asirlos y satisfacer sus ansias de vida, el médium ayuda a desarrollar en ellos —es de hecho la causa de— un nuevo conjunto de Skandhas, un nuevo cuerpo, con tendencias y pasiones mucho peores que las que perdieron. Todo el futuro de este nuevo cuerpo quedará así determinado, no sólo por el Karma de demérito del conjunto o grupo anterior sino también por el del nuevo conjunto del futuro ser. Si los médiums y espiritistas tan solo supieran, como he dicho, que a cada nuevo "ángel guía" que dan la bienvenida con éxtasis, lo seducen a ir hacia un Upadana que producirá una serie de males indecibles para el nuevo Ego que nacerá bajo su sombra nefasta, y que con cada sesión —especialmente para la materialización— multiplican las causas de la miseria, causas que harán que el desafortunado Ego no logre su nacimiento espiritual, o que renazca en una existencia peor que nunca, quizás serían menos pródigos en su hospitalidad. Y ahora, quizá entienda por qué nos oponemos tan enérgicamente al Espiritismo y a la mediumnidad. Y, también verá, por qué, para satisfacer al Sr. Hume, —al menos en un sentido— me metí en un aprieto
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con el Chohan, y ¡mirabile dictu!, con los dos sahibs, "los jóvenes llamados" Scott y Banon. Para que se divierta, le pediré a HPB que le envíe con esta una página del "papiro Banon", un artículo de él que termina con un severo vapuleo literario a mi humilde persona. Sombras de los Asuras, ¡que furia se desató en ella al leer esta crítica bastante irrespetuosa! Lamento que ella no lo publique, por consideraciones de "honor familiar" como lo expresó el "Desheredado". En cuanto al Chohan, el asunto es más serio; y, no quedó para nada satisfecho de que yo le haya permitido a Eglinton creer que fui yo. Él había permitido que esta prueba del poder en el hombre vivo se diera a los espiritistas a través de uno de sus médiums, pero había dejado a nuestro cargo el programa y sus detalles; de ahí su disgusto por algunas consecuencias insignificantes. Le digo, mi querido amigo, que soy mucho menos libre de hacer lo que quiera de lo que usted lo es en el asunto del Pionero. Ninguno de nosotros, excepto los Chutuktus más elevados, es por completo dueño de sí mismo. Pero me desvié del tema. Y ahora que se le ha dicho mucho y se le ha explicado tanto, también puede leer esta carta a nuestra incontenible amiga, la Sra. Gordon. Las razones dadas quizás aplaquen un poco su celo espiritista, aunque tengo mis razones para dudarlo. De todos modos quizá le muestre a ella que no estamos en contra del verdadero espiritismo, sino solo en contra de la mediumnidad indiscriminada y —las manifestaciones físicas—
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especialmente materializaciones y posesiones en trance. Si solo se pudiera hacer entender a los espiritistas la diferencia entre la individualidad y la personalidad, entre la inmortalidad individual y personal y algunas otras verdades, se los persuadiría más fácilmente de que los ocultistas pueden estar plenamente convencidos de la inmortalidad de la mónada y, sin embargo, negar la del alma: el vehículo del Ego personal; que pueden creer firmemente y practicar comunicaciones espirituales y ellos mismos relacionarse con los Egos desencarnados del Rupa-Loka, ¡y sin embargo reírse de la loca idea de "estrechar la mano" de un "Espíritu"!; que finalmente, tal como está el asunto, son los ocultistas y los teósofos los verdaderos espiritistas, mientras que la secta moderna de ese nombre está compuesta simplemente por fenomenalistas materialistas. Y ya que estamos discutiendo "individualidad" y "personalidad", es curioso que HPB cuando sometió a tortura el cerebro del pobre Sr. Hume con sus embrolladas explicaciones, nunca pensó —hasta que recibió la explicación de él mismo, de la diferencia que existe entre individualidad y personalidad— que era la misma doctrina que se le había enseñado a ella: la de Paccika-Yana y la de Amita-Yana. Los dos términos dados anteriormente por él son la
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traducción correcta y literal de los nombres técnicos en pali, sánscrito e incluso chino-tibetanos de las muchas entidades personales fusionadas en una Individualidad: la larga sarta de vidas que emanan de la misma MÓNADA Inmortal. Tendrá que recordarlas: — (I) El Paccika Yana, (en sánscrito "Pratyeka") significa literalmente: el "vehículo personal" o Ego personal, una combinación de los cinco principios inferiores. Mientras que — (2) El Amita-Yana — (en sánscrito "Amrita") se traduce: "El vehículo inmortal", o la Individualidad, el Alma Espiritual, o la Mónada Inmortal, una combinación de la quinta, sexta y séptima. (*) (*) Para evitar una nueva sorpresa y confusión ante la noticia de que el quinto acompaña al sexto y séptimo, por favor pase a la página 3, et sec. [respuesta a la pregunta 5]
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"Me parece que una de nuestras grandes dificultades al tratar de comprender el avance de los asuntos gira en torno a nuestra ignorancia hasta ahora de las divisiones de los siete principios. Se nos dice que cada uno tiene a su vez sus siete elementos: ¿se nos puede decir algo más sobre la constitución septenaria de los principios cuarto y quinto especialmente? Es evidentemente en la divisibilidad de estos que reside el secreto del futuro y de muchos fenómenos psíquicos aquí durante la vida".
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Muy cierto. Pero se me debe permitir dudar si con las explicaciones deseadas se eliminará la dificultad y será usted capaz de penetrar "el secreto de los fenómenos psíquicos". Usted, mi buen amigo, a quien tuve una o dos veces el placer de oír tocar el piano en los tranquilos intervalos entre vestirse para la cena y una comida de ternera y clarete, dígame, ¿tendría usted la buena voluntad de honrarme, al igual que lo hace con uno de sus ligeros valses, con una de las Grandes Sonatas de Beethoven? ¡Le ruego que tenga paciencia! Sin embargo, no lo rechazaría a usted de ninguna manera. Encontrará los principios cuarto y quinto, divididos en raíces y Ramas en una hoja suelta adjunta, si encuentro tiempo. (*) Y ahora, ¿durante cuánto tiempo propone abstenerse de los signos de interrogación? Atentamente, K.H. (*) No encontré tiempo. Lo enviaremos en uno o dos días.
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PD: Espero haber eliminado todas las causas de reproche, a pesar de mi demora en responder a sus preguntas, y que se restablezca ni reputación. Usted y el Sr. Hume han recibido ahora más información sobre la Filosofía A.E. de la que jamás se haya dado a los no iniciados que yo sepa. Su sagacidad, mi bondadoso amigo, le habrá sugerido hace mucho tiempo que no se debe tanto a sus virtudes personales combinadas, aunque debo confesar que el señor Hume las ha reclamado desde su conversión, ni a mis preferencias personales por alguno de los dos, como a otras razones muy aparentes. De todos nuestros semichelas, ustedes dos son los más propensos a utilizar para el bien general los datos que se les dan. Usted debe considerarlos recibidos en fideicomiso en beneficio de toda la Sociedad; para ser entregados, empleados y vueltos a emplear de muchas formas y de todas las formas que sean buenas. Si usted (Sr. Sinnett) quisiera complacer a su amigo transhimalayo, no deje pasar un mes sin escribir un Fragmento, largo o corto para la revista, y luego publicarlo como un folleto, como usted lo llama. Puede firmarlos como "Un Chela Laico de K.H.", o de cualquier manera que elija. No me atrevo a pedirle el mismo favor al señor Hume, quien ya ha
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hecho más de lo que le correspondía en otro sentido. No voy a responder a su pregunta sobre su conexión con el Pionero en este momento: algo se puede decir en ambos lados. Pero al menos no tome una decisión precipitada. Estamos al final del ciclo, y usted está conectado con la ST. Si mi Karma lo permite, pienso responder mañana a la larga y amable carta personal del Sr. Hume. La abundancia de manuscritos de mi parte últimamente demuestra que he encontrado un poco de ocio, su apariencia con manchas, enmiendas y correcciones también es prueba de que mi ocio ha llegado a intervalos, con interrupciones constantes, y que mi escritura se ha hecho en lugares extraños aquí y allá, con los materiales que pude recoger. Si no fuera por la REGLA que prohíbe el uso de un mínimo de potencia hasta que todos los medios ordinarios hayan sido probados y hayan fracasado, yo podría, por supuesto, haberles dado una hermosa "precipitación" en lo que respecta a la quirografía y la composición. Me consuelo de la pobre apariencia de mis cartas con la idea de que tal vez, usted no las valore menos, por estas señales de mi dependencia
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de las consiguientes molestias que los ingleses tan ingeniosamente reducen a un mínimo con sus artefactos. Como su señora comentó amablemente una vez, nos quitan de la manera más efectiva el sabor del milagro y nos hacen más seres humanos, entidades más creíbles, una reflexión sabia por la cual le agradezco. HPB está desesperada: el Chohan le negó el permiso a M. de dejarla pasar este año más allá de la Roca Negra, y M. con mucha calma le hizo desempacar los baúles. Intente consolarla, si puede. Además, ella es realmente más necesaria en Bombay que Pen-lor. Olcott está de camino a Lanka y Damodar empacó hacia Poona durante un mes, sus tontas austeridades y su arduo trabajo han destruido su constitución física. Tendré que cuidarlo, y tal vez, llevármelo, si esto empeorara. En este momento puedo darle algo de información, que tiene que ver con la cuestión que tan a menudo se discute sobre los fenómenos que permitimos. Las operaciones egipcias de sus benditos compatriotas implican tantas consecuencias locales para el cuerpo de ocultistas que aún permanecen allí y para lo que están protegiendo, que dos de nuestros adeptos ya están allí, habiéndose unido
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a algunos hermanos drusos y tres más en camino. Me ofrecieron el agradable privilegio de convertirme en testigo ocular de la carnicería humana, pero... decliné con agradecimiento. Es para tan grandes emergencias que almacenamos nuestra Fuerza y, por lo tanto, no nos atrevemos a desperdiciarla en una popular tamasha. En aproximadamente una semana: nuevas ceremonias religiosas, nuevas burbujas brillantes para divertir a los niños, y una vez más estaré ocupado día y noche, mañana, mediodía y noche. A veces siento un pasajero pesar de que los Chohanes no desarrollen la feliz idea de permitirnos además una "asignación suntuaria" en forma de algo de tiempo libre. ¡Oh, el Reposo final! ese Nirvana donde, "ser uno con la Vida, y sin embargo, no vivir". ¡Ay, ay! habiendo comprobado personalmente que: ". . . el Alma de las Cosas es dulce, El Corazón del Ser es el Reposo celestial," uno anhela ¡el REPOSO eterno! Atentamente, K.H. |
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Contexto y antecedentes
Esta carta contiene preguntas de Sinnett y respuestas del Mahatma K.H. Se llama la "Carta del Devachan", ya que se refiere principalmente a ese estado en el que entra un ser humano entre encarnaciones. La carta comienza con una referencia a una carta de "el último Teósofo". Esta fue la edición de junio de 1882. pp. 225-6. Estaba firmado "Un teósofo caledonio". Este fue probablemente un hombre llamado Davidson, o Davison, un ornitólogo científico que en un momento trabajó para Hume en relación con su afición por las aves, sirviendo en calidad de secretario privado. La carta se titulaba "Aparentes discrepancias". El escritor estaba preocupado por lo que consideraba algunas diferencias entre las afirmaciones en uno de los artículos de la serie "Fragmentos de la verdad oculta", escrita en ese momento, por Hume y más tarde por Sinnett, y ciertos pasajes de Isis sin Velo, el primer libro de HPB. Las llamadas discrepancias tenían que ver con fenómenos espiritistas. También cuestionó el significado de la palabra "Devachan".
Descripción física de la carta
El original se encuentra en la Biblioteca Británica, Folio 1. George Linton y Virginia Hanson describieron la carta de esta manera:
Las preguntas de APS están en las hojas de su cuaderno de notas habitual. Las respuestas, con letra de KH, están en su mayoría en hojas separadas de papel bond bastante pesado, 8 1/2" X 10" [21.6 X 25.4 cm], en tinta negra opaca en ambos lados del papel. En un buen número de casos, las preguntas de APS han sido recortadas y pegadas en la hoja de respuestas. Los números de referencia están entre corchetes. Las últimas hojas son de un tipo diferente de papel, y la caligrafía es de letras más finas. Algunas de las notas al pie están en tinta roja. La referencia en la página 110 (centro) indica que la carta fue enviada a través de HPB. [1]
Historial de la publicación
Comentario sobre esta carta
Muchas de las citas de las escrituras budistas que se dan en esta carta provienen de un libro de 1871 de Samuel Beal, A Catena of Buddhist Scriptures from the Chinese. En varias ocasiones, las citas fueron editadas por el Maestro K.H. para añadir un significado más esotérico. Para un análisis de esto ver Some Mahatma Letters Sources, de David Reigle.
Notas
- ↑ George E. Linton and Virginia Hanson, eds., Readers Guide to The Mahatma Letters to A. P. Sinnett (Adyar, Chennai, India: Theosophical Publishing House, 1972), 1198.